Народные религии коренных народов Филиппин

Коренные религии Филиппин

Гора Пулаг — одно из многих священных мест приверженцев коренных филиппинских народных религий. Считается, что духи предков, которые направляют своих потомков, обитают по всей горе.

Народные религии коренных народов Филиппин являются отдельными местными религиями различных этнических групп на Филиппинах , где большинство следует системам верований в соответствии с анимизмом . Как правило, эти народные религии коренных народов называются анито или анитизм или более современный и менее этноцентричный даявизм , где набор местных традиций поклонения посвящен анито или дивата (и их переменным), терминам, которые переводятся как боги, духи и предки. ^{[1] [2] [3] [4]} Многие из повествований в народных религиях коренных народов передаются устно следующему поколению, но многие традиционно также были записаны. Испанцы утверждали, что у коренных народов не было религиозных писаний.

Обилие различных терминов возникает из-за того, что эти религии коренных народов в основном процветали в доколониальный период, до того, как Филиппины стали единой страной. ^[5] Различные народы Филиппин говорили на разных языках и, таким образом, использовали разные термины для описания своих религиозных верований. Хотя эти верования можно рассматривать как отдельные религии, ученые отмечают, что они следуют « общей структурной структуре идей », которую можно изучать вместе. ^[3] Различные религиозные верования коренных народов Филиппин связаны с различными религиями Океании и морской Юго-Восточной Азии, которые берут свои корни из австронезийских верований, как и на Филиппинах. ^{[4] [6]}

Фольклорные повествования, связанные с этими религиозными верованиями, составляют то, что сейчас называется филиппинской мифологией , и являются важным аспектом изучения филиппинской культуры и филиппинской психологии .

Религиозное мировоззрение

Вращение бога Бакунавы в календарном году, как объяснено в Signosan (1919). Изображения повествуют о понимании предков в отношении правильного создания физического дома для правильного духовного дома. Это одна из тысяч коренных концепций относительно удачи, похожая на некоторые концепции материковой Азии, такие как фэн-шуй .

Историк Т. Валентино Ситой в своем обзоре документов, касающихся доиспанских религиозных верований, отмечает три основные характеристики, которые сформировали религиозное мировоззрение филиппинцев по всему архипелагу до прибытия испанских колонизаторов. Во-первых, филиппинцы верили в существование параллельного мира духов , который был невидим, но оказывал влияние на видимый мир. Во-вторых, филиппинцы верили, что духи ( anito ) были повсюду — от высших богов-творцов до второстепенных духов, которые жили в окружающей среде, такой как деревья, скалы или ручьи. В-третьих, филиппинцы верили, что события в человеческом мире были вызваны действиями и вмешательствами этих духовных существ. ^[3]

Анито были духами-предками ( умалагад ) или природными духами и божествами ( дивата ) в анимистических религиях коренных народов доколониальных Филиппин . Паг-анито (также маг-анито или анитохан ) относится к сеансу , часто сопровождаемому другими ритуалами или праздниками, на котором шаман ( висайский : бабайлан , тагальский : каталонан ) выступает в качестве посредника для прямого общения с духами. Когда в ритуале участвует природный дух или божество, ритуал называется пагдивата (также магдивата или диватахан ). Анито также может относиться к акту поклонения или религиозному жертвоприношению духу. ^{[4] [5] [7]}

Когда испанские миссионеры прибыли на Филиппины, слово « anito » стало ассоциироваться с физическими изображениями духов, которые играли видную роль в ритуалах paganito . Во время американского правления на Филиппинах (1898–1946) значение испанского слова idolo («вещь, которой поклоняются») было еще больше смешано с английским словом « idol », и, таким образом, anito стало относиться почти исключительно к резным фигурам или статуям ( taotao ) духов предков и природы. ^{[5] [8]}

Вера в анито иногда упоминается в научной литературе как анитизм (исп. anitismo или anitería ). ^[9]

Божества и духи

Статуя Агусанского образа (900–950 гг. н. э.), обнаруженная в 1917 г. на берегу реки Вава недалеко от Эсперансы , Агусан-дель-Сур , Минданао на Филиппинах . Несмотря на то, что в ней присутствуют индуистские и буддийские элементы, местные жители поклоняются ей как сосуду для анимистических богов. В настоящее время она находится в колониальном владении Американского полевого музея , несмотря на бесчисленные просьбы местных жителей вернуть Образ домой.

Булул Ифугао XV века с памаханом (церемониальной чашей). Приверженцы народных религий верят, что боги, управляющие посевами, живут в их булулах. Священный булул на фотографии в настоящее время находится в колониальном владении французского Лувра .

Боги-творцы в филиппинских религиях

Многие коренные филиппинские культуры утверждают существование верховного бога, бога-творца или бога неба. ^[4] Среди тагалогов верховный бог был известен как Батхала , которого дополнительно описывали как Майкапал (всемогущий) или Лумикха (творец). Среди висайских народов бог-творец упоминается как Лаон , что означает «древний». Среди мануву верховный бог назывался Манама. Среди большинства кордильерских народов (за исключением региона Апаяо) создатель и верховный учитель известен как Кабуниян. ^[4]

Однако в большинстве случаев эти боги считались настолько великими существами, что для обычных людей они были слишком далеки. ^[2] Поэтому люди были склонны уделять больше внимания «меньшим богам» или «божествам-помощникам», к которым было легче приблизиться и на чью волю можно было легче повлиять. ^{[2] [4]}

«Низшие боги» в филиппинских религиях

Меньшие божества в филиппинских религиях обычно вписываются в три широкие категории: духи природы, обитающие в окружающей среде, такие как гора или дерево; духи-хранители, отвечающие за определенные аспекты повседневной жизни, такие как охота или рыбалка; и обожествленные предки или племенные герои. Эти категории часто пересекаются, при этом отдельные божества попадают в две или более категорий, и в некоторых случаях божества эволюционируют из одной роли в другую, например, когда племенной герой, известный своей рыбалкой, становится духом-хранителем, связанным с охотой. ^[4]

Понятие души

Одна из многочисленных известняковых гробниц Камхантика (890–1030 гг. н. э.), где предки были похоронены и запечатаны саркофагами. Местные жители верят, что гробницы также были созданы лесными божествами, согласно традиции. В начале 20 века священное место было законсервировано американскими археологами. Все печати саркофагов были сохранены в процессе.

Каждая этническая группа имеет свою собственную концепцию и количество души существа, особенно людей. В большинстве случаев у человека есть две или более душ, пока он или она живы. Происхождение души человека было рассказано в повествованиях, касающихся коренных филиппинских народных религий, где каждая этническая религия имеет свою уникальную концепцию происхождения души, состава души, сохранения и заботы о душе и других вопросов, таких как возможный переход души после того, как человек покидает жизнь. В некоторых случаях души предоставляются определенными божествами , как в случае с Тагбанва, в то время как в других случаях душа приходит из определенных особых регионов, как в случае с Бисайя. У некоторых людей две души, как у Ифугао, в то время как у других пять душ, как у Хануну Мангьян. В целом, физическое и психическое здоровье человека способствует общему здоровью его душ. В некоторых случаях, если душа потеряна, человек заболевает, и если все живые души ушли, то тело в конечном итоге умирает. Однако есть также случаи, в которых тело все еще может жить, несмотря на потерю всех своих душ, например, явление, называемое mekararuanan среди Ibanag. В целом, забота о себе необходима для долгой жизни душ, которые, в свою очередь, обеспечивают долгую жизнь телу. ^{[4] [10] [11] [12] [13]}

Призраки или духи предков, в общем филиппинском представлении, являются духами тех, кто уже умер. Другими словами, это души мертвых. Они отличаются от душ живых, в которых, во многих случаях, человек имеет две или более живых душ, в зависимости от этнической группы. ^[13] Каждая этническая группа на Филиппинских островах имеет свои собственные термины для призраков и других типов душ. ^[13] Из-за огромного разнообразия коренных слов для призраков, такие термины, как espirito ^[13] и multo , оба заимствованные из испанских слов, таких как muerto , использовались как всеобъемлющие термины для душ или духов мертвых в основной филиппинской культуре. ^[14] В то время как призраки в западных верованиях, как правило, известны своей порой ужасающей природой, призраки мертвых для различных этнических групп на Филиппинах традиционно считаются с большим уважением. Эти призраки обычно называются духами предков, которые могут направлять и защищать своих родственников и общину, ^[9] хотя духи предков также могут причинить вред, если к ним относятся неуважительно. ^[13] Во многих случаях среди различных филиппинских этнических групп духи умерших традиционно почитаются и обожествляются в соответствии с древними системами верований, берущими начало в коренных народных религиях Филиппин. ^[15]

Важные символы

Некоторые символы татуировок зафиксированы в Кодексе боксеров (1590 г.).

На протяжении различных культурных фаз на архипелаге определенные сообщества людей постепенно развивали или впитывали заметные символы в своих системах верований. Многие из этих символов или эмблем глубоко укоренены в местных эпосах, поэмах и доколониальных верованиях туземцев. Каждая этническая группа имеет свой собственный набор культурно важных символов, но есть также «общие символы», которые повлияли на многие этнические народы в определенной области. Вот некоторые примеры важных анитистских символов:

• окир – отличительный знак культурного наследия ныне мусульманских народов в определенных частях Минданао; мотив примечателен использованием исключительно ботанических символов, которые украшают разнообразные произведения искусства, выполненные из дерева, металла и даже камня ^[16]
• вульва – важный символ плодородия , здоровья и изобилия природных ресурсов; большинство мифов также связывают вульву с источником жизни, процветания и власти ^[17]
• lingling-o – особые украшения плодородия, имеющие особые символы и формы; в частности, используются народом Ифугао сегодня, но исторически использовались разными народами, вплоть до жителей южного Палавана ^[18]
• луна и солнце – высоко почитаемые символы, которые присутствуют как божества почти во всех мифологиях Филиппин; изображения солнца и луны заметны в традиционных татуировках туземцев, а также в их прекрасных украшениях и одежде ^[19]
• человеческие статуи – существует множество человеческих статуй, сделанных местными жителями, таких как булул , таотао и мананг; все они символизируют божеств определенных пантеонов ^[18]
• змея и птица – два примечательных символа силы, власти, творения, смерти и жизни в различных мифологиях; для змей наиболее примечательными изображениями являются драконы, угри и змеи, в то время как для птиц наиболее примечательными изображениями являются волшебные синие птицы, цветоеды, орлы, зимородки и дятлы ^{[19] [20]}
• фаллос – символ, связанный с творением для различных этнических групп; в некоторых источниках фаллос также был источником как исцеления, так и болезней, но большинство мифов связывают фаллос с плодородием ^[21]
• цветок – многие татуировки и текстильные мотивы вращаются вокруг цветочных символов; у каждой этнической группы есть свой собственный набор предпочитаемых цветов, многие из которых упоминаются в их эпосах и поэмах ^[20]
• крокодил – символ силы и жизни после смерти; символы крокодила также используются как отражатели от плохих предзнаменований и злых духов ^[19]
• горы и леса – многие горы и леса считаются божествами некоторыми этническими группами, в то время как другие считают их домом божеств, как это происходит в верованиях Акланона, Биколано, Хилигайнона, Капампангана и Багобо ^[22]
• бамбук и кокос – символы творения, защиты, пропитания и устойчивости; многие мифы о творении изображают бамбук как источник человечества, в то время как в других он использовался человечеством вместе с кокосом ^[23]
• рис и корнеплоды – различные мифологии превозносят стебли риса, зерна риса и корнеплоды как основные культурные ассоциации с сельским хозяйством; во многих историях утверждается, что такие культуры являются дарами божества и питают людей с древних времен ^[24]
• орех бетеля и вино – орехи бетеля и вино выполняют важные ритуальные и товарищеские функции среди многих этнических групп; эти два продукта широко употребляются как смертными, так и божествами, а в некоторых мифах они также приводят к заключению мирных соглашений ^{[25] [26] [27] [28]}
• татуировка – татуировки являются важными символами статуса, достижений и красоты во многих этнических верованиях страны; рисунки варьируются от крокодилов, змей, хищных птиц, солнца, луны, цветов, рек и гор до многих других ^[19]
• аспин – собаки изображаются по-разному во многих мифологиях, многие из них являются спутниками (не слугами) божеств, в то время как другие являются независимыми хранителями; как и другие существа, мифы о собаках варьируются от хороших до плохих, но большинство связывают их с божествами ^{[10] [29]}
• море , река и лодка — символы на морях, реках и других водоемах являются заметными изображениями в различных мифологиях Филиппин; яркой общностью между различными этническими группами является наличие уникальных технологий, похожих на лодки, от огромных балангаев до быстрых каракоа. ^{[27] [30] [31] [32]}

Шаманы

Женщина из племени Хилигайнон, изображающая бабайлана (шамана Висайи) во время фестиваля. Согласно испанским записям, большинство доколониальных шаманов были женщинами, в то время как другая часть состояла из феминизированных мужчин. К обоим из них местные жители относились с большим уважением, равным datu ( правителю домена). Из-за испанской колонизации многие шаманы островов подвергались жестокому обращению во имя христианства, женоненавистничества и расизма. ^{[33] [ проверка не удалась ]}

Коренные шаманы являются духовными лидерами различных этнических народов Филиппинских островов с доколониальной эпохи до наших дней. Эти шаманы, многие из которых все еще существуют, почти всегда являются женщинами или женоподобными мужчинами ( asog или bayok ). Считается, что у них есть духовные наставники , с помощью которых они могут контактировать и взаимодействовать с духами и божествами ( anito или diwata ) и миром духов . Их основная роль — быть медиумами во время ритуалов сеансов pag-anito . Существуют также различные подтипы шаманов, специализирующихся на искусстве исцеления и травничества , гадании и колдовстве . Многочисленные типы шаманов используют в своей работе различные виды предметов, такие как талисманы или амулеты, известные как agimat или anting-anting, отражатели проклятий, такие как buntot pagi , и священные масляные смеси, среди многих других предметов. Все социальные классы, включая шаманов, уважают и почитают статуи своих божеств (называемые larauan , bulul , manang и т. д.), которые представляют одно или несколько конкретных божеств в пределах их этнического пантеона, который включает божеств, не являющихся предками, и обожествленных предков. ^[34] Более общие термины, используемые испанскими источниками для обозначения коренных шаманов по всему архипелагу, произошли от тагальского и висайского anito («дух»); к ним относятся такие термины, как maganito и anitera . ^{[35] [36] [37]}

«Отрицательными» аналогами филиппинских шаманов являются филиппинские ведьмы , которые включают в себя различные типы людей с различными профессиями и культурными коннотациями в зависимости от этнической группы, с которой они связаны. Они полностью отличаются от западного представления о том, что такое ведьма. Примерами ведьм в филиппинской концепции являются маннамай, мангкукулам и мамбабаранг . ^[38] Как духовные медиумы и прорицатели, шаманы известны тем, что противостоят и предотвращают проклятия и силы ведьм, в частности, с помощью использования специальных предметов и песнопений. Помимо шаманов, есть и другие типы людей, которые могут противостоять определенной магии ведьм, например, мананамбал, который специализируется на противодействии барангам . ^[38] Шаманы также могут противостоять проклятиям сверхъестественных существ, таких как асванги . Однако, поскольку они являются смертными людьми, физическая сила шаманов ограничена по сравнению с силой существа асванг. Этот разрыв в физической силе обычно восполняется динамикой знаний и остроумия. ^{[10] [39] [40]} Филиппинские ведьмы не обязательно злые, поскольку они также могут служить на благо общества. В случаях, когда преступление было встречено несправедливо, поскольку зачинщик не был должным образом преследован или был оправдан, несмотря на растущие доказательства, жертвы или их семьи и друзья могут попросить помощи у ведьм, чтобы восстановить справедливость с помощью черной магии, которая отличается в зависимости от этнической ассоциации. В традиционных верованиях за пределами основных филиппинских фильмов считается, что черная магия в случаях несправедливости не затрагивает невиновных. ^{[41] [42] [43] [44]}

Священные земли

Пещера погребения Канканаи в Сагаде с гробами, сложенными так, чтобы образовать небесное погребение в пещере. Испанцы не завоевали эту территорию, и поэтому она избежала разрушений во время жестокого испанского режима. Во время американской колонизации местные жители скрыли местоположение священного места.

Древние филиппинцы и филиппинцы, которые продолжают придерживаться коренных филиппинских народных религий, как правило, не имеют так называемых «храмов» поклонения в контексте, известном иностранным культурам. ^{[5] [9] [45]} Однако у них есть священные святилища , которые также называются домами духов . ^[5] Они могут варьироваться по размеру от небольших крытых платформ до сооружений, похожих на небольшой дом (но без стен), до святилищ, похожих на пагоды, особенно на юге, где ранние мечети также были смоделированы таким же образом. ^[46] Эти святилища были известны в различных местных терминах, которые зависят от ассоциации этнической группы. ^{[примечание 1]} Они также могут использоваться как места для хранения таотао и гробов предков. Среди биколано таотао также хранились внутри священных пещер, называемых муг . ^{[5] [47] [48] [49]}

Во время определенных церемоний анито почитаются через временные алтари возле священных мест. Они назывались latangan или lantayan на висайском языке, и dambana или lambana на тагальском языке. ^{[примечание 2]} Эти бамбуковые или ротанговые алтари идентичны по своей базовой конструкции на большей части Филиппин. Они представляли собой либо небольшие платформы без крыши, либо стоячие шесты, расщепленные на конце (похожие на факел тики ). Они держали половинки кокосовой скорлупы, металлические пластины или банки мартабан в качестве сосудов для подношений. Иногда на этих платформах также можно было разместить таотао . ^{[5] [47]}

Другие типы священных мест или объектов поклонения дивата включают материальное проявление их сфер. Наиболее широко почитаемыми были деревья балете (также называемые нонок , нунук , нонок и т. д.) и муравейники или термитники ( пунсо ). Другие примеры включают горы, водопады, рощи деревьев, рифы и пещеры. ^{[5] [9] [50] [51] [52]}

Многие этнические народы в стране имеют общую «культуру поклонения горам», где определенные горы считаются обителями определенных божеств или сверхъестественных существ и ауры. Мифические места поклонения также присутствуют в некоторых мифологиях. К сожалению, большинство этих мест поклонения (включая предметы, связанные с этими местами, такие как статуи идолов и древние документы, написанные шрифтом суйат ) были жестоко разрушены и уничтожены испанскими колонизаторами между 15 и 19 веками и продолжали разграбляться американскими империалистами в начале 20 века. Кроме того, земли, используемые коренными народами для поклонения, были издевательски преобразованы колонизаторами в фундаменты для их иностранных церквей и кладбищ. Примерами местных мест поклонения, переживших колонизацию, являются в основном природные объекты, такие как горы, заливы, озера, деревья, валуны и пещеры. Искусственно созданные места поклонения коренных народов все еще присутствуют в некоторых общинах провинций, особенно в родовых владениях, где люди продолжают исповедовать свои исконные религии . ^{[45] [48] [53] [54]}

В традиционных верованиях дамбана все божества, существа, посланные верховным божеством/божествами, и духи предков в совокупности называются анитос или дивата . Сверхъестественные существа, не являющиеся анито, называются ламанг-лупа (существа земли) или ламанг-дагат (существа моря или других водоемов). О дамбане обычно заботятся филиппинские шаманы , коренной духовный лидер барангая ( общины), а также в некоторой степени дату (политический лидер барангая) и лакан (политический лидер коалиции барангая). Первоначально не украшенные и почитаемые минимально, ^[55] дамбаны позже были заполнены украшениями, сосредоточенными на религиозных практиках по отношению к статуям ларауан из-за торговых и религиозных влияний со стороны различных независимых и вассальных государств. ^[56] Он украшен статуями, в которых обитают анитос, традиционно называемые ларауан , статуями, зарезервированными для будущих погребальных практик, которые в настоящее время называются ликха , свитками или документами с каллиграфией суят байбайин , ^[57] и другими предметами, священными для практик дамбана , такими как ламбаног (дистиллированное кокосовое вино), туба (недистиллированное кокосовое вино), булаклак или цветы (например , сампагита , сантана , гумамела , тайабак и местные орхидеи ), палай (неочищенный рис), бигас (очищенный рис), ракушки, жемчуг, драгоценности, бусы, местные ремесла, такие как банга (керамика), ^[58] местные мечи и холодное оружие (например , кампилан , дахонг палай , боло и панабас ), телесные аксессуары (например , сингсинг или кольца, квинтас или ожерелья, и хикав или серьги), война щиты (например, каласаг ), зачарованные маски, ^[59] боевое оружие, используемое в пананандате или кали , талисманы, называемые агимат или антинг-антинг , ^[60] отражатели проклятий, такие как бунтот паги , национальная одежда и вышивки, еда и золото в виде украшений (золотые пояса, ожерелья, кольца на запястья и кольца на ноги) и бартерные деньги (piloncitos и золотые кольца). ^{[61] [62]} Статуи животных, в частности, местных собак , охраняют конструкцию дамбана вместе с гравюрами и каллиграфией, изображающими защиту и анитос . ^{[63] [64]}

Статус и приверженность

Участники фестиваля Ати-Атихан из племени Акланон , который проводится с 1200 года нашей эры в честь народа Ати и племени Акланон и является местной традицией благодарения, основанной на местной вере.

В 2014 году международное астрономическое агентство по мониторингу Minor Planet Center (MPC) назвало астероид 1982 XB 3757 Anagolay в честь тагальской богини потерянных вещей, Anagolay. ^[65] В 2019 году Международный астрономический союз (МАС) назвал звезду Wasp 34 как Аман Синайя, тагальское божество океана, в то время как планета Wasp 34-b была названа как Хайк, тагальское морское божество. ^[66] В том же году самая большая в мире кальдера была названа как кальдера Аполаки , в честь бога солнца в различных коренных религиях Лусона. ^[67] В 2021 году три моста в Албае были названы в честь трех героев из религиозного эпоса Биколано, Ибалон, а именно Балтога, Хандьонга и Бантога. ^[68]

В соответствии с Законом о национальном культурном наследии , принятым в 2010 году, Филиппинский реестр культурных ценностей (PReCUP) был создан в качестве национального реестра правительства Филиппин, используемого для объединения в одной записи всех культурных ценностей, которые считаются важными для культурного наследия, материального и нематериального, Филиппин. Реестр охраняет различные элементы филиппинского наследия, включая устную литературу, музыку, танцы, этнографические материалы и священные места, среди прочего. ^[69] Закон о национальной интегрированной системе охраняемых территорий (NIPAS), принятый в 1992 году и расширенный в 2018 году, также охраняет некоторые анитистские священные места в стране. ^[70]

Народные религии коренных филиппинцев были широко распространены на архипелаге до прибытия авраамических религий. Однако большинство людей обратилось в христианство из-за испанской колонизации с 16-го по конец 19-го века, которая продолжалась в течение 20-го века во время и после американской колонизации. ^{[9] [52]} Во время Филиппинской революции были предложения возродить народные религии коренных филиппинцев и сделать их национальной религией , но это предложение не имело успеха. ^[71]

Филиппинское статистическое управление отмечает в национальной переписи 2020 года, что 0,23% населения Филиппин связаны с коренными филиппинскими народными религиями, которые они записали как «племенные религии» в своей переписи. ^[72] Это увеличение по сравнению с предыдущей переписью 2010 года, которая зафиксировала 0,19%. ^[73] Несмотря на нынешнее число приверженцев, многие традиции коренных филиппинских народных религий были интегрированы в местную практику католицизма и ислама, что привело к « народному католицизму » ^{[1] [2]} и « народному исламу ». ^{[5] [74]}

Смотрите также

• Филиппинский портал
• Религиозный портал

• Коренные религиозные верования народа тагбанва
• Религиозные верования коренных народов Тагалога
• Дивата
• Народное христианство
• Габа
• Список водных божеств Филиппин
• Души в филиппинских культурах
• филиппинские шаманы
• Филиппинские ведьмы
• Пагтатавас
• Филиппинская мифология

Примечания

1. Известны как magdantang в висайском и ulango или simbahan в тагальском. Среди итнегов святилища известны как tangpap , pangkew или alalot (для различных небольших крытых алтарей); и balaua или kalangan (для более крупных сооружений). В Минданао святилища известны среди субанена как maligai  ; среди тедурай как tenin (вход возможен только шаманам); и среди багобо как buis (для построенных около дорог и деревень) и parabunnian (для построенных около рисовых полей). (Kroeber, 1918)
2. Также салоко или палаан ( Итнег ); саколонг ( Бонток ); салагнат (Биколано); Сираянгсанг ( Тагбанва ); ранга (Тедурай); и тамбара , тигьяма или балекат ( Багобо )

Ссылки

1. Almocera, Ruel A., (2005) Популярные филиппинские духовные верования с предлагаемым теологическим ответом. в Doing Theology in the Philippines. Suk, John., Ed. Mandaluyong: OMF Literature Inc. С. 78-98
2. Maggay, Melba Padilla (1999). Филиппинское религиозное сознание. Кесон-Сити: Институт исследований азиатской церкви и культуры.
3. Ситой, Т. Валентино младший (1985). История христианства на Филиппинах, том 1: первая встреча . Кесон-Сити, Филиппины: Издательство New Day. ISBN 9711002558.
4. Деметрио, Франциско Р.; Кордеро-Фернандо, Джильда ; Накпил-Зиальчита, Роберто Б.; Фелео, Фернандо (1991). Книга души: введение в филиппинскую языческую религию . GCF Books, Кесон-Сити. АСИН  B007FR4S8G.
5. Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века . Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео де Манилы. ISBN 971-550-135-4.
6. Осборн, Милтон (2004). Юго-Восточная Азия: Вводная история (девятое изд.). Австралия: Allen & Unwin. ISBN 1-74114-448-5.
7. Антонио Санчес де ла Роса (1895). Diccionario Hispano-Bisaya para las provincias de Samar y Leyte, Тома 1-2. Типо-литография де Шофра и комп. п. 414.
8. Фредерик Х. Сойер (1900). Жители Филиппин. Сыновья Чарльза Скрибнера.
9. Хислоп, Стивен К. (1971). «Анитизм: обзор религиозных верований коренных жителей Филиппин» (PDF) . Азиатские исследования . 9 (2): 144–156. ISSN  0004-4679.
10. Gaverza, Jean Karl M. (январь 2014). Мифы Филиппин (бакалаврская работа). Город Кесон: Филиппинский университет Дилиман – через www.academia.edu.
11. Селино, Соня М. (1990). Ритуалы смерти и погребения и другие практики и верования кордильерцев (диссертация) (тезис). Университет Багио.
12. Гатан, Р. М. (1981). Религиозные верования коренных народов Ибанаг. Манила: Центр исследований и разработок университета Centro Escolar.
13. Mercado, Leonardo N. (1991). «Душа и дух в филиппинской мысли». Philippine Studies . 39 (3 (третий квартал 1991 г.)). Университет Атенео де Манила: 287–302. ISSN  0031-7837. JSTOR  42633258.
14. Вицерра, Паоло Мигель; Хавьер, Джем Р. (1 января 2013 г.). «Таби-Таби По: Положение о сверхъестественном в контексте развития сообщества Филиппин» (PDF) . Мануся: Гуманитарный журнал . 16 (2): 1–13. дои : 10.1163/26659077-01602001. ISSN  0859-9920.
15. Маккой, AW (1982). Байлан: анимистическая религия и филиппинская крестьянская идеология. Публикации Университета Сан-Карлоса.
16. Пангкога, Джехад Закария (18 марта 2014 г.). «Окир (мотив): искусство марано, изображающее их культуру и общество».
17. "Деревня Алаб: загадочно древнее место в Бонтоке". Выберите Филиппины . 8 июля 2021 г.
18. "Скрытый миф за символикой Антинг-Антинг". 27 мая 2018 г.
19. "Прекрасная история и символизм филиппинской культуры татуировки". 4 мая 2017 г.
20. "PANG-O-TÚB: традиционная филиппинская татуировка, о которой вы не слышали". 21 июня 2019 г.
21. "КУЛЬТУРА И ТРАДИЦИЯ: Фаллосы и фаллические символы Филиппин". 5 декабря 2018 г.
22. "ФИЛИППИНСКАЯ МИФОЛОГИЯ: Сходства и параллели с мировыми мифологиями". 9 апреля 2019 г.
23. «Мотив яйца в филиппинских мифах о сотворении мира». 22 февраля 2019 г.
24. «Тема воскрешения в филиппинских эпических сказаниях». 23 мая 2019 г.
25. «6 правил, как стать филиппинским шаманом». 4 декабря 2016 г.
26. «Notrs on the Medical Practices of Visayans, 1908». 29 июня 2019 г.
27. "Древние Филиппины: Ритуалы для Земли, Погоды и Мореплавания". 30 ноября 2017 г.
28. Наланган, Глэдис П. «Пагмамаман: опыт мировой культуры и образ жизни Думагата» - через www.academia.edu.
29. «Божества Ифигао: филиппинская мифология и верования». 28 ноября 2018 г.
30. «Структура классов ВИСАЙЯ на Филиппинах в шестнадцатом веке». 16 июня 2018 г.
31. «Русалки, водяные и сирены — морские духи, которые защищают и разрушают». Архивировано из оригинала 13 июля 2019 г. Получено 31 августа 2020 г.
32. «Освещение кузницы: изучение пандея доколониальной эпохи». 11 января 2018 г.
33. Лимузины, Марио Альваро (18 марта 2019 г.). «Падение Бабайлана». Esquiremag.ph .
34. Уильям Генри Скотт (1992). В поисках доиспанских филиппинцев и других эссе по истории Филиппин. New Day Publishers. С. 124–127. ISBN 978-9711005245.
35. Скотт, Уильям Генри (1988). Читатель Сагады . Издательство «Новый день». п. 148. ИСБН 9789711003302. Anito: тагальский и висайский языки XVI века (согласно испанским записям): идол или божество, обитающее в идоле, также maganito: церемония для таких идолов, и anitero: (исп.) знахарь, шаман.
36. Брюэр, Кэролин (2001). Священное противостояние: религия, гендер и сексуальность на Филиппинах, 1521–1685. C. Брюэр и Институт женских исследований, Колледж Св. Схоластики. стр. 156. ISBN 978-971-8605-29-5. Более общая терминология, которая, кажется, используется на всем архипелаге, основана на обозначении духа anito. К ним относятся maganito и anitera .
37. Флакигер, Стивен Дж. (2018). «Она служит Господу»: женская власть и католическое присвоение на ранних испанских Филиппинах (МА). Гавайский университет в Маноа. стр. 4. hdl :10125/62485. Маганито имел несколько разных названий на всех островах в зависимости от языковых групп, таких как бабайлан, но термин маганито и похожие вариации, по-видимому, являются более универсальным термином в испанских колониальных источниках. Из-за этой универсальности и своего местного происхождения термин маганито будет использоваться как общий термин для описания всех анимистических шаманов, с которыми миссионеры вступали в контакт в шестнадцатом и семнадцатом веках.
38. "Филиппинское колдовство 101: 6 методов и как им противостоять". 5 сентября 2019 г.
39. Рок, Адам Дж.; Криппнер, Стэнли (14 октября 2011 г.). Демистификация шаманов и их мира: междисциплинарное исследование. Andrews UK Limited. ISBN 978-1-84540-333-1.
40. Феган, Брайан (1983). "Некоторые заметки об Альфреде МакКое, "Байлан: анимистическая религия и филиппинская крестьянская идеология"". Филиппинский ежеквартальный журнал культуры и общества . 11 (2/3): 212–216. ISSN  0115-0243. JSTOR  29791795.
41. Buenconsejo, José Semblante (2002). Post, Jennifer C. (ред.). Songs and Gifts at the Frontier: Person and Exchange in the Agusan Manobo Possession Ritual, Philippines . Current Research in Ethnomusicology: Outstanding Dissertations. Vol. 4. New York: Routledge. ISBN 978-0-415-94124-2.
42. МакКленон, Джеймс (1985). «Остров колдунов». Судьба . 38 (9): 37–41.
43. Тан, Майкл Л. (2008). Повторное посещение Усога, Пасмы, Кулама. Издательство Филиппинского университета. ISBN 9789715425704 . 
44. Либан, Ричард Уоррен (1977). Кебуанское колдовство: пагубная магия на Филиппинах. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520034204 . 
45. Фердинанд Блюментритт (1894). «Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und Pristerliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes . Том. 8. Восточный институт Венского университета. п. 147.
46. Madale, NT (2003). В фокусе: взгляд на филиппинские мечети. Национальная комиссия по культуре и искусству.
47. Kroeber, AL (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории . XXI (часть II). Нью-Йорк: 35–37. hdl :2246/286. OCLC  351466. NCID  BA91351726.
48. Cole, Fay-Cooper; Gale, Albert (1922). «Тингуанец; социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени». Field Museum of Natural History: Anthropological Series . 14 (2). Chicago: 235–493. doi :10.5962/bhl.title.3568. OCLC  1085981086. OL  7134925M.
49. Грегорио Ф. Заиде (2017). «Филиппинцы до испанского завоевания имели хорошо организованную и продуманную религию». В Таня Сторч (ред.). Религии и миссионеры вокруг Тихого океана, 1500–1900 . Тихоокеанский мир: земли, народы и история Тихого океана, 1500–1900, том 17. Routledge. ISBN 9781351904780.
50. Жан-Поль Г. Поте (2017). Древние верования и обычаи тагалогов. Lulu Press Inc. стр. 235. ISBN 9780244348731.
51. Теодоро А. Агонсильо и Оскар М. Альфонсо (1969). История филиппинского народа . Малайские книги. п. 42.
52. Demetrio, Francisco R. (1973). «Филиппинский шаманизм и параллели в Юго-Восточной Азии» (PDF) . Азиатские исследования . 11 (2): 128–154. ISSN  0004-4679.
53. Блэр, Эмма Хелен; Робертсон, Джеймс Александр, ред. (1903). Отношение к завоеванию острова Лусон. Филиппинские острова, 1493–1898. 3. Огайо, Кливленд: Arthur H. Clark Company. стр. 145.
54. "Доколониальная Манила – Президентский музей и библиотека". Архивировано из оригинала 9 марта 2016 г. Получено 31 августа 2020 г.
55. Блэр, Эмма Хелен; Робертсон, Джеймс Александр, ред. (1903). Отношение к завоеванию острова Лусон. Филиппинские острова, 1493-1898. 3. Огайо, Кливленд: Arthur H. Clark Company. стр. 145.
56. Окампо, Амбет Р. (12 сентября 2014 г.). «История в языке». Мнение.inquirer.net .
57. Орехас, Тонетт (27 апреля 2018 г.). «Защитите все системы письма PH, — призывают Конгресс защитники наследия». newsinfo.inquirer.net .
58. "Доколониальная Манила | Президентский музей и библиотека". Архивировано из оригинала 9 марта 2016 г. Получено 31 августа 2020 г.
59. [1] ^{[ мертвая ссылка ]}
60. Элефанте, Фил В. (12 июня 2016 г.). «Филипинизация и флаг как амулет от неудач». BusinessMirror .
61. "Значение дамбаны | Тагальский словарь" . Тагальско-английский словарь .
62. Лим, Жерар (20 июня 2014 г.). «Что значит быть филиппинцем?». Rappler .
63. Киллгроув, Кристина. «Археологи нашли деформированную собаку, похороненную рядом с древним ребенком на Филиппинах». Forbes .
64. "7 доисторических животных, о которых вы не знали, когда-то бродили по Филиппинам". FilipiKnow . 4 августа 2014 г.
65. "Новый астероид назван в честь филиппинской богини потерянных вещей". GMA News Online . 9 октября 2014 г.
66. «Запись Пиноя выбрана в качестве названия звезды, экзопланеты». 18 декабря 2019 г.
67. "Филиппинский ученый обнаружил самую большую в мире кальдеру на плато Бенхэм". 21 октября 2019 г. Архивировано из оригинала 31 октября 2019 г.
68. Солис, Эммануэль (22 апреля 2021 г.). «Мосты Легаспи названы в честь трех эпических героев Бикола». Филиппинское информационное агентство .
69. "Republic Act No. 10066 Heritage Law". Ncca.gov.ph. 17 февраля 2015 г. Архивировано из оригинала 12 июня 2021 г. Получено 20 июля 2019 г.
70. "Данные" (PDF) . www.officialgazette.gov.ph . 2018 . Получено 20 июля 2019 .
71. Кеннон, LWV (1901). «Катипунан Филиппин». The North American Review . 173 (537): 208–220. ISSN  0029-2397. JSTOR  25105201.
72. "Религиозная принадлежность на Филиппинах (перепись населения и жилищного фонда 2020 года)". Филиппины в цифрах . Кесон-Сити, Филиппины: Филиппинское статистическое управление. 22 февраля 2023 г. Получено 25 марта 2023 г.
73. "Таблица 1.10; Население домохозяйств по религиозной принадлежности и полу; 2010" (PDF) . Филиппинский статистический ежегодник 2015 года . East Avenue, Diliman, Quezon City, Philippines: Philippine Statistics Authority : 1–30. Октябрь 2015 г. ISSN  0118-1564. Архивировано (PDF) из оригинала 11 октября 2016 г. . Получено 15 августа 2016 г. .
74. Эдер, Джеймс Ф. (2013). «Будущее коренных народов на Филиппинах: источники сплоченности, формы различий». Philippine Quarterly of Culture and Society . 41 (3/4). Издания Университета Сан-Карлоса: 273–294. ISSN  0115-0243. JSTOR  43854732.

Внешние ссылки

• Филиппинские народные сказки
• Филиппинская народная медицина — сборник филиппинской народной медицины начала XVIII века.