Критика квир-цвета — это интерсекциональная структура, основанная на черном феминизме , которая бросает вызов подходу к квир-теории, основанному на одной проблеме, путем анализа того, как динамика власти, связанная с расой, классом, гендерным самовыражением, сексуальностью, способностями, культурой и национальностью, влияет на жизненный опыт людей и групп, которые придерживаются одной или нескольких из этих идентичностей. [1] Объединяя научные труды и труды Одри Лорд , Глории Анзалдуа , Кимберли Креншоу , Барбары Смит , Кэти Коэн , Бриттни Купер и Шарлин А. Каррутерс , критика квир-цвета задается вопросом: что квир-теории, если мы анализируем сексуальность так, как будто она отделена от других идентичностей? [2] Критика цветных квир-активистов расширяет квир-политику и бросает вызов квир-активистам, чтобы они вышли за рамки «единой структуры угнетения» и включили работу и перспективы по-разному маргинализированных идентичностей в свою политику, практику и организации. [3] Коллективное заявление реки Комбахи [4] четко формулирует пересекающиеся силы власти: «Самым общим заявлением нашей политики в настоящее время было бы то, что мы активно привержены борьбе против расового, сексуального, гетеросексуального и классового угнетения и видим в качестве нашей особой задачи разработку комплексного анализа и практики, основанных на том факте, что основные системы угнетения взаимосвязаны. Синтез этих угнетений создает условия нашей жизни». [5] Критика цветных квир-активистов требует применения интерсекциональной линзы к квир-политике и иллюстрирует ограничения и противоречия квир-теории без нее. Критика цветного квира, осуществляемая активистами, организаторами, интеллектуалами, работниками сферы здравоохранения и членами сообщества, представляет и строит мир, в котором все люди могут процветать, оставаясь самими собой, не жертвуя ни одной частью своей идентичности.
Критика квир-цвета была концепцией задолго до того, как она стала устоявшейся структурой, придуманной Родериком Фергюсоном в книге «Аберрации в черном: к критике квир-цвета» в 2004 году [1] и Хосе Эстебаном Муньосом в книге «Дезидентификация: квир-цвета и политика перформанса » . [6] Фергюсон утверждает, что критика квир-цвета «исследует социальную формацию как пересечение расы, пола, сексуальности и класса, с особым интересом к тому, как эти формации соответствуют и расходятся с националистическими идеалами и практиками». [7] Фергюсон проводит связь между капиталистическим национальным строительством и государственным регулированием гендерных и сексуальных особенностей небелого населения. Муньос предлагает дезидентификацию как стратегию сопротивления, которая бросает вызов ассимиляции и бросает вызов доминирующей идеологии, которая связывает квирность с белизной, концепцию, которую Фергюсон затем развивает дальше, бросая вызов универсальности сексуальной гетерогенности. [8] Без универсальности можно рассматривать различия как источник силы и создавать новые категории, которые не фиксированы, а постоянно меняются и реформируются. Более того, без «нормального» или «естественного» состояния бытия, утверждает Фергюсон, «анализ квир-цвета может стать еще одним шагом на пути за пределы политики идентичности и к тому, что Анджела Дэвис называет «маловероятными и беспрецедентными коалициями». [8] Критика квир-цвета проливает свет на то, как квир-теория исторически находилась под влиянием доминирующей идеологии, рассматривая опыт белых квир-людей как универсальный и не в состоянии сосредоточить голоса, потребности и тела тех, кто существует на окраинах окраин. И Муньос, и Фергюсон опираются на научные исследования активистов и интеллектуалов, чьи идеи и вклад объясняются ниже.
В своей речи « Инструменты хозяина никогда не разберут дом хозяина » [3] Одри Лорд , темнокожая феминистка, лесбиянка, интеллектуалка и активистка, обращает внимание на расизм, укоренившийся в мейнстримном белом феминистском движении. Выступая на конференции Института гуманитарных наук Нью-Йоркского университета, Лорд выражает разочарование в связи с отсутствием трудов и голосов цветных женщин и парадоксальной опорой на немногих чернокожих женщин, которые на самом деле были приглашены на конференцию, чтобы объяснить, как патриархат воспроизводится в феминистском движении и как опыт белых женщин не является универсальным и не должен цениться как самый важный. В ответ белые женщины оправдывали замалчивание маргинализированных нарративов, отстаивая важность единого сообщения о расширении прав и возможностей женщин, которое могло бы быть всеобъемлющим. Лорд утверждает, что в рамках этого дальтонизма и ассимиляционистского подхода трансформационные изменения невозможны. Лорд бросает вызов всем феминисткам, чтобы они бросили вызов патриархату, опираясь на идею о том, что различия являются источниками силы и власти. Лорд представляет альтернативы внесению изменений в феминистское движение: «В нашем мире разделяй и властвуй должно стать определением и расширением прав и возможностей» [3], потому что «отказ признавать различия делает невозможным увидеть различные проблемы и подводные камни, с которыми мы сталкиваемся как женщины». [3] Концепция определения различий для расширения прав и возможностей распространяется на квир-теорию и отвергает лесбийский сепаратизм. Если квирность ассоциируется только с белизной, невозможно четко определить различные проблемы, влияющие на квир-сообщество в целом.
В The Uses of the Erotic [9] , отдельном эссе в Sister Outsider , Лорд предлагает стратегию для устойчивой долгосрочной освободительной работы, которая внесла свой вклад в критику цветного квира, поощряя теоретиков и активистов искать радость, связь и удовольствие от работы по созданию изменений. Лорд пишет: «Ибо эротика — это не только вопрос того, что мы делаем; это вопрос того, насколько остро и полно мы можем чувствовать себя в процессе [...] как часто мы действительно любим свою работу, даже в ее самых сложных проявлениях?» [9] Лорд подчеркивает важность любви к опыту выполнения работы — а не только оценки самой работы — как акта сопротивления капитализму и способа создания подлинных изменений. «Осознание силы эротики в нашей жизни может дать нам энергию для достижения подлинных изменений в нашем мире, а не просто довольствоваться сменой персонажей в той же утомительной драме. Ибо мы не только касаемся нашего самого глубокого творческого источника, но и делаем то, что является женским и самоутверждающим перед лицом расистского, патриархального и антиэротического общества». [9] Такой подход позволяет людям вкладывать все свое творческое «я» в свой активизм и искать радость в процессе действия, тем самым расширяя, поддерживая и квирируя движение за перемены, дистанцируя его от капиталистического понятия, которое придает ценность только готовому продукту. Квир-теория — это не только разрушение гетеронормативности, но и разрушение превосходства белой расы и наблюдение за тем, как эти различные формы угнетения пересекаются.
Критика квир-цветных также находилась под влиянием Коллективного заявления реки Комбахи , написанного группой чернокожих лесбиянок-феминисток в 1977 году в Бостоне, штат Массачусетс. Заявление было направлено на продвижение освобождения для всех людей путем выявления взаимосвязанной природы репрессивных систем и разработки плана для организации чернокожих феминисток. Коллектив также был привержен долгосрочной борьбе и построил сообщество как пространство, которое взращивало креативность, культуру и заботу. Барбара Смит , Демита Фрейзер и Беверли Смит были среди авторов заявления, в котором они отдают должное активистам, которые были до них, включая, помимо прочего, Анджелу Дэвис , Харриет Табмен , Соджорнер Трут , Иду Б. Уэллс , Мэри Черч Террелл , и формулируют свои политические убеждения и подход к внесению изменений. Коллективное заявление реки Комбахи призывает к «уничтожению политико-экономических систем капитализма и империализма, а также патриархата». [10] Хотя участники идентифицировали себя как феминистки и лесбиянки, они отвергли лесбийский сепаратизм: «мы чувствуем солидарность с прогрессивными чернокожими мужчинами и не выступаем за фракционализацию, которую требуют белые женщины, являющиеся сепаратистками. Наше положение как чернокожих людей требует, чтобы у нас была солидарность вокруг факта расы [...] мы боремся вместе с чернокожими мужчинами против расизма, в то же время мы боремся с чернокожими мужчинами против сексизма». Эта структура удержания обеих взаимосвязанных идентичностей и отстаивания уничтожения обеих репрессивных систем расизма и патриархата распространяется на борьбу с гетеронормативностью. Хотя термин «критика цветных квир» еще не был сформулирован, Combahee River Collective намекает на идею о том, что сексуальность существует в телах и жизненном опыте людей, которые придерживаются других маргинальных идентичностей. Квирность не может быть извлечена как ее собственный опыт, отдельный от расы и класса, поэтому квир-теория должна признать, как расовое и классовое угнетение влияет на цветных квир-людей.
Глория Анзалдуа, писательница и активистка из племени чикана-лесбиянок, внесла свой вклад в критику квир-цвета, документируя и теоретизируя, как квирность и сексуальность взаимодействуют с культурой и языком. В своей книге Borderlands/La Frontera: The New Mestiza [11] Анзалдуа призывает читателей понимать «границы» не просто как физические барьеры, разделяющие национальные государства, но как артикуляцию идентичности — невидимых границ, которые существуют внутри тела. [11] Анзалдуа пишет о своем опыте лесбиянок чикана: «Мы боимся, что нас бросит мать, культура, la Raza, из-за того, что мы неприемлемы, несовершенны, ущербны. Большинство из нас подсознательно верят, что если мы раскроем этот неприемлемый аспект себя, наша мать/культура/раса полностью отвергнет нас. Чтобы избежать отторжения, некоторые из нас приспосабливаются к ценностям культуры, задвигают неприемлемые части в тень [...] Мы пытаемся осознать Тень-Зверя, вглядываемся в сексуальную похоть и жажду власти и разрушения, которые мы видим на его лице, различаем среди его черт скрытую тень, которую правящий порядок гетеросексуальных мужчин проецирует на нашего Зверя. Однако некоторые из нас делают еще один шаг: мы пытаемся пробудить Тень-Зверя внутри себя». [12] Анзалдуа говорит о себе, что она всегда застряла на границе, подвергаясь нападкам и отвержению как со стороны коренной культуры, так и со стороны белой культуры за то, что она придерживается истины о своей лесбийской идентичности: «Женщина не чувствует себя в безопасности, когда ее собственная культура и белая культура критикуют ее; когда мужчины всех рас охотятся на нее как на добычу. Отчужденная от своей материнской культуры, «чужая» в доминирующей культуре, цветная женщина не чувствует себя в безопасности во внутренней жизни своего Я. Окаменев, она не может ответить, ее лицо зажато между, los intersticios, пространствами между различными мирами, в которых она обитает». Этот рассказ о квир-опыте проливает свет на то, как различные формы угнетения проявляются в теле. Анзалдуа предлагает повествование, которое объясняет «двойное сознание» необходимости понимать как доминирующую, так и недоминантную культуры, чтобы жить в двух мирах, оба из которых отвергают определенные аспекты идентичности. [13] Глория Анзалдуа опирается на этот рассказ в антологии под названием « Этот мост звал мою спину: сочинения радикальных цветных женщин», которую она редактировала совместно с Черри Морагой. [14] Этот мост звал мою спинубросает вызов белизне мейнстримного квир-дискурса и возвышает и концентрирует политические голоса маргинализированных женщин в попытке построить международную солидарность, несмотря на различия: «Каждая из нас — хранительница своих сестер и братьев; никто не является островом и никогда им не был. Каждый человек, животное, растение, камень взаимосвязаны в симбиозе жизни и смерти. Каждый из нас несет ответственность за то, что происходит на улице, к югу от границы или за морем». Это дает глобальную перспективу квир-теории и показывает, как индивидуальное освобождение связано с международным коллективом.
Кимберли Креншоу формулирует необходимость создания новой структуры, которая определяет различия и позиционирует их как источник силы, потому что «игнорирование различий внутри групп способствует напряженности между группами». [15] Часто организации или социальные группы сосредотачиваются на том, в чем члены одинаковы, выявляя общие интересы, общие ценности и коллективные цели, вместо того, чтобы сосредоточиться на различиях, что неизбежно делает невидимыми и замалчивает опыт чернокожих женщин и цветных женщин. Рассматривая домашнее насилие, Креншоу иллюстрирует, как цветные женщины подвергаются пересекающимся силам угнетения — расизму и сексизму — и как ни феминистские, ни антирасистские теории или практики адекватно не рассматривают или даже не признают, как эти силы проявляются в жизненном опыте цветных женщин, особенно тех, кто спасается от домашнего насилия.
В сноске Креншоу пишет о том, как лесбийское насилие часто держится в секрете, подобно насилию в цветных сообществах, потому что разоблачение насилия заставляет и без того маргинализированную группу выглядеть хуже в глазах угнетателя. Поэтому лесбиянки и цветные женщины, которые подвергаются насилию в квир- или гетеросексуальных отношениях, вынуждены несправедливо взвешивать важность привлечения своего обидчика к ответственности с негативным повествованием, которое будет распространяться об их коллективном сообществе, повествованием, которое они (как выжившие) также пострадают. Это напоминает мне « В доме грёз » [16] — мемуары об интимном насилии в лесбийских отношениях. Автор, Кармен Мария Мачадо , использовала мемуары, чтобы пролить свет на тот факт, что насилие существует в квир-отношениях так же, как и в гетеросексуальных отношениях. Тот факт, что насилие так часто скрыто, не помогает жертвам. Важно видеть вред, чтобы бороться с ним, не создавая негативных стереотипов о целой группе. Это важно для критики цветных квир-людей, поскольку, если опыт и потребности цветных квир-людей не признаются, не рассматриваются и не центрируются в квир-теории или квир-политике, невозможно осуществить радикальные трансформационные изменения.
Основываясь на этой научной работе, автор и активист Кэти Коэн освещает опасения, противоречия и ограничения квир-политики в ее нынешнем виде, подчеркивая при этом, что квир-теория и практика имеют радикальный потенциал для преобразующих изменений (1997). [17] Как таковая, квир-политика «понимается как политика «прямо в лицо» молодого поколения... готовность противостоять нормализующей власти». Тем не менее, как отмечает Барбара Смит, квир-активисты слишком часто «кажется, действуют в историческом и идеологическом вакууме». [18] Здесь кроется одно из противоречий квир-теории: она бескомпромиссно борется с нормативными гегемоническими структурами, но не видит нюансов белой нормативности и классового угнетения внутри и за пределами квир-сообщества. Люди, идентифицирующие себя как квир, участвуют и получают выгоду от доминирующих институтов, основанных на классовом статусе, в то время как гетеросексуальные люди, получающие социальное обеспечение, подвергаются преследованиям за свое сексуальное поведение или распущенность. Что определяет квирность? Коэн утверждает, что термин «квир» связан с предположениями о расе (белизне) и классовых привилегиях, что не позволяет квирам с другим цветом кожи хотеть полноценно участвовать в жизни общества: «Из-за моих множественных идентичностей, которые помещали меня и других квир-людей с другим цветом кожи на обочину в этой стране, мое материальное благополучие, моя физическая защита и мое эмоциональное благополучие постоянно находятся под угрозой». [17] Расширенное понимание квира, помимо сексуальной ориентации, как сопротивления всем репрессивным системам власти, означало бы расширение сферы квир-политики. Бриттни Купер формулирует, что «нельзя быть по-настоящему феминистом, если ты по-настоящему не любишь женщин. А любить женщин глубоко и бескомпромиссно — это чертовски квир». [19] Купер расширяет ярлык квира, чтобы обозначить сопротивление и отторжение норм доминирующей культуры. Критика цветных квир-людей могла бы включить это понимание квира и утверждать, вместе с Коэном, что для того, чтобы стать более радикальной и освободительной, квир-политика должна сосредоточить «например, маргинальные позиции панков, сторонников теории бычьего кинжала и королев социального обеспечения [как] основу для прогрессивного преобразующего создания коалиции». [17]
Критика квир-цветных существует для того, чтобы бросить вызов и подтолкнуть квир-теорию к большей инклюзивности и интерсекциональности. Сосредоточив жизненный опыт трансгендерных и гендерно неконформных цветных людей и работая в анти-черной рамке, становятся возможными преобразующие решения и коллективное освобождение. В книге « Непримиримый: черный квир- и феминистский мандат для радикальных движений» Шарлин Каррутерс — организатор из Чикаго — формулирует чернокожую квир-феминистскую линзу как «политическую практику (практику и теорию), основанную на традициях и знаниях чернокожих феминисток и ЛГБТК, посредством которой люди и группы стремятся внести свою полную сущность в процесс демонтажа всех систем угнетения. Используя эту линзу, мы получаем помощь в создании альтернатив самоуправления и самоопределения, и используя ее, мы можем более эффективно расставлять приоритеты в проблемах и методах, которые центрируют исторически маргинализированных людей в наших сообществах». [20] На практике организации по всему миру работают над тем, чтобы демонтировать системы политического угнетения, создать ощутимые изменения для людей и искать радость в процессе работы. Среди тех, кто практикует критику цветных квир, можно назвать, помимо прочего: The House of Tulip, Southern Fried Queer Pride, The Transgender Law Center и Spirit House. Например, House of Tulip — это организация по земельному правосудию, которая борется с джентрификацией в Новом Орлеане и предоставляет доступное жилье через общественные земельные трасты трансгендерным и гендерно неконформным людям, которые исторически лишены доступа к безопасному и стабильному жилью. Эта работа имеет долгосрочные политические цели: пресечь расовую и гомофобную дискриминацию, одновременно обеспечивая ощутимые изменения в опыте трансгендерных и гендерно неконформных молодых людей, демонстрируя, как критика цветных квир может проявляться в политической практике.
По мере того, как критика цветных квир-людей растет и расширяется в постоянной борьбе за освобождение, теоретики продолжают спрашивать, какие голоса остаются за бортом? Как можно более справедливо включить в критику международную науку и квир-людей с глобального юга? [21] За последние несколько десятилетий стало ясно, что квир-теория фактически стала квир-теорией, включив в нее разнообразный квир-опыт, сформировав политическую структуру, выступающую за мир, в котором различие является силой и в котором все люди могут процветать. Хотя есть движения, которые по-прежнему рассматривают опыт белых квир-людей как универсальный, и еще многое предстоит сделать, многие приходят к пониманию того, что квирность существует как одна из множества пересекающихся идентичностей, каждую из которых необходимо учитывать, чтобы разрушить превосходство белой расы и капитализм.