stringtranslate.com

культ конца света

Культ конца света — это культ , который верит в апокалипсис и милленаризм , включая как те, которые предсказывают катастрофу , так и те, которые пытаются уничтожить всю вселенную. [1] Социолог Джон Лофланд ввел термин «культ конца света» в своем исследовании 1966 года группы членов Церкви объединения Соединенных Штатов : «Культ конца света: исследование обращения, прозелитизма и поддержания веры» . В 1958 году Леон Фестингер опубликовал исследование группы с катаклизмическими предсказаниями: « Когда пророчество не сбывается: социальное и психологическое исследование современной группы, которая предсказала разрушение мира» .

Феномен постоянной приверженности «культу конца света», даже после того, как пророчество не сбывается, был приписан методу преодоления диссонанса , форме рационализации . Члены группы часто посвящают себя с новой силой делу группы после неисполнившегося пророчества, рационализируя с помощью таких объяснений, как вера в то, что их действия предотвратили катастрофу, или продолжающаяся вера в лидера, когда дата катастрофы откладывается. Некоторые исследователи полагают, что использование термина правительством и средствами массовой информации может привести к самоисполняющемуся пророчеству , в котором действия властей усиливают апокалиптические убеждения группы, что, в свою очередь, может вдохновить на дальнейшие спорные действия. Лидеры групп сами возражали против сравнений между одной группой и другой, и были проведены параллели между концепцией самоисполняющегося пророчества и теорией спирали усиления девиантности .

Этимология

Термин «культ конца света» впервые был использован в названии научного исследования 1966 года группы членов Церкви объединения , написанного Джоном Лофландом , под названием: Культ конца света: исследование обращения, прозелитизации и поддержания веры . [1] [2] В 1958 году Леон Фестингер опубликовал исследование группы с катастрофическими предсказаниями: Когда пророчество не сбывается: социальное и психологическое исследование современной группы, которая предсказала разрушение мира . [3] [4] [5] Лофланд опубликовал свои выводы в 1964 году в виде докторской диссертации под названием: «Спасители мира: полевое исследование культовых процессов», а в 1966 году в виде книги издательства Prentice-Hall . [6] Оно считается одним из самых важных и широко цитируемых исследований процесса религиозного обращения и одним из первых современных социологических исследований нового религиозного движения . [7] [8] Джеймс Ричардсон пишет в «Энциклопедии религии и общества» , что после публикации работы Лофленда «термин «культ конца света» стал частью повседневного языка, используемого средствами массовой информации для обозначения апокалиптических религиозных групп». [9] [10]

Психологические исследования

Психологическое исследование Фестингера, Рикена и Шехтера показало, что люди обратились к катастрофическому мировоззрению после того, как им неоднократно не удавалось найти смысл в основных движениях. [11] Леон Фестингер и его коллеги наблюдали за членами группы в течение нескольких месяцев и записывали их разговоры как до, так и после провалившегося пророчества их харизматичного лидера. [12] Группа была организована вокруг системы верований, которая предсказывала, что большая часть Западного полушария будет уничтожена катастрофическим наводнением 21 декабря 1955 года. [13] [14] Их работа была позже опубликована в книге 1956 года « Когда пророчество не сбывается: социальное и психологическое исследование современной группы, которая предсказала разрушение мира» . [3] [15]

Социологи обнаружили, что в то время как некоторые члены группы уходят после того, как дата предсказания конца света лидером прошла без происшествий, другие на самом деле чувствуют, что их вера и приверженность группе укрепились. Часто, когда пророчества или предсказания конца света группы не сбываются, лидер группы просто устанавливает новую дату надвигающейся гибели или предсказывает другой тип катастрофы на другую дату. [16] Нидерхоффер и Кеннер говорят: «Когда вы зашли слишком далеко в рискованном положении, и так много людей последовали за вами, и есть много « невозвратных издержек », как сказали бы экономисты, трудно признать, что вы ошибались». [17]

Фестингер и другие исследователи пытались объяснить приверженность членов культу конца света после того, как пророчества лидера оказались ложными. Фестингер приписал этот феномен методу преодоления диссонанса , форме рационализации . [3] Члены часто посвящают себя с новой силой делу группы после неисполнившегося пророчества, оправдывая это такими объяснениями, как вера в то, что их действия предотвратили катастрофу, или продолжающаяся вера в лидера, когда дата катастрофы откладывается. [3]

В книге «Эксперименты с людьми: откровения социальной психологии» Абельсон, Фрей и Грегг объясняют это подробнее: «...продолжение прозелитизма в пользу культа конца света, пророчества которого были опровергнуты, хотя и имеет мало логического смысла, имеет много психологического смысла, если люди уже потратили месяцы на прозелитизм в пользу культа. Упорство позволяет им избежать смущения от того, насколько они были неправы изначально». [18] Распространенная вера в катастрофическое событие, которое произойдет в будущем, может иметь эффект укоренения в последователях чувства уникальности и цели. [19] Кроме того, после неисполнившегося пророчества члены могут попытаться объяснить результат посредством рационализации и уменьшения диссонанса . [11] [20] [21]

Объяснения могут включать в себя утверждение, что члены группы неправильно истолковали первоначальный план лидера, что само катастрофическое событие было отложено лидером на более позднюю дату или что действия самой группы предотвратили катастрофу. [11] В случае исследования Фестингера, когда пророчество о катастрофическом потопе оказалось ложным, члены заявили, что их вера в Бога предотвратила событие. Затем они продолжили попытки обратить новых членов с обновленной силой. [14]

В своей книге Politeia: Visions of the Just Society Эрик Карлтон обсуждает, подходит ли этот термин для описания таких типов групп. [22] Карлтон пишет, что это событие рассматривается только как «конец света» для «нечестивых и нераскаявшихся», тогда как члены самой группы часто считают его «днем избавления» или «обновлением мира». [22] Он рассматривает эти группы как «предел исключительности», и хотя будущее будет мрачным для неверующих из-за непредвиденного катаклизма , членам группы обещано существование в новой утопии . [22]

Освещение в СМИ

В книге «Глобализация и будущее терроризма » Бриньяр Лиа отмечает, что «культы Судного дня не являются чем-то новым», но также утверждает, что их «относительно немного». [23] В книге «Мистики и мессии » Дженкинс пишет, что в результате событий между 1993 и 1997 годами, включая осаду Вако с участием « Ветви Давидовой» , насилие с участием Ордена Солнечного Храма , газовую атаку зарином Аум Синрикё в токийском метро и инцидент с «Вратами рая» , «сообщения о так называемых культах Судного дня стали основой СМИ, как и сатанинские культы десятилетием ранее». Дженкинс рассматривает Орден Солнечного Храма скорее как пример организованной преступности, чем как культ Судного дня. [1]

В книге «Якудза: преступный мир Японии » авторы также сравнивают организацию с организованной преступностью, написав, что «Аум Синрикё » «...часто напоминала жадную до прибыли банду рэкетиров, а не фанатичный культ конца света». [24] В книге Джеймса Р. Льюиса « Орден Солнечного храма » Жан-Франсуа Майер пишет, что СМИ использовали термин «культ конца света» для характеристики движения, хотя бывшие члены и посторонние не знали, какое событие произойдет. [25] Некоторые видят в использовании самого термина самоисполняющееся пророчество , когда характеристика того, что их называют культом конца света, может фактически повлиять на исход насильственных событий, связанных с группой. В отчете Канадской службы безопасности и разведки о религиозных культах конца света сообщается: [26] [27]

Санкции, применяемые властями, часто интерпретируются движением как враждебные его существованию, что усиливает их апокалиптические убеждения и приводит к дальнейшему отходу, мобилизации и девиантным действиям, а это, в свою очередь, вызывает более суровые санкции со стороны властей. Это запускает спираль усиления, поскольку каждое действие усиливает каждое действие, и применение насилия облегчается, поскольку группа верит, что это в конечном итоге актуализирует ее сценарий конца света». [26]

Эйлин Баркер сравнила эти концепции с понятием спирали усиления девиантности в СМИ и ее влиянием на новые религиозные движения , а Джеймс Ричардсон также обсуждал этот эффект. [26] [28] В случае с Concerned Christians использование термина «культ конца света» в качестве характеристики группы послужило оправданием для депортации ее членов израильским правительством . [29] [30]

В книге «Эффект подражателя: как СМИ и популярная культура вызывают хаос в заголовках завтрашнего дня » автор Лорен Коулман обсуждает влияние СМИ на, казалось бы, безобидные намерения французского культа конца света Néo-Phare . [31] 5 сентября 2002 года Арно Масси сказал своим последователям, базирующимся в Нанте, Франция, ждать путешественников с Венеры , которые заберут их до конца света 24 октября 2002 года. [31] Хотя Масси отрицал какие-либо планы массового самоубийства , и полиция, и СМИ проводили параллели с Орденом Солнечного Храма. [31] В книге «Наблюдаемый Апокалипсис» авторы Холл и Шайлер обсуждают влияние СМИ на события, окружавшие группу Ордена Солнечного Храма. [32]

Смотрите также

Словарное определение слова doom в Викисловаре
Словарное определение слова «культ» в Викисловаре

Ссылки

  1. ^ abc Дженкинс, Филлип (2000). Мистики и мессии: культы и новые религии в американской истории . Oxford University Press . стр. 216, 222. ISBN 978-0-19-512744-7.
  2. ^ Лофланд, Джон (1966). Культ Судного дня: исследование обращения, прозелитизма и поддержания веры . Prentice-Hall . ISBN 978-0829000955.
  3. ^ abcd Доусон, Лорн Л. (октябрь 1999 г.). «Когда пророчество терпит неудачу, а вера сохраняется: теоретический обзор». Nova Religio . 3 (1). Беркли: 60–82. doi :10.1525/nr.1999.3.1.60. ISSN  1092-6690.
  4. ^ Спилка, Бернард (2003). Психология религии: эмпирический подход . Guilford Press . стр. 356. ISBN 1-57230-901-6. Классическое исследование Фестингера и его коллег называлось «Когда пророчество не сбывается».
  5. ^ Гудвин, К. Джеймс (1998). Исследования в области психологии: методы и дизайн. J. Wiley. стр. 376. ISBN 0471199869.«Чтобы узнать больше об этом классическом исследовании того, что происходит, когда пророчество не сбывается...»
  6. ^ Обращение, Церковь Объединения, Энциклопедия религии и общества , Хартфордский институт исследований религии, Хартфордская семинария
  7. ^ Введение в новые и альтернативные религии в Америке: традиции африканской диаспоры и другие американские инновации , том 5 Введения в новые и альтернативные религии в Америке, У. Майкл Эшкрафт, Greenwood Publishing Group, 2006 ISBN 978-0275987176 , стр. 180 
  8. ^ Исследование новых религий , Проблемы современной религии, Джордж Д. Криссайдс, Continuum International Publishing Group, 2001 ISBN 978-0826459596 стр. 1 
  9. ^ Swatos, William H.; Richardson, James T. (1998). "Культ Судного дня". Энциклопедия религии и общества . Rowman Altamira . стр. 142. ISBN 978-0-7619-8956-1.
  10. ^ Исследование климата конца света Архивировано 23 апреля 2012 г. в Wayback Machine , Рич Лоури, 19 декабря 2009 г. «Фраза «культ конца света» вошла в наш коллективный словарь после того, как Джон Лофланд опубликовал в 1966 году свое исследование «Культ конца света: исследование обращения, прозелитизма и поддержания веры». Лофланд писал о Церкви объединения».
  11. ^ abc Pargament, Kenneth I. (1997). «Убедительное преодоление трудностей в культе Судного дня». Психология религии и преодоления трудностей: теория, исследование, практика . Guilford Press. стр. 150–153, 340. ISBN 1572306645.
  12. ^ Stangor, Charles (2004). «When Prophecy Fails». Социальные группы в действии и взаимодействии . Psychology Press. стр. 42–43. ISBN 184169407X.
  13. ^ Ньюман, д-р Дэвид М. (2006). Социология: исследование архитектуры повседневной жизни . Pine Forge Press. стр. 86. ISBN 1412928141.
  14. ^ ab Petty, Richard E.; John T. Cacioppo (1996). "Эффект неподтверждения важного убеждения". Attitudes and Persuasion: Classic and Contemporary Approaches . Westview Press. стр. 139. ISBN 081333005X.
  15. ^ Фестингер, Леон ; Генри В. Рикен ; Стэнли Шехтер (1956). Когда пророчество не сбывается: социальное и психологическое исследование современной группы, которая предсказала разрушение мира. Издательство Миннесотского университета. ISBN 1591477271.
  16. ^ Сноу, Роберт Л. (2003). Смертельные культы: преступления истинно верующих . Praeger/Greenwood. стр. 70, 79, 108, 111. ISBN 0275980529.
  17. ^ Нидерхоффер, Виктор; Лорел Кеннер (2004). Практические размышления . John Wiley and Sons . С. 117–118. ISBN 0471443069.
  18. ^ Абельсон, Роберт П.; Курт П. Фрей; Эйден П. Грегг (2003). Эксперименты с людьми: откровения социальной психологии . Routledge. стр. 64–65. ISBN 0805828974.
  19. ^ Рейнольдс, Майкл; Расс Винс; Джозеф А. Раэлин; М. Энн Уэлш; Гордон Э. Делер; Энн Канлифф; Марк Истерби-Смит (2004). Организация размышлений . Ashgate Publishing, Ltd. стр. 74. ISBN 0754637476.
  20. ^ Альбаррасин, Долорес; Блэр Т. Джонсон; Марк П. Занна; Ицек Айзен; Джон Н. Бассили; Пабло Бринол (2005). «Уменьшение диссонанса». Справочник отношений . Рутледж. п. 227. ИСБН 0805844937.
  21. ^ Ким, Мин-Сан (2002). Незападные взгляды на человеческое общение: выводы для теории и практики . Sage Publications Inc., стр. 75–76. ISBN 0761923519.
  22. ^ abc Карлтон, Эрик (2006). Politeia: Видения справедливого общества. Fairleigh Dickinson University Press. С. 23, 55–56. ISBN 0838641024.
  23. ^ Лиа, Бринджар (2005). Глобализация и будущее терроризма: закономерности и прогнозы . Routledge. стр. 165–169. ISBN 071465261X.
  24. ^ Каплан, Дэвид Э.; Алек Дубро (2003). Якудза: Преступный мир Японии . Издательство Калифорнийского университета. п. 208. ИСБН 0520215621.
  25. ^ Майер, Жан-Франсуа (2006). «Опасности просвещения: апокалиптические надежды и тревоги в Ордене Солнечного Храма». В Льюис, Джеймс Р. (ред.). Орден Солнечного Храма: Храм Смерти . Спорные новые религии. Олдершот: Ashgate Publishing . стр. 96. ISBN 978-0-7546-5285-4.
  26. ^ abc Каплан, Джеффри (2000). Насилие миллениалов: прошлое, настоящее и будущее . Routledge. стр. 53–61, 114, 135, 228–229. ISBN 0714652946.
  27. ^ «Религиозные движения Судного дня», Perspectives , публикация Канадской службы безопасности и разведки , отчет № 2000/03, 18 декабря 1999 г. доступно онлайн. Архивировано 8 октября 2008 г. на Wayback Machine , последнее обновление 1 ноября 2000 г.
  28. ^ Баркер, Эйлин (2002). «Введение в новые религиозные движения». Лондонская школа экономики и политических наук . Fathom: источник для онлайн-обучения. Архивировано из оригинала 2007-10-14 . Получено 2007-11-16 .
  29. ^ Горенберг, Гершом (2000). Конец света: фундаментализм и борьба за Храмовую гору . Саймон и Шустер . стр. 217. ISBN 0743216210.
  30. ^ Сеннотт, Чарльз М. (2001). Тело и кровь. Public Affairs. стр. 40. ISBN 1891620959.
  31. ^ abc Coleman, Loren (2004). «Культовые подражатели». Эффект подражателя: как СМИ и популярная культура вызывают хаос в заголовках завтрашнего дня . Paraview Pocket Books . стр. 88–89. ISBN 978-0-7434-8223-3.
  32. ^ Холл, Джон Р.; Шуйлер, Филип Д. (2000). «Мистический Апокалипсис Солнечного Храма». Апокалипсис наблюдался: религиозные движения и насилие в Северной Америке, Европе и Японии . Лондон; Нью-Йорк: Routledge . стр. 132. ISBN 978-0-203-97766-8.
  33. ^ Rhodes, Ron (2001). Вызов культов и новых религий. Гранд-Рапидс, Мичиган: Zondervan. С. 77–103. ISBN 0-310-23217-1.
  34. ^ Гомес, Алан В. (1995). Разоблачение культов . Зондерван. стр. 22, 23. ISBN 0-310-70441-3.