stringtranslate.com

Культура доминирования

Культура доминирования относится к модели общества, в которой страх и сила поддерживают жесткое понимание власти и превосходства в рамках иерархической структуры. [1] Футурист и писательница Риана Эйслер впервые популяризировала этот термин в своей книге «Чаша и клинок» (HarperCollins San Francisco, 1987). [2] В ней Эйслер противопоставляет модель доминирования модели партнерства, более эгалитарной структуре общества, основанной на взаимном уважении среди его жителей. В культуре доминирования мужчины правят женщинами, тогда как культура партнерства ценит мужчин и женщин в равной степени.

Другие теоретики, включая Теренса Маккенну и Белла Хукса , расширили понимание последствий и влияния культуры доминирования. [3] [4] Они, среди прочих, утверждают, что приверженность модели доминирования вместо модели партнерства отрицает возможность более равноправного общества, систематически допуская преследование тех, кто «доминируется», включая расовые и этнические меньшинства, представителей сообщества ЛГБТ и женщин.

Понятие и терминология

Риана Эйслер представляет культуру доминирования как культурную конструкцию ролей и отношений женщин и мужчин, где мужчины «доминируют» или контролируют общество. Независимо от местоположения, периода времени, религиозных убеждений или достижений в области технологий, общество может следовать модели культуры доминирования. Эйслер характеризует культуру доминирования как имеющую четыре основных элемента:

Модель доминатора сформулирована в противовес модели партнерства. В своего рода инверсии элементов культуры доминатора модель партнерства характеризуется:

Сопоставляя культуру доминирования с культурой партнерства, Эйслер создает континуум между ними. Она утверждает, что то, где общество попадает в этот спектр, влияет на его культуру, убеждения и действия. Приверженность культуре доминирования влияет на людей от личного до общественного уровня, что видно по ее общественному влиянию. [1]

Исторический контекст

Распространенность культуры доминирования со временем изменилась. Эйслер утверждает, что в доисторические времена людей партнерство было нормой. И в палеолитический , и в неолитический периоды есть примеры матриархальных обществ, предшествовавших патриархатам . Британский археолог Джеймс Мелларт , например, сообщил о неолитическом памятнике со множеством женских изображений и без признаков разрушительных войн на протяжении почти 1000 лет. [1] В течение тысяч лет люди жили в этих мирных партнерских обществах, пока воинственные кочевые племена не нарушили равновесие с их культурами доминирования. С тех пор колебания между обществами доминирования и партнерства происходили с течением времени, но основной сдвиг был в сторону культуры доминирования. [6] [ нужен лучший источник ]

Влияние на общество

Культура доминирования влияет на то, как общество выглядит и функционирует. Эйслер утверждает, что «рассказы о наших культурных истоках», как и культура доминирования, «отражают и направляют то, как мы думаем, чувствуем и действуем». [1] Хотя ни одна культура не является полностью доминантной или полностью партнерской в ​​своем построении, степень, в которой она соответствует одной из этих моделей, влияет на убеждения, институты и отношения этого общества.

Гендерное неравенство

Главное различие между моделями доминирования и партнерства, по мнению Эйслер, заключается в их подходе к отношениям между мужчинами и женщинами. [5] Она утверждает, что исторически мужчины были доминаторами, что привело к патриархальному обществу, которое поддерживает ограничивающие традиционные гендерные роли . Опросы антропологов Пегги Р. Сэнди и Скотта Колтрейна подтверждают эту связь, показывая корреляцию между структурой общества и ожиданиями в отношении мужчин и женщин. Они обнаружили, что большее равенство между мужчинами и женщинами привело к большему участию мужчин в уходе за детьми. [7] Однако, поскольку культура доминирования поддерживает жесткое разделение между мужественностью и женственностью , она отделяет мужественность от всего стереотипно женского — даже за счет таких преимуществ, как те, о которых сообщают Сэнди и Колтрейн. Соответственно, в этих обществах, которые ценят доминирование и власть , общественная ценность таких качеств, как эмпатия , забота и ненасилие, уменьшается. Вместо этого, рассматривая женственность как нечто нежелательное и неполноценное, эти общества доминирования принимают и увековечивают жестокое и несправедливое поведение.

Неравенство власти

В культуре доминирования общество укрепляет такие иерархии, представляя модель доминирования как естественный порядок общества. По словам Эйслера, некоторые социобиологи и психологи утверждают, что доминирование мужчин заложено в генах человека и является продуктом эволюции, демонстрируя мышление доминирования. [5] Теоретик Белл Хукс расширил это, указав, что культура доминирования «учит нас, что мы все прирожденные убийцы, но что мужчины более способны реализовать роль хищника». [3] Принимая доминирование мужчин как генетический императив, общество оправдывает структуру доминирования. Следовательно, это помещает желание подавлять и контролировать других как часть человеческой идентичности, по словам Хукса. [3]

Это иерархическое неравенство объясняется не только генетически, но и подкрепляется обществом, распространяясь на «власть» в более общем плане. Хотя Эйслер часто различает две модели на основе пола, она также применяет эти иерархии более широко к другим общественным конструкциям власти, таким как раса , класс и возраст . Теренс Маккенна , друг Эйслера и его коллега-писатель, утверждает, что книга Эйслера « Чаша и клинок» «дегендеризировала терминологию», сформулировав ее как контраст между идеологиями доминирования и партнерства, а не просто как обвинение патриархата. [8] Поддерживая эту интерпретацию, Эйслер утверждает, что требование общества к детям быть покорными и послушными своим родителям отражает влияние культуры доминирования. Культура доминирования поощряет идеологию с детства, что человек либо доминирует, либо доминируется. Соответственно, культура доминирования не только приравнивает разницу между мужчинами и женщинами к превосходству и неполноценности, но и «формулирует все отношения как борьбу за власть» [3] .

Исторические и культурные последствия

Культура доминирования имела различные проявления в обществе на протяжении всей человеческой истории, от доисторических воинственных племен эпохи неолита до современных проявлений. Структура доминирования общества диктует и формирует культуру, которая ее сопровождает. Другие авторы использовали, расширяли и интерпретировали идею Эйслера о культуре доминирования, чтобы применить ее к широкому спектру областей, таких далеко идущих, как сестринское дело, война, изучение языка, экономика и экофеминизм . [9] [10]

Исторические и культурные проявления

Автор Малкольм Холлик приводит в пример нацистскую Германию , сталинскую Россию и исламские фундаменталистские государства как современные, хотя и суровые, примеры обществ доминирования. [6] [ нужен лучший источник ] Например, нацистские претензии на власть также сопровождались призывом к возвращению женщин на «традиционные» или подчиненные места в семейных структурах. Однако проявления культуры доминирования не всегда столь экстремальны; последствия культуры доминирования часто проявляются в обществе всеобъемлющими и тонкими способами. В Соединенных Штатах войны с террором , наркотиками и преступностью увековечивают применение силы для достижения цели и указывают на уменьшение определенных свобод. [6] [ нужен лучший источник ] В более широком масштабе сексуальное рабство, принудительные браки и принятие избиения жен сохраняются во всем мире. Хотя за последние несколько столетий западный мир добился значительных успехов в направлении создания более партнерского общества — западное общество может похвастаться свободой слова , доступом к образованию, участием в политической жизни , правами геев и участием женщин в рабочей силе — переход к модели партнерства не является ни всеобщим, ни полным.

Аналогично, культура доминирования угрожает сохранению окружающей среды. Иерархические общества, которые ценят притязания на контроль, оправдывают притязания людей на господство над природой. Маккенна расширил работу Эйслера, используя идею культуры доминирования, чтобы пролить свет на характер того, что он считает западной патриархальной культурой, — указав, например, на его утверждения о том, что ей постоянно не хватает общественного сознания и заботы об окружающей среде. Он утверждает, что «вся структура культуры доминирования... основана на нашем отчуждении от природы, от себя и друг от друга». [4] В результате культура доминирования не только принимает, но и оправдывает загрязнение и разрушение окружающей среды. Дэниел Куинн , философ и писатель-эколог, поднимает эти вопросы в своем романе «Измаил» , характеризуя культуру доминирования как культуру Берущих и подробно описывая ее несовместимость с окружающей средой. [11]

Этот термин использовался и расширялся другими авторами, такими как [ необходима ссылка ]

Последствия для будущего

Несмотря на стабильность и справедливость, характерные для общества партнерства, культура доминирования часто все еще имеет приоритет. Эйслер утверждает, что слепое принятие культуры доминирования как части генетического, естественного порядка мира оправдывает человеческую ответственность. Когда люди понимают культуру доминирования как генетический императив, они игнорируют влияние окружающей среды, включая воспитание детей. [5] Это увековечивает цикл культуры доминирования и игнорирует научные открытия, которые противоречат предположительно генетической природе насилия. Принимая культуру доминирования как норму, люди обесценивают свои собственные претензии на свободу воли. Однако в своей статье «Любовь как практика свободы» Белл Хукс предлагает потенциальное противодействие культуре доминирования. Она утверждает, что любовь — «стремление к связи с кем-то радикально иным» — заставила людей преодолеть мышление доминирования на практике, независимо от того, была ли проблема «прекращения расизма, сексизма, гомофобии или классовой элитарности». [12] В конечном счете, Эйслер признает, что культурная трансформация не происходит сама по себе; Однако она утверждает: «Многие из нас во всем мире работают над культурной трансформацией, над переходом к более мирному, справедливому и устойчивому способу взаимоотношений друг с другом и с нашей Матерью-Землей». [1]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcde Eisler, Riane (1 октября 2005 г.). «Битва за человеческие возможности: женщины, мужчины и культурная трансформация». Общества мира . Получено 2 апреля 2017 г.
  2. ^ Эйслер, Риан (1987). Чаша и клинок . Сан-Франциско: HarperOne. ISBN 978-0062502896.
  3. ^ abcd hooks, bell (2003). Воля к переменам: мужчины, мужественность и любовь. Нью-Йорк: Atria Books. ISBN 0743456084.
  4. ^ ab Маккенна, Теренс (1993). Пища богов: поиск изначального древа познания . Нью-Йорк: Bantam Books. ISBN 0553371304.
  5. ^ abcde Эйслер, Риан (2015). «Возможности человека: взаимодействие биологии и культуры». Междисциплинарный журнал исследований партнерства . 1. doi : 10.24926/ijps.v1i1.88 .
  6. ^ abc Холлик, Малкольм (2007). "Доминатор против партнерских обществ и отношений". Логово автора . Получено 2 апреля 2017 г.
  7. ^ Сэндей, Пегги Р. (1981). Женская власть и мужское доминирование: об истоках сексуального неравенства. Кембридж: Cambridge University Press. ISBN 0521280753.
  8. ^ Маккенна, Теренс (1992). Архаичное возрождение. Сан-Франциско: Harper Collins. ISBN 0062506137.
  9. ^ Бортолуцци, Мария (2003). «Подходы к изучению языка и некоторые аспекты модели партнерства». Искусство партнерства: очерки по литературе, культуре, языку и образованию на пути к кооперативной парадигме : 159–175. ProQuest  53789232.
  10. ^ Кирк, Мэри (2010). «Обзор: Реальное богатство наций». Феминистский учитель . 20 : 266–268. doi :10.1353/ftr.2010.0014. S2CID  154841015.
  11. ^ Куинн, Дэниел (1995). Измаил . Нью-Йорк: Bantam. ISBN 0553375407.
  12. ^ Хукс, Белл (2006). «Любовь как практика свободы» (PDF) . Культура вне закона – через Коллективное освобождение.

Внешние ссылки