stringtranslate.com

Ненасилие

Махатма Ганди , которого часто считают основателем современного движения ненасилия, распространил концепцию ахимсы через свои движения и сочинения, которые затем вдохновили других ненасильственных активистов.

Ненасилие – это личная практика не причинения вреда другим ни при каких условиях. Оно может исходить из убеждения, что причинение вреда людям, животным и/или окружающей среде не является необходимым для достижения результата, и может относиться к общей философии воздержания от насилия. Оно может быть основано на моральных, религиозных или духовных принципах, либо причины могут быть стратегическими или прагматическими . [1] Неспособность провести различие между двумя типами ненасильственных подходов может привести к искажению смысла и эффективности концепции, что впоследствии может привести к путанице среди аудитории. [2] Хотя как принципиальные, так и прагматичные ненасильственные подходы проповедуют ненасилие, они могут иметь разные мотивы, цели, философию и методы. [3] Однако вместо того, чтобы обсуждать лучшие практики этих двух подходов, оба могут указать альтернативные пути для тех, кто не хочет применять насилие. [2]

Ненасилие имеет «активные» или «активистские» элементы: верующие обычно признают необходимость ненасилия как средства достижения политических и социальных изменений . Так, например, ненасилие Толстого и гандизма — это одновременно философия и стратегия социальных изменений, которая отвергает использование насилия , но в то же время рассматривает ненасильственные действия (также называемые гражданским сопротивлением ) как альтернативу пассивному принятию угнетения или вооруженного сопротивления. бороться против этого. В целом, сторонники активистской философии ненасилия используют разнообразные методы в своих кампаниях за социальные изменения, включая критические формы образования и убеждения, массовое отказ от сотрудничества, гражданское неповиновение , ненасильственные прямые действия , конструктивные программы , а также социальные, политические, культурные и экономические формы. вмешательства.

Петра Келли основала Немецкую партию зеленых за ненасилие.

В наше время ненасильственные методы стали мощным инструментом социального протеста и революционных социальных и политических изменений. [4] [5] Существует множество примеров их использования. Более полные обзоры можно найти в статьях о гражданском сопротивлении , ненасильственном сопротивлении и ненасильственной революции . Определенные движения, на которые особенно повлияла философия ненасилия, включают руководство Махатмой Ганди успешной многолетней ненасильственной борьбой за независимость Индии , принятие Мартином Лютером Кингом -младшим и Джеймсом Бевелом ненасильственных методов Ганди в своих кампаниях. добиться гражданских прав для афроамериканцев , [6] [7] и кампании ненасилия Сезара Чавеса в 1960-х годах в знак протеста против обращения с мексиканскими сельскохозяйственными рабочими в Калифорнии . [8] « Бархатная революция » 1989 года в Чехословакии , которая привела к свержению коммунистического правительства [9], считается одной из наиболее важных из в основном ненасильственных революций 1989 года . [10] Совсем недавно ненасильственные кампании Леймы Гбови и женщин Либерии смогли достичь мира после 14-летней гражданской войны. [11] Эта история запечатлена в документальном фильме 2008 года « Помолись дьяволу вернуться в ад» .

Термин «ненасилие» часто связывают с миром или используют как его синоним, и, несмотря на то, что его часто приравнивают к пацифизму , это уравнение отвергается сторонниками и активистами ненасильственного движения. [12] Ненасилие конкретно относится к отсутствию насилия, и это всегда выбор не причинять вреда или выбор причинить наименьший вред, а пассивность — это выбор ничего не делать. Иногда ненасилие пассивно, а иногда нет. Например, если горит дом, в котором есть мыши или насекомые, самое безобидное действие — потушить огонь, а не сидеть сложа руки и пассивно позволять огню гореть. Иногда возникает путаница и противоречия по поводу ненасилия, безвредности и пассивности. Запутавшийся человек может выступать за ненасилие в одном контексте, одновременно защищая насилие в других контекстах. Например, кто-то, кто страстно выступает против абортов или употребления мяса, может одновременно выступать за насилие с целью убить специалиста по абортам или напасть на бойню, что делает этого человека жестоким человеком. [13]

«Ненасилие — мощное и справедливое оружие. Действительно, это уникальное в истории оружие, которое режет, не раня, и облагораживает человека, который им владеет».

-  Мартин Лютер Кинг-младший , В поисках мира и справедливости (1964). Нобелевская лекция Мартина Лютера Кинга, прочитанная в аудитории Университета Осло 11 декабря 1964 года.

Махатма Ганди придерживался такой точки зрения:

Ни одна религия в мире не объяснила принцип ахимсы так глубоко и систематически, как обсуждается его применимость в каждой человеческой жизни в джайнизме . Как и когда доброжелательный принцип ахимсы или ненасилия будет применяться на практике людьми всего мира для достижения конца своей жизни в этом мире и за его пределами. Джайнизм, несомненно, будет иметь высший статус, а Господа Махавиру, несомненно, будут уважать как величайшего авторитета в области ахимсы . [14]

Происхождение

Ненасилие или ахимса — одна из главных добродетелей [15] и важный принцип джайнизма , буддизма и индуизма . Джайнские и буддистские мысли очень глубоко исследовали ненасилие, не ограничивая его людьми, но очень явно распространяя его на животный мир, а также на природу. В джайнизме это основная идея «образа жизни», практикующего его в мун (мыслях), вачане (изреченном слове) и карме (действии). Это многомерная концепция, [16] основанная на предпосылке, что все живые существа обладают искрой божественной духовной энергии; следовательно, причинить вред другому существу — значит причинить вред самому себе. Это также связано с представлением о том, что любое насилие имеет кармические последствия. В то время как древние учёные индуизма были пионерами и со временем усовершенствовали принципы ахимсы , эта концепция достигла необычайного статуса в этической философии джайнизма. [15] [17]

Формы ненасилия

В политической сфере сторонники ненасильственных действий считают, что сотрудничество и согласие являются корнями гражданской или политической власти: все режимы, включая бюрократические институты, финансовые институты и вооруженные сегменты общества (такие как армия и полиция); зависят от согласия граждан. [18] На национальном уровне стратегия ненасильственных действий направлена ​​на борьбу со злоупотреблением властью правителями путем организации и поощрения (угнетенных) людей к отзыву своего согласия и сотрудничества. Формы ненасилия черпают вдохновение как из религиозных или этических убеждений, так и из политического анализа. Религиозное или этически обоснованное ненасилие иногда называют принципиальным, философским или этическим ненасилием, тогда как ненасилие, основанное на политическом анализе, часто называют тактическим, стратегическим или прагматическим ненасильственным действием. Обычно оба этих измерения могут присутствовать в мышлении отдельных движений или отдельных лиц. [19]

Прагматичный

Фундаментальная концепция прагматических ( тактических или стратегических ) ненасильственных действий заключается в создании социальной динамики или политического движения, которое может спроецировать национальный и глобальный диалог, влияющий на социальные изменения, без обязательной победы над теми, кто желает сохранить статус-кво. [20] Джин Шарп продвигал прагматичный подход ненасилия. Шарп был американским политологом, известным своей работой по ненасильственной борьбе. Те, кто следует прагматичному подходу Шарпа к ненасилию, верят в практичность, а не в моральный аспект борьбы. Они считают, что насилие обходится слишком дорого. Их цель состоит в том, чтобы изменить поведение угнетателя; положить конец конкретной несправедливости или ситуации насилия; и добиваться победы для себя, в то время как противники, которых они воспринимают как врагов с конфликтующими интересами, должны проиграть. [3] Конфликт рассматривается как неизбежный, а отказ от насилия является эффективным способом бросить вызов власти. [2] Те, кто следует прагматичной идеологии ненасилия, готовы участвовать в ненасильственном принуждении и стараются избежать страданий. [3]

Николас Вальтер отметил, что идея о том, что ненасилие может сработать, «проходит под поверхностью западной политической мысли, но никогда полностью не исчезает». [21] Уолтер отметил, что « Рассуждения о добровольном рабстве » Этьена де Ла Боэти (шестнадцатый век) и « Маска анархии» П.Б. Шелли (1819) содержат аргументы в пользу сопротивления тирании без применения насилия. [21] В 1838 году Уильям Ллойд Гаррисон помог основать Общество непротивления Новой Англии , общество, занимающееся достижением расового и гендерного равенства посредством отказа от всех насильственных действий. [21]

В современных индустриальных демократиях ненасильственные действия широко используются политическими секторами, не имеющими основной политической власти, такими как профсоюзы, мир, окружающая среда и женские движения. Менее известна роль, которую ненасильственные действия сыграли и продолжают играть в подрыве власти репрессивных политических режимов в развивающихся странах и бывшем восточном блоке. Сьюзен Айвз подчеркивает этот момент, цитируя Уолтера Уинка :

«В 1989 году тринадцать стран, насчитывающих 1 695 000 000 человек, пережили ненасильственные революции, которые превзошли самые смелые ожидания... Если мы добавим все страны, затронутые крупными ненасильственными действиями в нашем столетии (Филиппины, Южная Африка... движение за независимость в Индии... ..), цифра достигает 3 337 400 000, ошеломляющие 65% человечества! И все это вопреки бесконечно повторяемому утверждению, что ненасилие не работает в «реальном» мире».

-  Уолтер Винк, христианский богослов [10]

Ненасильственные действия как метод социальной борьбы описываются как «политика обычных людей», что отражает их исторически массовое использование населением во всем мире и в истории.

Движениями, которые чаще всего ассоциируются с ненасилием, являются кампания отказа от сотрудничества за независимость Индии , возглавляемая Махатмой Ганди , Движение за гражданские права в США и Революция народной власти на Филиппинах .

Также первостепенное значение имеет представление о том, что справедливые средства с наибольшей вероятностью приведут к справедливым целям. Когда Ганди сказал, что «средство можно сравнить с семенем, а цель — с деревом», он выразил философское ядро ​​того, что некоторые называют префигуративной политикой . Мартин Лютер Кинг-младший, исследователь Гандианского ненасильственного сопротивления, согласился с этим принципом, заключив, что «ненасилие требует, чтобы средства, которые мы используем, были такими же чистыми, как и цели, которые мы преследуем». Сторонники ненасилия полагают, что действия, предпринимаемые в настоящее время, неизбежно изменяют социальный порядок в аналогичной форме. Например, они утверждают, что принципиально иррационально использовать насилие для достижения мира в обществе.

Ганди, как известно, выступал за то, чтобы движение за независимость Индии строго придерживалось принципов ненасилия.

Уважение или любовь к противникам также имеет прагматическое оправдание, поскольку техника отделения дел от деятелей допускает возможность того, что деятели изменят свое поведение и, возможно, свои убеждения. Мартин Лютер Кинг-младший писал: «Ненасильственное сопротивление... избегает не только внешнего физического насилия, но и внутреннего духовного насилия. Сторонник ненасильственного сопротивления не только отказывается стрелять в своего противника, но также отказывается ненавидеть его». [22]

Наконец, понятие Сатья , или Истины, занимает центральное место в Гандианской концепции ненасилия. Ганди рассматривал Истину как нечто многогранное и неспособное быть полностью понятым ни одним человеком. Он считал, что все несут в себе частички Истины, но всем нужны частички чужих истин, чтобы стремиться к высшей Истине. Это заставило его поверить в ценность диалога с оппонентами, чтобы понять мотивы. На практическом уровне готовность выслушать чужую точку зрения во многом зависит от взаимности. Чтобы быть услышанным оппонентами, нужно также быть готовым слушать. [ нужна цитата ]

Ненасилие получило институциональное признание и одобрение на глобальном уровне. 10 ноября 1998 года Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций провозгласила первое десятилетие XXI века и третье тысячелетие (2001–2010 годы) Международным десятилетием поощрения культуры мира и ненасилия в интересах детей мир .

Принципиальный

У семаи есть принцип, называемый пунан , который включает в себя ненасилие.

Подход ненасилия предполагает признание того, что насилие – это неправильно, а ненасилие – лучший этический ответ на любой конфликт. [3] Последователи этого подхода верят в человеческую гармонию и моральное неприятие насилия и принуждения. [2] Они принимают полную приверженность ненасилию и призывают тех, кто хочет использовать ненасильственные действия, отвергать все формы насилия и принуждения. Принципиальное ненасилие имеет религиозную или идеологическую основу. Этот тип ненасилия направлен на изменение сердца и разума противника, проявляя к нему любовь, а не ненависть, сотрудничая с противниками для достижения социальных изменений, прекращая любое насилие и социальную несправедливость, и ища решение, в результате которого выиграют все стороны. [3] Методы, которые они используют, включают убеждение, пытаясь избежать принуждения, и они признают, что страдание является частью средства преобразования себя и других. [3]

Для многих практика ненасилия выходит за рамки воздержания от агрессивного поведения или слов. Это значит преодолеть побуждение к ненависти и сохранять любовь ко всем, даже к тем, с кем вы категорически не согласны. С этой точки зрения, поскольку насилию можно научиться, необходимо отучиться от него, практикуя любовь и сострадание при каждой возможности. Для некоторых приверженность ненасилию влечет за собой веру в восстановительное или преобразующее правосудие , отмену смертной казни и других суровых наказаний. Это может включать необходимость ухода за теми, кто склонен к насилию.

Ненасилие для многих предполагает уважение и почтение ко всем разумным и, возможно, даже неразумным существам . Это может включать отмену животных как собственности, практику отказа от употребления в пищу продуктов животного происхождения или побочных продуктов ( вегетарианство или веганство ), духовные практики непричинения вреда всем существам и заботу о правах всех существ. Махатма Ганди , Джеймс Бевел и другие сторонники ненасильственного подхода пропагандировали вегетарианство как часть своей ненасильственной философии. Буддисты распространяют это уважение к жизни на животных и растения , тогда как джайнизм распространяет это уважение на животных , растения и даже на небольшие организмы, такие как насекомые . [23] [24] Классический индийский текст Тируккурах , который, как полагают, имеет индуистское или джайнское происхождение, провозглашает ахимсу и моральное вегетарианство наиболее фундаментальными из всех личных добродетелей. [25] Эти идеи можно также найти в западных мистических и неоплатонических традициях. [26]

Махатма Ганди был одним из самых известных сторонников и практиков принципиального ненасилия.

Люди Семай

Этническая группа семай , проживающая в центре Малайского полуострова в Юго-Восточной Азии , известна своим ненасилием. [27] Этический или религиозный принцип Семай пунан [28] оказывает сильное давление на членов культуры в сторону ненасильственного, непринудительного и неконкурентного поведения. Было высказано предположение, что ненасилие Семаи является ответом на исторические угрозы со стороны рабовладельческих государств; поскольку семаи постоянно терпели поражения от работорговцев и малазийских иммигрантов, они предпочитали бежать, а не сражаться, и, таким образом, превратились в общую норму ненасилия. [29] Однако это не означает, что семаи неспособны к насилию; во время чрезвычайной ситуации в Малайзии британцы завербовали некоторых семаи для борьбы с повстанцами НДОА, и, по словам Роберта Нокса Дентана, семаи считают, что по мере индустриализации Малайзии семаи будет труднее использовать свою стратегию бегства, и вместо этого им придется сражаться. [30] [31]

Религиозный

индуизм

Древние ведические тексты

Ахимса как этическая концепция развилась в ведических текстах . [17] [32] Самые старые тексты, наряду с обсуждением ритуальных жертвоприношений животных, косвенно упоминают ахимсу, но не подчеркивают ее. Со временем индуистские сценарии пересматривают ритуальные практики, а концепция ахимсы становится все более уточненной и подчеркивается, в конечном итоге к поздней ведической эпохе (около 500 г. до н. э.) ахимса становится высшей добродетелью. Например, в гимне 22.10.25 в Ригведе слова Сатья (правдивость) и Ахимса используются в молитве божеству Индре; [33] позже Яджур Веда , датированная периодом между 1000 и 600 годами до н.э., гласит: «Пусть все существа посмотрят на меня дружелюбными глазами, пусть я сделаю то же самое, и пусть мы посмотрим друг на друга глазами друга». ". [17] [34]

Термин Ахимса появляется в тексте Тайттирия Шакха Яджурведы ( TS 5.2.8.7), где он относится к непричинению вреда самому жертвователю. [35] Это слово встречается несколько раз в Шатапатха-Брахмане в смысле «непричинения вреда». [36] Доктрина Ахимсы представляет собой развитие брахманической культуры поздней ведической эпохи. [37] Самая ранняя ссылка на идею ненасилия по отношению к животным («пашу-ахимса»), по-видимому, в моральном смысле, содержится в «Капиштхала Катха Самхите» Яджурведы (Капсу 31.11), которая, возможно, была написана примерно в VIII век до нашей эры. [38]

Боукер утверждает, что это слово встречается в основных Упанишадах, но встречается редко. [39] Канеда приводит примеры слова Ахимса в этих Упанишадах. [40] Другие ученые [16] [41] предлагают ахимсу как этическую концепцию, которая начала развиваться в Ведах и становится все более центральной концепцией в Упанишадах.

Чандогья -упанишад , датируемая 8-м или 7-м веком до нашей эры, одна из старейших Упанишад , содержит самые ранние свидетельства использования в ведическую эпоху слова ахимса в том смысле, который известен в индуизме (кодекс поведения). Он запрещает насилие против «всех существ» ( сарвабхута ), и говорят, что практикующий ахимсу вырывается из цикла перерождений (БЧ 8.15.1). [42] Некоторые ученые утверждают, что это упоминание 8-го или 7-го века до нашей эры, возможно, было влиянием джайнизма на ведический индуизм. [43] Другие ученые утверждают, что эта связь является спекулятивной, и хотя джайнизм является древней традицией, самые старые прослеживаемые тексты традиции джайнизма датируются многими столетиями после окончания ведической эпохи. [44] [45]

Чандогья Упанишад также называет Ахимсу, наряду с Сатьявачанам (правдивостью), Арджавам (искренностью), Данамом (милосердием), Тапо (покаянием/медитацией) как одну из пяти основных добродетелей (ЧЧ 3.17.4). [16] [46]

Сандилья- упанишада перечисляет десять воздержаний: Ахимса , Сатья, Астея, Брахмачарья, Дайя, Арджава, Кшама, Дхрити, Митахара и Шауча. [47] [48] Согласно Канеде, [40] термин Ахимса является важной духовной доктриной, разделяемой индуизмом, буддизмом и джайнизмом. Буквально это означает «непричинение вреда» и «неубийство». Оно подразумевает полное недопущение причинения вреда любому виду живых существ не только делами, но и словами и мыслями.

Эпосы

В « Махабхарате » , одном из эпосов индуизма, неоднократно упоминается фраза «Ахимса Парамо Дхарма» (अहिंसा परमॊ धर्मः), которая буквально означает: ненасилие — высшая моральная добродетель. Например, в Махапрастханике Парве есть стих: [49]

Он встретился с ним в Нью-Йорке.
Он был в восторге от Дня святого Валентина.
Он встретился с Дэвидом Билдом.
Он встретил Мэнни и Сан-Франциско.
Он играет в Сан-Франциско и в Нью-Йорке.

Приведенный выше отрывок из Махабхараты подчеркивает кардинальную важность Ахимсы в индуизме и буквально означает: Ахимса — высшая добродетель , Ахимса — высшее самообладание, Ахимса — величайший дар, Ахимса — лучшее страдание, Ахимса — высшая жертва, Ахимса – высшая сила, Ахимса – величайший друг, Ахимса – величайшее счастье, Ахимса – высшая истина, ахимса – величайшее учение. [50] [51] Некоторые другие примеры, в которых обсуждается фраза Ахимса Парамо Дхарма, включают Ади Парву , Вана Парву и Анушасана Парву . Бхагавад -гита , среди прочего, обсуждает сомнения и вопросы о том, как правильно реагировать, когда человек сталкивается с систематическим насилием или войной. Эти стихи развивают концепции законного насилия в целях самообороны и теории справедливой войны . Однако единого мнения относительно этой интерпретации нет. Ганди, например, считает эти дебаты о ненасилии и законном насилии простой метафорой внутренней войны внутри каждого человека, когда он или она сталкивается с моральными вопросами. [52]

Самооборона, уголовное право и война

Классические тексты индуизма посвящают множество глав обсуждению того, что люди, практикующие добродетель ахимсы, могут и должны делать, когда они сталкиваются с войной, угрозой насилия или необходимостью приговорить человека, осужденного за преступление. Эти дискуссии привели к появлению теорий справедливой войны, теорий разумной самообороны и теорий соразмерного наказания. [53] [54] Арташастра обсуждает, среди прочего, почему и что представляет собой соразмерный ответ и наказание. [55] [56]

Война

Заповеди ахимсы в индуизме требуют избегать войны путем проведения искреннего и правдивого диалога. Сила должна быть последним средством. Если война становится необходимой, ее цель должна быть справедливой, ее цель — добродетельной, ее цель — сдерживать зло, ее цель — мир, ее методы — законны. [53] [55] Войну может начать и остановить только законная власть. Используемое оружие должно быть соразмерно противнику и цели войны, а не быть неизбирательным средством разрушения. [57] Все стратегии и оружие, используемые в войне, должны быть направлены на поражение противника, а не на причинение ему страданий; например, разрешено использование стрел, но не допускается использование стрел, смазанных болезненным ядом. Воины должны проявлять рассудительность на поле боя. Жестокое обращение с противником во время войны запрещено. Раненых, безоружных воинов противника нельзя нападать или убивать, их необходимо доставить в ваше царство и оказать им медицинскую помощь. [55] Дети, женщины и гражданские лица не должны быть ранены. Пока идет война, искренний диалог во имя мира должен продолжаться. [53] [54]

Самооборона

В вопросах самообороны предлагались разные интерпретации древних индуистских текстов. Например, Тяхтинен предполагает, что самооборона уместна, преступники не защищены правилом Ахимсы, а индуистские писания поддерживают применение насилия против вооруженного нападавшего. [58] [59] Ахимса не подразумевает пацифизма. [60]

Альтернативные теории самообороны, вдохновленные ахимсой, строят принципы, аналогичные теориям справедливой войны. Айкидо , впервые появившееся в Японии, иллюстрирует один из таких принципов самообороны. Морихей Уэсиба , основатель Айкидо, называл свое вдохновение Ахимсой. [61] Согласно этой интерпретации ахимсы в целях самообороны, нельзя предполагать, что мир свободен от агрессии. Следует предположить, что некоторые люди по незнанию, ошибке или страху будут нападать на других людей или вторгаться в их пространство физически или словесно. Целью самообороны, по мнению Уэсибы, должна быть нейтрализация агрессии нападающего и избежание конфликта. Лучшая защита – это та, при которой жертва защищена, а нападавшего уважают и, если это возможно, не ранят. В Ахимсе и Айкидо нет врагов, и соответствующая самозащита направлена ​​на нейтрализацию незрелости, предположений и агрессивных стремлений нападающего. [62] [63]

Уголовное право

Тяхтинен заключает, что индуисты не испытывают опасений по поводу смертной казни; их позиция такова, что злодеи, заслуживающие смерти, должны быть убиты, и что король, в частности, обязан наказывать преступников и не должен колебаться, чтобы убить их, даже если они окажутся его собственными братьями и сыновьями. [64]

Другие ученые [54] [55] приходят к выводу, что писания индуизма предполагают, что приговоры за любое преступление должны быть справедливыми, соразмерными и не жестокими.

Нечеловеческая жизнь

Индуистская заповедь «не причинять вреда» применима к животным и всем формам жизни. Эта заповедь не встречается в древнейших стихах Вед, но между 500 г. до н. э. и 400 г. н. э. она все чаще становится одной из центральных идей. [65] [66] В древнейших текстах особо выделяются многочисленные ритуальные жертвоприношения животных, в том числе коров и лошадей, и практически не упоминается ахимса нечеловеческой жизни. [67] [68]

Индуистские писания, датированные периодом между 5 и 1 веками до нашей эры, обсуждая человеческую диету, первоначально предполагают, что кошерное мясо можно есть, развивая это предположение, что можно есть только мясо, полученное в результате ритуального жертвоприношения, а затем не следует есть мясо, потому что он причиняет вред животным, стихами описывая благородную жизнь как жизнь, основанную только на цветах, корнях и плодах. [65] [69]

Более поздние тексты индуизма объявляют ахимсу одной из главных добродетелей, объявляя любое убийство или причинение вреда любой жизни противопоставлением дхарме (нравственной жизни). Наконец, дискуссия в Упанишадах и индуистских эпосах [70] смещается к вопросу о том, сможет ли человек когда-либо прожить свою жизнь, не причиняя каким-либо образом вреда животным и растительным мирам; какие и когда можно есть растения или мясо животных, приводит ли насилие в отношении животных к тому, что люди становятся менее сострадательными, и можно ли и как можно нанести наименьший вред нечеловеческой жизни в соответствии с принципом ахимсы, учитывая ограничения жизни и человеческие потребности . [71] [72] Махабхарата разрешает охоту воинов, но выступает против этого в случае отшельников, которые должны быть строго ненасильственными. Сушрута Самхита , индуистский текст, написанный в III или IV веке, в главе XLVI предлагает правильную диету как средство лечения определенных заболеваний и рекомендует различную рыбу и мясо при различных недугах и беременным женщинам, [73] [74] и Чарака-самхита описывает мясо как превосходную пищу для выздоравливающих. [75]

В текстах индуизма встречается множество идей о достоинствах ахимсы применительно к нечеловеческой жизни, но без универсального консенсуса. [76] Альсдорф утверждает, что дебаты и разногласия между сторонниками вегетарианского образа жизни и мясоедами были значительными. Даже предложенные исключения – ритуальный забой и охота – были оспорены сторонниками ахимсы. [77] [78] [79] В Махабхарате обе стороны приводят различные аргументы в обоснование своей точки зрения. Более того, охотник защищает свою профессию в долгой беседе. [80]

Многие аргументы, предложенные в пользу ненасилия по отношению к животным, относятся к блаженству, которое человек испытывает, к наградам, которые оно влечет за собой до или после смерти, к опасности и вреду, которые оно предотвращает, а также к кармическим последствиям насилия. [81] [82]

Древние индуистские тексты обсуждают ахимсу и неживотную жизнь. Они препятствуют бессмысленному разрушению природы, в том числе диких и культурных растений. Отшельников ( саньясинов ) призывали жить на фрукторианской диете, чтобы избежать уничтожения растений. [83] [84] Ученые [85] [86] утверждают, что принципы экологического ненасилия являются врожденными в индуистской традиции, и ее концептуальным источником была ахимса как их основная добродетель.

Дхармическая философия древней Индии существует во всех индийских языках и культуре. Например, Тируккурах , написанная между 200 г. до н. э. и 500 г. н. э. и иногда называемая Тамильской Ведой , является одним из самых почитаемых классических произведений, написанных на южноиндийском языке. Тируккурах посвящает главы 26, 32 и 33 Книги 1 достоинству ахимсы, а именно моральному вегетарианству , непричинению вреда и неубийству соответственно. Тируккурах говорит , что ахимса применима ко всем формам жизни. [25] [87] [88]

Джайнизм

Рука с колесом на ладони символизирует джайнский обет Ахимсы. Слово в середине — «Ахимса». Колесо представляет собой дхармачакру , которая означает решимость остановить цикл реинкарнаций посредством неустанного стремления к истине и ненасилию.

В джайнизме понимание и реализация ахимсы более радикальны, скрупулезны и всеобъемлющи, чем в любой другой религии. [89] Убийство любого живого существа из-за страсти считается химсой (нанесение вреда), а воздержание от такого действия — ахимса (ненанесение вреда). [90] Обет ахимсы считается главным среди «пяти обетов джайнизма». Другие обеты, такие как истина (Сатья), предназначены для защиты обета ахимсы. [91] В практике ахимсы требования менее строгие к мирянам ( шравакам ), принявшим ануврату (малые обеты), чем к джайнским монахам , связанным «Великими обетами» Махавраты . [92] Заявление ахимса парамо дхармах часто можно найти на стенах джайнских храмов . [93] Как и в индуизме, цель состоит в том, чтобы предотвратить накопление вредной кармы. [94] Когда Господь Махавирасвами возродил и реорганизовал джайнскую веру в 6-м или 5-м веке до нашей эры, [95] Ришабханатха (Адинатха), первый джайнский Тиртханкара , которого современные западные историки считают исторической фигурой, за ним последовал Паршванатха (Паршванатха). [96] Двадцать третий Тиртханкара жил примерно в 8 веке до нашей эры. [97] Он основал общину, к которой принадлежали родители Махавиры. [98] Ахимса уже была частью «Четырехкратного ограничения» ( Кауджама ), обетов, принятых последователями Паршвы. [99] Во времена Махавиры и в последующие века джайны враждовали как с буддистами, так и с последователями ведической религии или индуистами, которых они обвиняли в небрежности и непоследовательности в осуществлении ахимсы. [100] Согласно джайнской традиции, обязательным является либо лакто-вегетарианство , либо веганство . [101]

Джайнская концепция ахимсы характеризуется несколькими аспектами. Он не делает исключений для ритуальных жертвоприношений и профессиональных воинов-охотников. Убийство животных в пищу абсолютно исключено. [102] Джайны также прилагают значительные усилия, чтобы не причинять вред растениям в повседневной жизни, насколько это возможно. Хотя они и признают, что растения необходимо уничтожать ради еды, они допускают такое насилие только постольку, поскольку оно необходимо для выживания человека, и существуют специальные инструкции для предотвращения ненужного насилия над растениями. [103] Джайны стараются изо всех сил, чтобы не причинить вреда даже мелким насекомым и другим крохотным животным. [104] Например, джайны часто не выходят на улицу ночью, когда они с большей вероятностью наступят на насекомое. По их мнению, травма, причиненная по неосторожности, аналогична травме, причиненной преднамеренными действиями. [105] Употребление меда строго запрещено, так как это равносильно насилию над пчелами. [106] Некоторые джайны воздерживаются от земледелия, потому что оно неизбежно влечет за собой непреднамеренное убийство или ранение многих мелких животных, таких как черви и насекомые, [107] но сельское хозяйство в целом не запрещено, и есть джайнские фермеры. [108]

Теоретически считается, что все формы жизни заслуживают полной защиты от всех видов травм, но джайны признают иерархию жизни. Мобильным существам предоставляется более высокая защита, чем неподвижным. Для подвижных существ различают одночувственные, двучувственные, трехчувственные, четырехчувственные и пятичувственные; у животного с одним чувством прикосновение является единственной сенсорной модальностью. Чем больше чувств у существа, тем больше оно заботится о том, чтобы не причинить ему вреда. Среди пятичувственных существ заповедь о непричинении вреда и ненасилии по отношению к разумным существам (людям) является самой сильной в джайнской ахимсе. [109]

Джайны согласны с индуистами в том, что насилие в целях самообороны может быть оправдано [110] , и они согласны с тем, что солдат, убивающий врагов в бою, выполняет законный долг. [111] Джайнские общины согласились использовать военную силу для своей защиты, там были джайнские монархи, военачальники и солдаты. [112]

буддизм

В буддийских текстах ахимса (или родственная ей палийская авихимса ) является частью пяти заповедей ( панчасила ), первой из которых является воздержание от убийства. Эта заповедь ахимсы применима как к буддийским мирянам, так и к монашеской общине. [113] [114] [115]

Заповедь ахимсы не является заповедью, и нарушения не влекут за собой религиозные санкции для мирян, но их сила заключалась в буддийской вере в кармические последствия и их влияние на загробную жизнь во время перерождения. [116] Убийство, по буддийским верованиям, могло привести к перерождению в адском царстве и на более длительное время в более суровых условиях, если жертвой убийства был монах. [116] Считается, что спасение животных от убоя ради мяса является способом приобрести заслуги для лучшего перерождения. Эти моральные заповеди были добровольно внедрены в мирскую буддийскую культуру через связанную с ними веру в карму и перерождение. [117] Буддийские тексты не только рекомендуют ахимсу, но и предлагают избегать торговли товарами, которые способствуют насилию или являются его результатом:

Этими пятью ремеслами, о монахи, не должен заниматься мирянин: торговля оружием, торговля живыми существами, торговля мясом, торговля одурманивающими веществами, торговля ядами.

-  Ангуттара Никая V.177, перевод Мартины Бэтчелор [118]

В отличие от буддистов-мирян, проступки монахов влекут за собой санкции. [119] За случаи убийства следует полное изгнание монаха из сангхи , как и за любое другое серьезное нарушение монашеского кодекса поведения никаи . [119]

Война

Насильственные способы наказания преступников и военнопленных явно не осуждались в буддизме, [120] но поощрялись мирные способы разрешения конфликтов и наказания с наименьшим количеством травм. [121] [122] Ранние тексты осуждают психические состояния, которые приводят к агрессивному поведению. [123]

Ненасилие является главной темой Палийского канона . [124] Хотя ранние тексты самым решительным образом осуждают убийство и изображают идеального короля пацифистом, такого короля, тем не менее, окружает армия. [125] Похоже, что ранние буддисты не интерпретировали и не применяли на практике учение Будды о ненасилии бескомпромиссно пацифистским или антивоенным образом. [125] Ранние тексты предполагают, что война — это факт жизни, а хорошо обученные воины рассматриваются как необходимые для ведения оборонительной войны. [126] В палийских текстах предписания воздерживаться от насилия и участия в военных делах адресованы членам сангхи ; более поздние тексты Махаяны, которые часто обобщают монашеские нормы на мирян, требуют того же и от мирян. [127]

Ранние тексты не содержат идеологии справедливой войны как таковой. [128] Некоторые утверждают, что сутта в Гамани Самьюттам исключает любую военную службу. В этом отрывке солдат спрашивает Будду, правда ли, что, как ему сказали, солдаты, павшие в бою, перерождаются в небесном царстве. Будда неохотно отвечает, что если его убьют в бою, когда его ум охвачен намерением убить, его ждет неприятное перерождение. [129] В ранних текстах психическое состояние человека на момент смерти обычно рассматривается как имеющее большое влияние на следующее рождение. [130]

Некоторые буддисты указывают на другие ранние тексты как на оправдание оборонительной войны. [131] Одним из примеров является Косала Самьютта , в которой король Пасенади , праведный король, пользующийся благосклонностью Будды, узнает о надвигающемся нападении на его королевство. Он вооружается для защиты и ведет свою армию в битву, чтобы защитить свое королевство от нападения. Он проиграл эту битву, но выиграл войну. Король Пасенади в конце концов победил короля Аджаташатру и захватил его живым. Он думал, что, хотя этот царь Магадхи и нарушил правила своего королевства, он не нарушил закона против него лично, а Аджаташатру все еще был его племянником. Он освободил Аджаташатру и не причинил ему вреда. [132] По возвращении Будда сказал (среди прочего), что Пасенади «является другом добродетели, знакомым с добродетелью, близким с добродетелью», в то время как об агрессоре, царе Аджаташатру, говорится обратное. [133]

Согласно комментариям Тхеравады, существует пять необходимых факторов, которые должны быть соблюдены, чтобы действие одновременно было актом убийства и было кармически негативным. Это: (1) присутствие живого существа, человека или животного; (2) знание того, что существо является живым существом; (3) намерение убить; (4) акт убийства каким-либо способом; и (5) последующая смерть. [134] Некоторые буддисты на этом основании утверждают, что акт убийства сложен, и его этизация основана на намерении. [135] Некоторые утверждают, что, например, в защитных позах основное намерение солдата состоит не в том, чтобы убить, а в том, чтобы защититься от агрессии, и акт убийства в такой ситуации будет иметь минимальные негативные кармические последствия. [136]

По словам доктора Бабасахеба Амбедкара , существуют косвенные доказательства, подтверждающие ахимсу, из учения Будды: «Любите всех, чтобы вы не хотели никого убивать». Гаутама Будда различал принцип и правило. Он не сделал ахимсу правилом, а предложил ее как принцип. Это дает буддистам свободу действий. [137]

Законы

Императоры династий Суй , династий Тан и ранней династии Сун запрещали убийства в 1 , 5 и 9 месяцах лунного календаря . [138] [139] В 692 году императрица У Цзе-Тянь запрещала убийства более чем на полгода. [140] Некоторые также запрещали рыбалку на некоторое время каждый год. [141]

Существовали запреты после смерти императоров, [142] буддийских и даосских молитв, [143] и стихийных бедствий, таких как после засухи в летнем Шанхае 1926 года и 8-дневный запрет с 12 августа 1959 года, после наводнения 7 августа (八七水災), последнее большое наводнение перед Тайваньским потопом 88-го года . [144]

Люди избегают убийств во время некоторых фестивалей, таких как Даосский Фестиваль Призраков , [145] Фестиваль Девяти Императорских Богов , Вегетарианский Фестиваль и многие другие. [146] [147]

Методы

Мартин Лютер Кинг-младший выступает на « Марше на Вашингтон » 1963 года.
Даже когда мост был закрыт, демонстранты на первом марше Сельма-Монтгомери в 1965 году остались на тротуаре, соблюдая ненасильственную тактику и стратегию.

Ненасильственные действия обычно включают три категории: акты протеста и убеждения , отказ от сотрудничества и ненасильственное вмешательство . [148]

Акты протеста

Ненасильственные акты протеста и убеждения — это символические действия, совершаемые группой людей с целью показать свою поддержку или неодобрение чего-либо. Целью такого рода действий является привлечение внимания общественности к проблеме, убеждение или влияние на определенную группу людей или содействие будущим ненасильственным действиям. Сообщение может быть адресовано общественности, оппонентам или людям, затронутым проблемой. К методам протеста и убеждения относятся речи, публичные выступления, петиции , символические действия, искусство, шествия (марши) и другие публичные собрания . [149]

Несотрудничество

Несотрудничество предполагает целенаправленное отказ от сотрудничества или нежелание начать сотрудничество с оппонентом. Цель отказа от сотрудничества – остановить или помешать развитию отрасли, политической системы или экономического процесса. Методы отказа от сотрудничества включают забастовки рабочих , экономические бойкоты , гражданское неповиновение , сексуальную забастовку , отказ от уплаты налогов и всеобщее неповиновение. [149]

Ненасильственное вмешательство

По сравнению с протестом и отказом от сотрудничества ненасильственное вмешательство является более прямым методом ненасильственных действий. Ненасильственное вмешательство может использоваться в оборонительных целях — например, для поддержания института или независимой инициативы — или в наступательных целях, например, для решительного продвижения ненасильственного дела на «территорию» тех, кто ему противостоит. Вмешательство часто оказывается более немедленным и изначально эффективным, чем два других метода, но его сложнее поддерживать и оно требует больше усилий для участвующих участников.

Джин Шарп , политолог, который стремился продвигать во всем мире изучение и использование стратегических ненасильственных действий в конфликте, много писал о методах ненасильственных действий. В своей книге 1973 года «Ведение ненасильственной борьбы» он описал 198 методов ненасильственных действий и поместил в эту категорию несколько примеров конструктивных программ . [150] В ранней Греции Лисистрата Аристофана приводит вымышленный пример того, как женщины отказывались от сексуальных услуг от своих мужей до тех пор, пока война не была прекращена ( секс -забастовка ). Современным художественным произведением, вдохновленным Джином Шарпом и Аристофаном, является роман Джоан Слончевски 1986 года « Дверь в океан» , изображающий океанский мир, населенный женщинами, которые используют ненасильственные средства для отражения вооруженных космических захватчиков. Другие методы ненасильственного вмешательства включают оккупацию ( сидячие забастовки ), посты ( голодовки ), кавалькады грузовиков и двойное суверенитет/параллельное правительство. [149]

Тактика должна быть тщательно выбрана с учетом политических и культурных обстоятельств и стать частью более крупного плана или стратегии.

К числу успешных проектов ненасильственного трансграничного вмешательства относятся «Проект сопровождения в Гватемале», [151] «Международные бригады мира» и «Христианские команды миротворцев» . Созданные в начале 1980-х годов и первоначально вдохновленные Гандианским Шанти Сена , основными инструментами этих организаций были ненасильственное защитное сопровождение, подкрепленное глобальной сетью поддержки, которая может реагировать на угрозы, местные и региональные низовые дипломатические и миротворческие усилия, человеческие усилия. наблюдение за соблюдением прав и свидетельствование, а также отчетность. [152] [153] В крайних случаях большинство этих групп также готовы к вмешательству: вставая между сторонами, которые участвуют или угрожают совершить прямые атаки в одном или обоих направлениях. Индивидуальные и групповые случаи вмешательства, когда это необходимо, оказались чрезвычайно эффективными в смягчении конфликтов и спасении жизней.

Другая мощная тактика ненасильственного вмешательства предполагает общественный контроль над предполагаемыми угнетателями, поскольку участники сопротивления остаются ненасильственными перед лицом жестоких репрессий. Если военные или полиция попытаются жестоко подавить участников ненасильственного сопротивления, право действовать перейдет из рук угнетателей в руки участников сопротивления. Если участники сопротивления будут упорствовать, военные или полиция будут вынуждены признать тот факт, что они больше не имеют никакой власти над участниками сопротивления. Часто готовность сопротивляющихся страдать оказывает глубокое воздействие на разум и эмоции угнетателя, лишая его возможности снова совершить такой насильственный акт. [154] [155]

Революция

Некоторые люди ( Барбара Деминг , Данило Дольчи , Девере Аллен и т. д.) и партийные группы (например, Комитеты по переписке за демократию и социализм , Пацифистская социалистическая партия или Лига сопротивления войне ) защищают ненасильственную революцию как альтернативу насилию, а также элитарный реформизм. Эта точка зрения обычно связана с воинствующим антикапитализмом . [ нужна цитата ]

Многие левые и социалистические движения надеялись устроить «мирную революцию», организовав достаточное количество забастовщиков, чтобы полностью парализовать государственный и корпоративный аппарат, позволяя рабочим реорганизовать общество по радикально иным направлениям. [ нужна цитата ] Некоторые утверждают, что относительно ненасильственная революция потребует братания с вооруженными силами. [156]

Критика

Эрнесто Че Гевара , Лев Троцкий , Франц Фанон и другие утверждали, что насилие является необходимым сопровождением революционных перемен или что право на самооборону является фундаментальным. Субхас Чандра Бос поддерживал Ганди и ненасилие в начале своей карьеры, но разочаровался в этом и стал эффективным защитником насилия. [157]

В эссе « Размышления о Ганди » Джордж Оруэлл утверждал, что стратегия ненасильственного сопротивления Ганди может быть эффективной в странах со «свободной прессой и правом собраний», что может позволить «не просто апеллировать к внешнему мнению, но вызвать массовое движение или даже сообщить о своих намерениях противнику»; но он скептически относился к эффективности подхода Ганди в противоположных обстоятельствах. [158]

Рейнхольд Нибур аналогичным образом подтвердил подход Ганди, критикуя его некоторые аспекты. Он утверждал: «Преимущество ненасилия как метода выражения моральной доброй воли заключается в том, что оно защищает агента от негодования, которое насильственный конфликт всегда вызывает у обеих сторон конфликта, и доказывает эту свободу негодования и зла». - воля к противоборствующей стороне в споре, претерпевая больше страданий, чем она причиняет». Однако Нибур также считал: «Различия между насильственными и ненасильственными методами принуждения и сопротивления не настолько абсолютны, чтобы можно было рассматривать насилие как морально невозможный инструмент социальных изменений». [159]

В разгар репрессий против радикальных афроамериканских группировок в Соединенных Штатах в 1960-х годах член «Черной пантеры» Джордж Джексон сказал о ненасильственной тактике Мартина Лютера Кинга-младшего :

Концепция ненасилия – это ложный идеал. Оно предполагает наличие сострадания и чувства справедливости со стороны противника. Когда этому противнику есть что терять и ничего не выиграть, проявляя справедливость и сострадание, его реакция может быть только негативной. [160] [161]

Малкольм Икс также вступил в конфликт с лидерами движения за гражданские права по вопросу ненасилия, утверждая, что насилие не следует исключать, если не остается другого выбора. Он отметил: «Я считаю преступлением для любого, кто подвергается жестокому обращению, продолжать мириться с этой жестокостью, не делая ничего, чтобы защитить себя». [162]

В своей книге «Как ненасилие защищает государство » анархист Питер Гелдерлоос критикует ненасилие как неэффективное, расистское, этатистское, патриархальное, тактически и стратегически уступающее воинствующему активизму и вводящее в заблуждение. [163] Гелдерлоос утверждает, что традиционная история приукрашивает влияние ненасилия, игнорируя участие боевиков в таких движениях, как движение за независимость Индии и движение за гражданские права , и ложно изображая Ганди и Кинга как наиболее успешных активистов своего движения. [163] : 7–12  Далее он утверждает, что ненасилие обычно защищают привилегированные белые люди, которые ожидают, что «угнетенные люди, многие из которых являются цветными, будут терпеливо страдать от невообразимо большего насилия, пока не настанет Великий Белый Отец». зависит от требований движения, или пацифисты достигают легендарной «критической массы»» [163] : 23  С другой стороны, анархизм также включает в себя секцию, приверженную ненасилию, называемую анархо-пацифизмом . [164] [165] Основными ранними влияниями были мысли Генри Дэвида Торо [165] и Льва Толстого , а позже идеи Махатмы Ганди приобрели важное значение. [164] [165] Он развивался «в основном в Голландии, Великобритании и США до и во время Второй мировой войны ». [166]

Эффективность ненасилия также подверглась сомнению со стороны некоторых антикапиталистических протестующих, выступавших за « разнообразие тактик » во время уличных демонстраций по всей Европе и США после протестов против Всемирной торговой организации в Сиэтле, штат Вашингтон, в 1999 году . Американская писательница -феминистка Д.А. Кларк в своем эссе «Женщина с мечом» предполагает, что для того, чтобы ненасилие было эффективным, оно должно «практиковаться теми, кто мог бы легко прибегнуть к силе, если бы захотел». [ нужна цитата ]

Сторонники ненасилия видят в этом аргументе долю истины: сам Ганди часто говорил, что он может научить ненасилию человека, склонного к насилию, но не труса, и что истинное ненасилие возникает в результате отказа от насилия, а не в том, что ему не от кого отказываться. В этом смысл его цитаты: «Лучше быть жестоким, если в наших сердцах есть насилие, чем надевать плащ ненасилия, чтобы прикрыть бессилие». [167]

Защитники, реагирующие на критику эффективности ненасилия, указывают на ограниченный успех ненасильственной борьбы даже против нацистских режимов в Дании и даже в Берлине . [168] Исследование Эрики Ченовет и Марии Стефан показало, что ненасильственные революции в два раза эффективнее насильственных и приводят к гораздо большей степени демократической свободы. [169]

Исследовать

Исследование 2016 года показывает, что «растущий уровень глобализации положительно связан с появлением ненасильственных кампаний, но отрицательно влияет на вероятность насильственных кампаний. Интеграция в мир увеличивает популярность мирных альтернатив для достижения политических целей». [170] Исследование 2020 года показало, что ненасильственные кампании с большей вероятностью будут успешными, если не будет этнического разделения между участниками кампании и правительством. [171] Согласно исследованию 2020 года, опубликованному в журнале American Political Science Review , ненасильственные протесты за гражданские права увеличили долю голосов за Демократическую партию на президентских выборах в близлежащих округах, но насильственные протесты существенно увеличили поддержку республиканцев со стороны белых в округах, близких к местам жестоких протестов. [172]

Известные теоретики и практики ненасилия

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ↑ Разъяснение этого и связанных с ним терминов содержится в книге Джина Шарпа , «Словарь власти и борьбы Шарпа: язык гражданского сопротивления в конфликтах» , Oxford University Press, Нью-Йорк, 2012.
  2. ^ abcd Вебер, Томас (2003). «Ненасилие — это кто? Джин Шарп и Ганди». Мир и перемены . 28 (2): 250–270. дои : 10.1111/1468-0130.00261.
  3. ^ abcdef Непстад, Шэрон Эриксон (2015). Ненасильственная борьба: теории, стратегии и динамика. Нью-Йорк. ISBN 978-0-19-997599-0. ОКЛК  903248163.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  4. ↑ Лестер Р. Курц, Дженнифер Э. Терпин, Энциклопедия насилия, мира и конфликтов , стр.557, 1999. «На Западе ненасилие широко признано за его тактические, стратегические или политические аспекты. Оно рассматривается как мощный инструмент для устранения социального неравенства».
  5. ^ Марк Курлански , Ненасилие: История опасной идеи , Предисловие Далай-ламы , стр. 5-6. Архивировано 30 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Современная библиотека (8 апреля 2008 г.), ISBN 0-8129-7447-6 . «Сторонники ненасилия - опасные люди - были там на протяжении всей истории, ставя под сомнение величие Цезаря. и Наполеон, и отцы-основатели, и Рузвельт, и Черчилль». 
  6. ^ «Джеймс Л. Бевел, стратег движения за гражданские права 1960-х годов», Рэндалл Л. Крин, статья в книге Дэвида Гарроу 1989 года «Мы преодолеем том II» , издательство Carlson Publishing Company
  7. ^ «Резюме исследования пересмотра движения относительно Джеймса Бевела», Рэнди Крин, октябрь 2005 г. Архивировано 26 июля 2010 г. в Wayback Machine , опубликовано колледжем Миддлбери.
  8. ^ Стэнли М. Бурштейн и Ричард Шек: «Всемирная история древних цивилизаций» , стр. 154. Холт, Ринхарт и Уинстон, 2005. Как однажды объяснил Чавес: «Ненасилие - это не бездействие. Оно не для робких или слабых. тяжелая работа, это терпение, чтобы победить».
  9. ^ "История RP в Интернете - Бархатная революция" . Архивировано из оригинала 17 июля 2011 г. Проверено 19 января 2013 г.
  10. ^ аб Айвз, Сьюзен (19 октября 2001 г.). "Без страха". Колледж Пало-Альто. Архивировано из оригинала 20 июля 2008 года . Проверено 17 мая 2009 г.
  11. ↑ Крис Грэм, выпускник миростроительства, рассказывает о практическом применении ненасилия. Архивировано 28 октября 2009 г. в Wayback Machine , Augusta Free Press, 26 октября 2009 г.
  12. ^ Акерман, Питер и Джек Дюваль (2001) Сила более мощная: век ненасильственных конфликтов (Пэлгрейв Макмиллан)
  13. ^ Адам Робертс, Введение, в книге Адама Робертса и Тимоти Гартона Эша (ред.), Гражданское сопротивление и силовая политика: опыт ненасильственных действий от Ганди до наших дней , Oxford University Press, 2009, стр. 3 и 13-20.
  14. ^ Панди, Джанардан (1998), Ганди и 21 век, Concept Publishing Company, стр. 50, ISBN 978-81-7022-672-7
  15. ^ ab Стивен Х. Филлипс и другие авторы (2008), в Энциклопедии насилия, мира и конфликтов (второе издание), ISBN 978-0-12-373985-8 , Elsevier Science, страницы 1347–1356, 701–849, 1867 г. 
  16. ^ abc Джон Арапура в КР Сундараджан и Битика Мукерджи Эд. (1997), Индуистская духовность: постклассическое и современное, ISBN 978-81-208-1937-5 ; см. главу 20, стр. 392–417. 
  17. ^ abc Чаппл, К. (1990). Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях (см. главу 1). Государственный университет Нью-Йорка (1993)
  18. ^ Шарп, Джин (1973). Политика ненасильственных действий . Портер Сарджент. п. 12. ISBN 978-0-87558-068-5.
  19. ↑ Два вида ненасильственного сопротивления. Архивировано 2 мая 2021 г. в Wayback Machine ~ Архив движения за гражданские права.
  20. ↑ Ненасильственное сопротивление и политическая власть. Архивировано 24 февраля 2021 г. в Wayback Machine ~ Архив движения за гражданские права (США).
  21. ^ abc Николас Уолтер, «Ненасильственное сопротивление: люди против войны». Перепечатано в книге Николаса Уолтера « Проклятые дураки в утопии» под редакцией Дэвида Гудвея . PM Press 2010. ISBN 160486222X (стр. 37–78). 
  22. ^ Кинг, Мартин Лютер младший (1 января 2010 г.). Шаг к свободе: история Монтгомери. Маяк Пресс. п. 114. ИСБН 978-0-8070-0070-0.
  23. ^ «Животные, овощи, минералы: создание буддийских текстов». Архивировано 6 января 2017 г. в Wayback Machine (12 июля 2014 г.). Кембриджский университет ( www.Cam.ac.uk ). Проверено 12 марта 2019 г.
  24. ^ Фогелер, Ингольф. «Джайнизм в Индии». Архивировано 26 октября 2016 г. в Университете Wayback Machine в Висконсине – О-Клэр ( UWEC.edu ). Проверено 12 марта 2019 г.
  25. ^ Аб Сундарам, PS (1990). Тируваллувар Курал . Гургаон: Пингвин. стр. 44, 50–51. ISBN 978-0-14-400009-8.
  26. ^ Кристина Чуку, «Быть ​​правдивым по отношению к реальности. Основы ненасилия в аскетических и мистических традициях» в Судхире Чандре (реж.) Насилие и ненасилие во времени. История, религия и культура , Рутледж / Тейлор и Фрэнсис, Лондон и Нью-Йорк, 2018, стр. 247–314.
  27. ^ Даллос, Чилла (2011). От равенства к неравенству: социальные изменения среди новых оседлых торговцев-охотников-собирателей Ланоха на полуострове Малайзия . Университет Торонто Пресс. ISBN 978-144-2661-71-4.
  28. ^ Дентан, Роберт Нокс (1968). Семаи: ненасильственный народ Малайи . Тематические исследования в области культурной антропологии. Архивировано из оригинала 23 марта 2021 г. Проверено 10 ноября 2019 г.
  29. ^ Лири, Джон. Насилие и люди мечты: оранг-асли в условиях чрезвычайной ситуации в Малайзии, 1948–1960 гг. № 95. Издательство Университета Огайо, 1995, стр. 262.
  30. ^ Лири, Джон. Насилие и люди мечты: оранг-асли в условиях чрезвычайной ситуации в Малайзии, 1948–1960 гг. № 95. Издательство Университета Огайо, 1995.
  31. ^ Робарчек, Клейтон А. и Роберт Нокс Дентан. «Кровавое опьянение и кровожадный Семай: развенчание еще одного антропологического мифа». Американский антрополог 89, вып. 2 (1987): 356–365.
  32. ^ Валли, Кошеля: Концепция ахимсы в индийской мысли , Варанаси, 1974, стр. 113–145.
  33. Викискладе есть медиафайлы по теме санскрита . पृशः । Он играет в фильме "Нидерланды" и Уинстоне. Ригведа 10.22. Архивировано 24 сентября 2020 г. в Wikisource Wayback Machine ; Английский: Унто Тяхтинен (1964), Ненасилие как этический принцип, Турун Юлиописто, Финляндия, докторская диссертация, стр. 23–25; ОСЛК  4288274; О других случаях ахимсы в Ригведе см. Ригведа 5.64.3. Архивировано 24 сентября 2020 г. в Wayback Machine , Ригведа 1.141.5. Архивировано 6 ноября 2018 г. в Wayback Machine ;

  34. ^ Чтобы не причинить вреда. Архивировано 17 октября 2013 г. в Wayback Machine Project Gutenberg, см. перевод Яджурведы 36.18 VE;
    О других случаях ахимсы в ведической литературе см. «Ведическое согласие» Мориса Блумфилда , издательство Гарвардского университета, стр. 151.
  35. ^ Тяхтинен с. 2.
  36. ^ Шатапатха Брахман 2.3.4.30; 2.5.1.14; 6.3.1.26; 6.3.1.39.
  37. ^ Хенк М. Бодевиц в книге Ян Э.М. Хубен, К.Р. ван Коой, изд., Отрицание насилия: насилие, ненасилие и рационализация насилия в истории культуры «Южной Азии». БРИЛЛ, 1999, стр. 30.
  38. ^ Тяхтинен, стр. 2–3.
  39. ^ Джон Боукер, Проблемы страдания в религиях мира. Издательство Кембриджского университета, 1975, стр. 233.
  40. ^ Аб Канеда, Т. (2008). Шанти, спокойствие ума. К. Эпперт и Х. Ван (ред.), Межкультурные исследования в учебной программе: восточная мысль, образовательные идеи, страницы 171–192, ISBN 978-0-8058-5673-6 , Тейлор и Фрэнсис 
  41. ^ Идзава, А. (2008). Сочувствие боли в ведическом ритуале. Журнал Международного колледжа передовых буддийских исследований, 12, 78.
  42. ^ Тяхтинен, стр. 2–5; Английский перевод: Шмидт с. 631.
  43. ^ МК Шридхар и Пурушоттама Билимория (2007), Индийская этика: классические традиции и современные вызовы, Редакторы: Пурушоттама Билимория, Джозеф Прабху, Ренука М. Шарма, Ashgate Publishing, ISBN 978-0-7546-3301-3 , стр. 315 
  44. ^ Лонг, Джеффри Д. (2009). Джайнизм: Введение. ИБ Таурис. стр. 31–33. ISBN 978-1-84511-625-5.
  45. ^ Дандас, Пол (2002). Джайны. Рутледж. стр. 22–24, 73–83. ISBN 978-0415266055.
  46. ^ Равиндра Кумар (2008), Ненасилие и его философия, ISBN 978-81-7933-159-0 , см. стр. 11–14. 
  47. ^ Свами, П. (2000). Энциклопедический словарь Упанишад: SZ (Том 3). Саруп и сыновья; см. стр. 630–631
  48. ^ Баллантайн, младший, и Йогиндра, С. (1850). Лекция по Веданте: понимание текста Веданта-сары. Пресса пресвитерианской миссии.
  49. ^ «Махабхарата на санскрите: Книга 13: Глава 117». www.sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 6 апреля 2023 г. Проверено 12 мая 2023 г.
  50. ^ Чаппл, К. (1990). Экологическое ненасилие и индуистская традиция. В «Перспективах ненасилия» (стр. 168–177). Спрингер Нью-Йорк.
  51. ↑ Ахимса: не причинять вреда. Архивировано 7 ноября 2013 г. в Wayback Machine Субрамуниясвами, Что такое индуизм?, Глава 45, страницы 359–361.
  52. ^ Фишер, Луи: Ганди: его жизнь и послание мировому наставнику, Нью-Йорк, 1954, стр. 15–16.
  53. ^ abc Балкаран, Р., и Дорн, AW (2012). Насилие в Валмикской Рамаяне: критерии справедливой войны в древнеиндийском эпосе. Архивировано 12 апреля 2019 г. в Wayback Machine , Журнал Американской академии религии, 80 (3), 659–690.
  54. ^ abc Клаус К. Клостермайер (1996), в Харви Леонарде Дайке и Питере Броке (Эд), Пацифистский импульс в исторической перспективе, см. главу о традициях химсы и ахимсы в индуизме , ISBN 978-0-8020-0777-3 , Университет из Toronto Press, страницы 230–234. 
  55. ^ abcd Пол Ф. Робинсон (2003), Справедливая война в сравнительной перспективе, ISBN 0-7546-3587-2 , Ashgate Publishing, см. страницы 114–125. 
  56. ^ Коутс, Б.Э. (2008). Стратегическое преимущество современной Индии перед Соединенными Штатами: ее двойные сильные стороны в химсе и ахимсе. Сравнительная стратегия, 27 (2), страницы 133–147.
  57. ^ Субеди, СП (2003). Концепция в индуизме «справедливой войны». Журнал права конфликтов и безопасности, 8 (2), страницы 339–361.
  58. ^ Тяхтинен, стр. 96, 98–101.
  59. ^ Махабхарата 15.12.55; Ману Смрити 8.349–350; Матсья Пурана 226.116.
  60. ^ Тяхтинен, стр. 91–93.
  61. ^ Роль учителей в боевых искусствах. Архивировано 12 апреля 2019 г. в Wayback Machine Небойша Васич, Университет Зеницы (2011); Спорт СПА Том. 8, выпуск 2: 47–51; см. стр. 46, 2-й столбец
  62. ^ СОЦИАЛЬНЫЙ КОНФЛИКТ, АГРЕССИЯ И ТЕЛО В ЕВРО-АМЕРИКАНСКОЙ И АЗИАТСКОЙ СОЦИАЛЬНОЙ МЫСЛИ Дональд Левин, Чикагский университет (2004)
  63. ^ Уэсиба, Киссёмару (2004), Искусство айкидо: принципы и основные методы , Kodansha International, ISBN 4-7700-2945-4 
  64. ^ Тяхтинен, стр. 96, 98–99.
  65. ^ ab Кристофер Чаппл (1993), Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях, State University of New York Press, ISBN 0-7914-1498-1 , страницы 16–17 
  66. ^ W Норман Браун (февраль 1964 г.), Святость коровы в индуизме. Архивировано 30 сентября 2020 г. в Wayback Machine , The Economic Weekly, страницы 245–255.
  67. ^ DN Jha (2002), Миф о священной корове , ISBN 1-85984-676-9 , оборотная сторона 
  68. ^ Стивен Розен (2004), «Святая корова: вклад кришнаитов в вегетарианство и права животных», ISBN 1-59056-066-3 , страницы 19–39 
  69. ^ Баудхаяна Дхармасутра 2.4.7; 2.6.2; 2.11.15; 2.12.8; 3.1.13; 3.3.6; Апастамба Дхармасутра 1.17.15; 1.17.19; 2.17.26–2.18.3; Васиштха Дхармасутра 14.12.
  70. ^ Ману Смрити 5.30, 5.32, 5.39 и 5.44; Махабхарата 3.199 (3.207), 3.199.5 (3.207.5), 3.199.19–29 (3.207.19), 3.199.23–24 (3.207.23–24), 13.116.15–18, 14.28; Рамаяна 1-2-8:19
  71. ^ Альсдорф, стр. 592–593.
  72. ^ Махабхарата 13.115.59–60; 13.116.15–18.
  73. ^ Кавирадж Кунджа Лал Бхишагратна (1907), Английский перевод Сушрута Самхиты, Том I, Часть 2; см. главу, начиная со стр. 469; обсуждение мяса и рыбы см. на стр. 480 и далее.
  74. ^ Сутрастана 46.89; Шарирастхана 3.25.
  75. ^ Сутрастана 27.87.
  76. ^ Махабхарата 3.199.11–12 (3.199 - 3.207 в другом месте); 13,115; 13.116.26; 13.148.17; Бхагавата-пурана (11.5.13–14) и Чандогья-упанишада (8.15.1).
  77. ^ Альсдорф, стр. 572–577 (для Манусмрити) и стр. 585–597 (для Махабхараты); Тяхтинен, стр. 34–36.
  78. ^ Махабхарата и Манусмрити (5.27–55) содержат длительные дискуссии о законности ритуального забоя.
  79. ^ Махабхарата 12.260. Архивировано 10 сентября 2007 г. в Wayback Machine (12.260 - это 12.268 по другим подсчетам); 13.115–116; 14.28.
  80. ^ Махабхарата 3.199. Архивировано 29 сентября 2007 г. в Wayback Machine (3.199 - 3.207 по другим подсчетам).
  81. ^ Тяхтинен, стр. 39–43.
  82. ^ Альсдорф с. 589–590; Шмидт, стр. 634–635, 640–643; Тяхтинен, стр. 41–42.
  83. ^ Шмидт, стр. 637–639; Манусмрити 10.63, 11.145
  84. ^ Род Прис , Животные и природа: культурные мифы, культурные реалии, ISBN 978-0-7748-0725-8 , University of British Columbia Press, страницы 212–217 
  85. ^ Чаппл, К. (1990). Экологическое ненасилие и индуистская традиция. В «Перспективах ненасилия» (стр. 168–177). Спрингер Нью-Йорк
  86. ^ Ван Хорн, Г. (2006). Индуистские традиции и природа: обзорная статья. Мировоззрения: глобальные религии, культура и экология, 10 (1), 5–39.
  87. ^ Tirukkuṛaḷ Архивировано 16 декабря 2014 г. в Wayback Machine , см. Главы 32 и 33, Книга 1.
  88. ^ Тируккурах Перевод ВВР Айяра, Тируппараитурай: Шри Рамакришна Тапованам (1998)
  89. ^ Лейдлоу, стр. 154–160; Джиндал, стр. 74–90; Тяхтинен п. 110.
  90. ^ Виджей К. Джайн 2012, с. 34.
  91. ^ Виджей К. Джайн 2012, с. 33.
  92. ^ Дандас, стр. 158–159, 189–192; Лэйдлоу, стр. 173–175, 179; Религиозное вегетарианство , изд. Керри С. Уолтерс и Лиза Портмесс, Олбани, 2001 г., с. 43–46 (перевод Первого Великого обета).
  93. ^ Дандас, Пол: Джайны , второе издание, Лондон, 2002, стр. 160; Уайли, Кристи Л.: Ахимса и сострадание в джайнизме , в: Исследования по истории и культуре джайнов , изд. Питер Флюгель, Лондон, 2006 г., с. 438; Лэйдлоу, стр. 153–154.
  94. ^ Лэйдлоу, стр. 26–30, 191–195.
  95. ^ Дандас с. 24 предполагает V век; традиционная дата смерти лорда Махавирасвами - 527 г. до н.э.
  96. ^ Дандас, стр. 19, 30; Тяхтинен п. 132.
  97. ^ Дандас с. 30 предполагает 8-й или 7-й век; традиционная хронология относит его к концу 9 или началу 8 века.
  98. ^ Ачаранга Сутра 2.15.
  99. ^ Стхананга Сутра 266; Тяхтинен п. 132; Гоял п. 83–84, 103.
  100. ^ Дандас, стр. 160, 234, 241; Уайли п. 448; Гранофф, Филлис: Насилие ненасилия: исследование некоторых реакций джайнов на неджайнские религиозные практики , в: Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 15 (1992), стр. 1–43; Тяхтинен, стр. 8–9.
  101. ^ Лэйдлоу с. 169.
  102. ^ Лэйдлоу, стр. 166–167; Тяхтинен п. 37.
  103. ^ Лодха, Р.М.: Сохранение растительности и джайнская философия , в: Средневековый джайнизм: культура и окружающая среда , Нью-Дели, 1990, с. 137–141; Тяхтинен п. 105.
  104. ^ Джиндал с. 89; Лэйдлоу, стр. 54, 154–155, 180.
  105. ^ Сутракритангасутрам 1.8.3; Уттарадхьяянасутра 10; Таттвартхасутра 7.8; Дандас, стр. 161–162.
  106. ^ Хемачандра : Йогашастра 3.37; Лэйдлоу, стр. 166–167.
  107. ^ Лэйдлоу с. 180.
  108. ^ Сангаве, Вилас Адинатх: Сообщество джайнов. Социальный обзор , второе издание, Бомбей, 1980 г., с. 259; Дандас п. 191.
  109. ^ Джиндал, стр. 89, 125–133 (подробное изложение системы классификации); Тяхтинен, стр. 17, 113.
  110. ^ Ниситхабхасья (в Ниситхасутре ) 289; Джинадатта Сури: Упадешарасаяна 26; Дандас, стр. 162–163; Тяхтинен п. 31.
  111. ^ Джиндал, стр. 89–90; Лэйдлоу, стр. 154–155; Джайни, Падманаб С.: Ахимса и «справедливая война» в джайнизме , в: Ахимса, Анеканта и джайнизм , изд. Тара Сетия, Нью-Дели, 2004 г., с. 52–60; Тяхтинен п. 31.
  112. ^ Харисена, Брихаткатхакоша 124 (10 век); Джиндал, стр. 90–91; Сангаве р. 259.
  113. ^ Уильямс, Пол (2005). Буддизм: критические концепции в религиоведении. Рутледж. п. 398. ИСБН 978-0-415-33226-2. Архивировано из оригинала 11 января 2023 г. Проверено 31 октября 2017 г.
  114. ^ Бхиккху, Бодхи (1997). Великие ученики Будды: их жизнь, их труды, их наследие. Публикации мудрости. стр. 387 со сноской 12. ISBN. 978-0-86171-128-4.;
    Сарао, с. 49; Гоял п. 143; Тяхтинен п. 37.
  115. ^ Ламотт, стр. 54–55.
  116. ^ аб Макфарлейн 2001, стр. 187.
  117. ^ Макфарлейн 2001, стр. 187–191.
  118. ^ Бэтчелор, Мартин (2014). Дух Будды. Издательство Йельского университета. п. 59. ИСБН 978-0-300-17500-4. Архивировано из оригинала 11 января 2023 г. Проверено 8 ноября 2017 г.
  119. ^ аб Макфарлейн 2001, стр. 192.
  120. ^ Сарао с. 53; Тяхтинен, стр. 95, 102.
  121. ^ Тяхтинен, стр. 95, 102–103.
  122. ^ Курт А. Раафлауб, Война и мир в древнем мире. Издательство Блэквелл, 2007, с. 61.
  123. ^ Бартоломеуш, с. 52.
  124. ^ Бартоломеуш, с. 111.
  125. ^ аб Варфоломеуш, с. 41.
  126. ^ Бартоломеуш, с. 50.
  127. ^ Стюарт Макфарлейн в книге Питера Харви, изд., Буддизм. Континуум, 2001, страницы 195–196.
  128. ^ Бартоломеуш, с. 40.
  129. ^ Варфоломеуш, стр. 125–126. Полные тексты сутты:[1] Архивировано 9 июня 2009 г. в Wayback Machine .
  130. ^ Руне Э.А. Йоханссон, Динамическая психология раннего буддизма. Curzon Press 1979, стр. 33.
  131. ^ Варфоломеуш, стр. 40–53. Некоторыми примерами являются Чаккавати Сиханада Сутта , Косала Самьютта , Раттхапала Сутта и Синха Сутта . См. также стр. 125. См. также Тревор Линг, Буддизм, Империализм и война. Джордж Аллен и Анвин Ltd, 1979, страницы 136–137.
  132. ^ Бодхи, Бхиккху (пер.) (2000). Связанные беседы Будды: новый перевод Самьютта Никаи . Бостон: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-331-1 . 
  133. ^ Варфоломеуш, стр. 49, 52–53.
  134. ^ Хаммалава Саддхатисса, Буддийская этика. Wisdom Publications, 1997, стр. 60, 159, см. также Варфоломеуса, стр. 121.
  135. ^ Бартоломеуш, с. 121.
  136. ^ Варфоломеуш, стр. 44, 121–122, 124.
  137. ^ Будда и его Дхамма. Архивировано 22 февраля 2020 г. в Wayback Machine . Колумбия.edu. Проверено 15 июня 2011 г.
  138. ^ 卷糺 佛教的慈悲觀. Архивировано 8 сентября 2009 г. в Wayback Machine . Bya.org.hk. Проверено 15 июня 2011 г.
  139. ^ 試探《護生畫集》的護生觀 高明芳[ постоянная мертвая ссылка ]
  140. ^ 「護生」精神的實踐舉隅. Архивировано 28 июня 2011 г. в Wayback Machine . Ccbs.ntu.edu.tw. Проверено 15 июня 2011 г.
  141. ^ 答妙贞十问. Архивировано 3 декабря 2008 г. в Wayback Machine . Cclw.net. Проверено 15 июня 2011 г.
  142. ^ 第一二八期 佛法自由談. Архивировано 25 февраля 2021 г. в Wayback Machine . Bya.org.hk. Проверено 15 июня 2011 г.
  143. ^ 虛雲和尚法彙—書問 Архивировано 24 июля 2011 г. в Wayback Machine . Bfnn.org. Проверено 15 июня 2011 г.
  144. ^ 道安長老年譜 Архивировано 27 июля 2011 г. в Wayback Machine . Плела.орг. Проверено 15 июня 2011 г.
  145. ^ 农历中元节[ постоянная мертвая ссылка ] . Sx.chinanews.com.cn. Проверено 15 июня 2011 г.
  146. ^ 明溪县"禁屠日"习俗的由来[ постоянная мертвая ссылка ]
  147. ^ 建构的节日:政策过程视角下的唐玄宗诞节 Архивировано 7 июля 2011 г. в Wayback Machine . Chinesefolklore.org.cn (16 февраля 2008 г.). Проверено 15 июня 2011 г.
  148. ^ Международный день ненасилия Организации Объединенных Наций. Архивировано 16 сентября 2017 г. в Wayback Machine , Организация Объединенных Наций, 2008 г. см. Международный день ненасилия .
  149. ^ abc Шарп, Джин (2005). Ведение ненасильственной борьбы. Книги «Расширяя горизонт». стр. 50–65. ISBN 978-0-87558-162-0.
  150. ^ Шарп, Джин (1973). «Методы ненасильственных действий». Журнал Мир . Архивировано из оригинала 2 мая 2021 г. Проверено 7 ноября 2008 г.
  151. ^ «Дом». НИСГУА . Архивировано из оригинала 12 мая 2023 г. Проверено 12 мая 2023 г.
  152. ^ «Принципы PBI». Международные Бригады Мира . Генеральная ассамблея ПБИ. 2001 [1992]. Архивировано из оригинала 2 июня 2010 г. Проверено 17 мая 2009 г.
  153. ^ "Заявление о миссии группы христианских миротворцев" . Команда христианских миротворцев . Учредительная конференция КПТ. 1986. Архивировано из оригинала 02 мая 2021 г. Проверено 17 мая 2009 г.
  154. ^ Шарп, Джин (1973). Политика ненасильственных действий . Издательство П. Сарджент. п. 657. ИСБН 978-0-87558-068-5.
  155. ^ Шарп, Джин (2005). Ведение ненасильственной борьбы. Книги «Расширяя горизонт». п. 381. ИСБН 978-0-87558-162-0.
  156. ^ «Революция и партия в мысли Грамши - International Viewpoint - социалистический онлайн-журнал» . Internationalviewpoint.org . Архивировано из оригинала 12 мая 2023 г. Проверено 12 мая 2023 г.
  157. ^ Томас Ламонт (2014). «Дайте мне кровь, и я дам вам свободу»: Бхагат Сингх, Субхас Чандра Бос и использование насилия в движении за независимость Индии». Образование об Азии . 19 (1). ISSN  1090-6851. Викиданные  Q120845006.
  158. ^ Оруэлл, Джордж . «Размышления о Ганди». orwell.ru . Архивировано из оригинала 02 мая 2019 г. Проверено 22 ноября 2019 г.
  159. ^ "ИраЧернус-НибурРаздел6" . 23 сентября 2015 г. Архивировано из оригинала 23 сентября 2015 г. Проверено 22 ноября 2019 г.
  160. ^ Джексон, Джордж. Брат Соледад: Тюремные письма Джорджа Джексона. Книги Лоуренса Хилла, 1994. ISBN 1-55652-230-4. 
  161. ^ Уолтерс, Венди В. Дома в диаспоре. Университет Миннесоты Press, 2005. ISBN 0-8166-4491-8. 
  162. ^ X, Малкольм и Алекс Хейли: «Автобиография Малкольма Икса» , страница 366. Grove Press, 1964.
  163. ^ abc Гелдерлоос, Питер. Как ненасилие защищает государство . Бостон: South End Press , 2007.
  164. ^ аб Джордж Вудкок . Анархизм: история либертарианских идей и движений (1962)
  165. ^ abc «Сопротивление национальному государству, пацифистской и анархистской традиции» Джеффри Остергаарда». Архивировано из оригинала 14 мая 2011 г. Проверено 2 января 2013 г.
  166. ^ Вудсток, Джордж (1962). Анархизм: история либертарианских идей и движений . Наконец, несколько в стороне от кривой, проходящей от анархического индивидуализма к анархо-синдикализму, мы приходим к толстовству и пацифистскому анархизму, которые появились, главным образом в Нидерландах , Великобритании и США, до и после Второй мировой войны и которые С тех пор продолжалось участие анархистов в протестах против ядерного вооружения.
  167. ^ Ганди, Махатма; Ганди, Мохандас Карамчанд (1965). Ганди о ненасилии: избранные тексты из книги Мохандаса К. Ганди «Ненасилие в мире и войне» (стр. 37). Издательство «Новые направления». ISBN 978-0-8112-0097-4.
  168. ^ Натан Штольцфус , Сопротивление сердца: смешанные браки и протест на Розенштрассе в нацистской Германии , Rutgers University Press (март 2001 г.) ISBN 0-8135-2909-3 (мягкая обложка: 386 страниц) 
  169. ^ «Почему гражданское сопротивление работает, Стратегическая логика ненасильственного конфликта», Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 2011.
  170. ^ Каракая, Сувейда (2018). «Глобализация и спорная политика: сравнительный анализ ненасильственных и насильственных кампаний». Управление конфликтами и наука о мире . 35 (4): 315–335. дои : 10.1177/0738894215623073. ISSN  0738-8942. S2CID  147472801.
  171. ^ Пишедда, Константино (12 февраля 2020 г.). «Этнический конфликт и пределы ненасильственного сопротивления». Исследования безопасности . 29 (2): 362–391. дои : 10.1080/09636412.2020.1722854. ISSN  0963-6412. S2CID  212965225.
  172. ^ Васов, Омар (2020). «Распределение повестки дня: как протесты чернокожих 1960-х годов повлияли на элиты, общественное мнение и голосование». Американский обзор политической науки . 114 (3): 638–659. дои : 10.1017/S000305542000009X . ISSN  0003-0554.

Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки