Самбалпур , в Западной Одише , является регионом, который имеет особую культурную идентичность. Песни, одежда, танцы, язык, еда и фестивали, отмечаемые в Самбалпуре и Западной Одише, уникальны. Эта особая культурная идентичность возникает из прочной связи племенных и народных общин, которые сосуществовали в Самбалпуре и других районах Западной Одиши на протяжении столетий. [1]
«Самбалпур Махотсав [2] » отличается от «Лок Махотсав». Самбалпур Махотсав организуется людьми, а не администрацией округа. Самбалпур Махотсав — это национальный фольклорный и племенной фестиваль культуры, который в настоящее время является крупнейшим фестивалем по количеству участников. [3]
Грандиозный фестиваль "Lok Mahotsav" - это фестиваль народного и племенного искусства и культуры, целью которого является демонстрация социально-культурных аспектов региона Самбалпур и прочной связи между племенными и народными (основными) общинами, которые сосуществуют в регионе. Этот фестиваль является отражением социально-антропологической эволюции людей этой области. [4] Здесь "Lok" означает люди, а "Mahotsav" означает фестиваль.
Карнавал Sitalasathi — ежегодный фестиваль, который празднует и отмечает религиозное воссоединение Шивы и Шакти , как Богини Парвати . Карнавал организуется с размахом в Самбалпуре. [5] [6]
Нуакхай считается самым важным общественным праздником Самбалпура . Это праздник урожая риса, который проходит в августе и сентябре. Подготовка к фестивалю начинается как минимум за 15 дней до его начала. Первые зерна риса готовятся в различных блюдах и предлагаются божествам. Затем старший член семьи раздает вышеупомянутые священные подношения младшим членам семьи. Все дома тщательно убираются. Люди в общине встречаются и приветствуют друг друга. Молодые люди ищут благословения старших на счастливую и мирную жизнь. Это общественный праздник, который отмечают как богатые, так и бедные индуистские семьи. [7]
Пуспуни — ежегодный фестиваль, отмечаемый жителями Западной и Южной Одиши. Он отмечается в день Пуни (англ. Full Moon) месяца Пуша (санскр. Пауша). Он берет свое начало в древней аграрной культуре земли. По сути, это ежегодное событие, когда семьи фермеров празднуют свой ежегодный урожай риса. Это дало начало традиции празднования и другими общинами. Люди Западной Одиши, независимо от их экономической деятельности, пируют, поют и танцуют, а также радуются раздаче в этот день. [8]
Makar Sankranti отмечается 14 января каждого года, хотя дата может смещаться на день в некоторые годы. В Западной Ориссе его отмечают немного по-другому. Люди совершают различные пуджи и ритуалы в храмах и на реках и преподносят богам подношения («прасад»), такие как «Rasi laddoo», который делается из Rasi ( семена кунжута ) и джаггери . Люди здесь верят, что впечатление от богов и богинь смоет все грехи («paap»), которые они могли совершить сознательно или несознательно. Кроме того, Makar Sankranti символизирует прекрасную связь между друзьями. В этот благоприятный день лучшие друзья совершают своего рода ритуал («puja») в присутствии богов и богинь и просят их благословения. После завершения ритуала они должны обращаться к своему другу как «Makra», что означает любимый друг/лучший друг. Здесь существует поверье, что если вы признаете свою дружбу в этот день, она будет длиться вечно, пока смерть не разлучит вас. [9]
Это один из самых знаменитых массовых фестивалей в западной Одише, особенно в Самбалпуре. Фестиваль является празднованием божественного брака Господа Шивы и Богини Парвати . Он продолжается в течение нескольких дней, как и настоящая индуистская свадьба. Две местные семьи несут обязанности семей жениха и невесты. Старые районы Самбалпура, такие как Джаруапада, Нандпада и Кансарипада, привлекают значительное количество посетителей из-за их вековых празднований Ситалсасти. [10] [11]
Он в основном известен только в регионе Западного Ориссы. Праздник Бхаи-джунтиа отмечается в День Махастами Дурга-пуджи . Это ритуальный пост, который женщины совершают в течение всего дня и ночи, чтобы получить благословение Богини Дурги на долгую жизнь своих братьев. [12]
Это также ритуальный пост-пуджа подобной строгости для женщин этого района. Праздник Пуа-джунтиа соблюдается матерями, чтобы призвать милость Господа Дутибахана для долгой жизни и процветания их сыновей. [12]
Ратха-ятра или Джатра отмечается на второй (двития) день шукла-пакшьи (растущей луны) Ашадха-масы (3-го месяца календаря Одиа). В западной Одиасе ощущается сильное влияние культуры Джагарнатха, и в большинстве деревень организуются киртаны.
Помимо перечисленных выше праздников, отмечаются и другие религиозные праздники. К ним относятся Дола Джатра, Дурга Пуджа, [12] Джанмаштами , [13] Дипавали, Ганеша Пуджа, [13] и Сарасвати Пуджа .
Шива Ратри Мела в Хуме привлекает большое количество преданных. Ратха Ятра проводится почти во всех центральных местах Самбалпура. По случаю Макара Джатры в Тхемре в Самбалпуре проводится ярмарка. [ необходима цитата ]
Акустические инструменты, используемые в народной музыке западной Ориссы, пользуются особым статусом из-за своей редкости. Более того, эти инструменты являются реальным материалом для создания неукротимого присутствия сладких народных стилей. Музыка «Dulduli», музыкальный оркестр народной музыки западной Ориссы, сочетает в себе Dhol, Nisan, Tasha, Jhanj и Muhuri. В этой музыкальной феерии Dhol является ведущим ритмическим инструментом, Nisan — усилителем басов, Taasha — усилителем высоких частот, Jhanj — ударными, а Muhuri (подобный Sehnai) — единственным и ведущим инструментом «sur». [ требуется цитата ]
Видно, что, хотя инструменталисты не обладают знаниями теории, то, что они играют, основано на рекомендуемой грамматике народной музыки региона без каких-либо изъянов. Кроме того, у богатых людей есть и другие инструменты, такие как мандал, дхулак, пахаудж, дуги-табла, мриданга, мардал, дхап, тимкиди, джоди-нагара, ганта, бехела, кханджани, дхапли, банси, сингх-кахали, бир-кахали, ггулгула. , гунгуру, кендраа, кхадхади, эктара, гумра, гини (тарелки), даскатия и т. д.
Народные инструменты, которые популярны в регионе Самбалпур, - это Дхоле, Мадал, Нишан, Таса, Паходж, Банси, Бир-Кахали, Джини, Эктара, Мухури, Гулгула, Гхунгуру, Джхандж и т. д. Они широко используются в храмах во время Аарти. '.
Дхол : Это древний инструмент индийской народной музыки. «Дхол» из Самбалпура немного отличается по изготовлению и использованию. Он сделан из ствола дерева. Обе стороны «дхола» имеют одинаковый размер. «Дхол» из Самбалпура может использоваться для любого типа народной песни Самбалпури.
Dandua Dhol : «Dand» или «Danda Nacha» — популярный древний пакет развлечений в Одиа, основанный на различных историях между Шри Кришной и Радхой. В старые времена, когда пьесы и драмы были единственными источниками развлечения, такие действия, как «Dand», «Pala» были очень популярны среди масс. «Dandua Dhol» — это уникальный «Dhol», специально используемый в пьесах «Dand».
Мандал : «Мандал» Самбалпури отличается от «мандал» всех других частей Индии. «Мандал» сделан из обожженной глины и похож на цилиндр. Мандал — это барабан, который используется в более медленных ритмах. Большинство песен без танцев исполняются на мандале. Это очень приятный музыкальный инструмент, требующий хороших навыков игры. Он есть почти во всех домах древних Одиа. Это один из основных музыкальных инструментов для киртана во время Рам Навами. Кроме того, он используется во время песен в стиле «Джхумер» и «Карма». Это неотъемлемая часть пуджи «Кармасани».
Нишан : Он сделан из листового железа. Звук, издаваемый «нишаном», заставляет сердце биться чаще всего. Он в основном используется при поклонении Кали или Дурге и на поле боя.
Таша : Играют двумя тонкими бамбуковыми палочками. Звук «таша» создает атмосферу ужаса, страха и волнения.
Мухури : Этот музыкальный инструмент сделан из дерева, с двойной тростью на одном конце и деревянным раструбом на другом. Считается, что его звук создает и поддерживает чувство благоприятности и святости, и, как следствие, широко используется во время бракосочетаний, процессий и в храмах. Мухури — единственный и ведущий инструмент «сур» в музыке самбалпури.
Dhap : Dhap — ударный инструмент, представляющий собой односторонний барабан с неглубокими краями. Это тамбурин с деревянной рамой, на котором играют ладонью и пальцами.
Мурдунг : это терракотовый двухсторонний барабан, используемый в Западной Ориссе для аккомпанемента религиозной музыке (бхакти, такой как астапрахари , киртан, пал и т. д.). На барабане играют ладонями и пальцами обеих рук.
Ghumra : Ghumra считается инструментом воина, на котором играли в старые времена перед тем, как король отправлялся на войну или после того, как он выигрывал войну. «Танец Ghumra» полностью основан на этом музыкальном инструменте и является очень популярной формой танца в Калаханди. Танцоры вешали этот инструмент на грудь и играли на нем обеими руками во время танца, и это создавало уникальную сцену.
Кендера : Кендера — это деревянный струнный инструмент с одной струной, на котором обычно играют, проводя смычком по струне. На них традиционно играют в основном йоги (святые). Народная песня, исполняемая на кендаре, известна как кендара гита.
Ghupkudu : Это традиционный народный инструмент. Он сделан из мангового дерева, круглая часть покрыта кожей рептилии, а нить называется «thaat». Трогательный звук известен как «Ghubkudu Chang Ghubkudu». «Ghupkudu nach» — популярный песенный танец, в настоящее время он называется «Kismi Nach».
Khanjni : Этот музыкальный инструмент в основном используется последователями секты «Алекх» во время их бхаджана и киртана. Секта Алех похожа на джайнов, имея между ними много общего. «Матха» или религиозное место секты Алех называется «Махима Гади», где поклоняются этому инструменту.
Baensi : «Baensi» так говорят в западной Одише и означает «Bansi» или флейта. Этот инструмент черпает свое вдохновение из вечной любви между Господом Шри Кришной и Радхой. Шри Кришна часто играл на этом инструменте, глядя на коров, и это привлекало Радху к нему.
Джандж : синхронизирует ритм и ритм в музыке самбалпури и считается важной фоновой музыкой для киртанов, особенно тех, которые исполняются во время Ратха-ятры (фестиваля колесниц).
Mitu Kathia : «Mitu Kathia», как следует из названия, — это музыкальный инструмент, сделанный из бамбукового дерева (Kathia) и вдохновленный попугаем (Mitu). Он издает звуки, похожие на попугая. Также он широко известен как «Khidki Khicha» из-за своего уникального стиля игры. Этот инструмент используется в «Udanda Kirtan», особой форме киртана, проводимого во время Рам Навами или в вечерние часы в деревнях.
Ramtali : «Ramtali» в основном используется во время пьес «Krushnaguru» в деревнях Одиа. Krushnaguru — это уникальное представление, основанное на песнях и пьесах, исполняемое группой людей на различные мифологические темы, особенно вращающиеся вокруг Кришны в Двапара-юге . Ramtali — главный инструмент святого «Нарады», который считается одним из величайших преданных Господа Вишну. Типичный гимн, который он пел, — «Narayana..Narayana», играя на этом инструменте одной рукой, когда он входил в какое-либо место или проявлялся во время обсуждения. [ требуется ссылка ]
Большинство танцев общины связаны с функцией или поклонением божеству. Красочные народные танцы нравятся людям.
Танец Далхай
Dalkhai — ритуальный народный танец. Песни, исполняемые в этот день, известны как песни Dalkhai. Молодые девушки из племен Binjhal , Soura и Mirdha исполняют этот танец во время Dusshera, Bhaijuntia и других праздничных случаев. Однако неплеменные люди из основного общества также без колебаний участвуют в этих ритуальных танцах и песнях, что является показателем племенного и неплеменного взаимодействия. Молодые девушки стоят в линию или полукругом во время танца (Pasayat, 1998, 2003, 2007, 2008, 2009).
Танец Кармы
Карма — самый красочный танец района. Это в основном племенной танец в честь «Карам Сани», божества, которое, как они верят, дарует детей. Неплеменные люди также участвуют в этом ритуальном танце и песнях. В начале танцоры выходят на танцевальную арену в два ряда. Барабанщики и певцы аккомпанируют ритмичными шагами.
Хумо и Баули
Это два игривых танца, которые обычно исполняют молодые и незамужние девушки по особым случаям, которые поют и танцуют в группах. Шаги и движения танца очень медленные. Однако, старые и пожилые женщины деревень также играют руководящую роль во время исполнения этих песен (Pasayat, 2008).
Танец Койсабади
Этот танец распространен среди племен Гонд и Бхуян. Мужчины-танцоры принимают участие, держа палку длиной два-три фута. Песни в основном основаны на бессмертной истории любви Радхи и Кришны . [14]
Ниже приведен список людей, внесших вклад в развитие культуры самбалпури и языка одия .
Родился 23 января 1809 года в деревне Бадгаон под правлением Дхама в королевской семье. Он взошел на трон Самбалпура в 1827 году. Широко известный как воин, Сурендра Саи возглавил революцию против британских правителей, собрав тысячи протестующих. Он был заключен в тюрьму тогдашними британскими правителями и умер 28 февраля 1884 года. Названный Шиваджи Одиши, Сурендра Саи запомнился своим непоколебимым патриотизмом и преданностью родине. Он считается выдающимся борцом за свободу страны.
Родился 9 августа 1862 года в день Шравана Пурнима в Барпали, округ Баргарх (неразделенный округ Самбалпур) в семье ткача. Получил образование до 5-го класса. Его поэтическое творение включает «Праная Баллари», «Кичака Бадха», «Индумати», «Уткал Лакшми», «Айодхья», «Бхарати Бхабана», «Бхакти Упахар», «Кабита Мала» и «Крушака Сангита». Гангадхар широко известен как поэт природы. Он считается великим поэтом в индийской литературе. Умер 4 апреля 1924 года. Его поэзию можно разделить на лирическую, религиозную, патриотическую, реформаторскую, этическую, сельскохозяйственную, элегическую и повествовательную о природе. Среди его прозаических произведений - «Атма Дживани», Шри Нрупарадж Сингх, «Пурана Каби Факир Мохан», «Сваргрия Касинатх Панда», «Эхаки Протибира Шабда», «Сикшит», «Асихсит» и «Сикшья Бхиманини».
{{cite web}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )