stringtranslate.com

Кшатрий

Бхишма , кшатрий Лунной династии в индуистской литературе.

Кшатрий ( санскрит : क्षत्रिय , латинизированныйKṣatriya ) (от санскрита kṣatra , «правление, власть»; также называется Раджанья ) [1] — одна из четырёх варн (социальных порядков) индуистского общества и связана с воинской аристократией . [2] Санскритский термин кшатриях используется в контексте более позднего ведического общества , члены которого были разделены на четыре класса: брахманы , кшатрии, вайшьи и шудры . [3]

История

Ранняя Ригведическая племенная монархия

Административную машину в ведической Индии возглавлял царь племени по имени Раджан, чье положение могло передаваться, а могло и не передаваться по наследству. [4] Король мог быть избран на собрании племени (называемом Самити), в которое входили женщины. [5] [4] Раджан защищал племя и скот; ему помогал священник; и не имел постоянной армии, хотя в более поздний период власть, по-видимому, выросла как социальный класс . Концепция четырехчленной системы варн еще не зафиксирована. [6]

Поздний ведический период

Гимн Пуруша Сукта Ригведе описывает символическое создание четырех варн посредством космического жертвоприношения (ягьи ) . Некоторые ученые считают Пуруша-сукту поздней интерполяцией в Ригведу, основанной на неологическом характере композиции по сравнению с более архаичным стилем ведической литературы. [7] Поскольку не все индийцы были полностью подчинены варне в ведическом обществе, [8] Пуруша-сукта предположительно была составлена ​​для того, чтобы обеспечить ведическую санкцию для кастовой схемы наследственности. [7] Альтернативное объяснение состоит в том, что слово «Шудра» не встречается больше нигде в Ригведе, кроме Пуруша- Сукты , что заставляет некоторых ученых полагать, что Пуруша-Сукта была произведением самого позднего Ригведического периода для обозначения: узаконить и освятить уже существовавшую репрессивную и эксплуататорскую классовую структуру. [9]

Хотя Пуруша-сукта использует термин раджанья , а не кшатрий , это считается первым случаем в дошедших до нас ведических текстах, где четыре социальных класса впервые упоминаются вместе. [10] Использование термина Раджанья, возможно, указывает на то, что «родственники Раджана» (т.е. родственники правителя) тогда возникли как отдельная социальная группа, [10] так что к концу ведического периода термин раджанья был заменен кшатрием ; где раджанья подчеркивает родство с раджанами , а кшатрии обозначают власть над определенной областью. [10] Термин раджанья, в отличие от слова кшатрий, по существу обозначал статус внутри линии передачи. Тогда как Кшатра означает «правящий; один из правящих порядков». [11] Джайсвал отмечает, что термин Брахман редко встречается в Ригведе, за исключением Пуруша-Сукты , и, возможно, не использовался для класса жрецов. [10] Основываясь на авторитете Панини , Патанджали , Катьяяны и Махабхараты , Джаясвал считает, что Раджанья было именем политических людей и что Раджанья, следовательно, были демократией ( с избранным правителем). [12] Некоторыми примерами были Андхака и Вришни Раджанья, которые следовали системе выборных правителей. [10] Рам Шаран Шарма подробно описывает, как центральный вождь избирался различными вождями кланов или вождями линий с возрастающей поляризацией между раджанья ( аристократией, помогающей правителю) и висами (крестьянами), что привело к различию между вождями как отдельным классом ( раджа, раджанья, кшатра, кшатрия ) с одной стороны и вис (родовое крестьянство) с другой стороны. [13]

Термин «кшатрий» происходит от слова « кшатра» и подразумевает светскую власть и власть, которая была основана не столько на успешном лидере в битве, сколько на осязаемой власти, предъявляющей претензии на суверенитет над территорией и символизирующей владение землями клана. Позже это породило идею королевской власти. [14]

В период брахманов ( 800–700 гг. до н. э.) положение варны было неоднозначным. В Панчавимша Брахмане (13,4,7) первым ставится Раджанья, за ним следует Брахман, а затем Вайшья. В Шатапатха Брахмане 13.8.3.11 Раджанья занимают второе место. В Шатапатха Брахмане 1.1.4.12 порядок такой: Брахман, Вайшья, Раджанья, Шудра. Порядок брахманической традиции — брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры — закрепился со времен дхармасутр (450–100 гг. до н. э.). [15] Кшатрии часто считались выдающимися в буддийских кругах. [16] Даже среди индуистских обществ они иногда соперничали с браминами, но в целом признавали превосходство класса жрецов. [16] Кшатрии также начали подвергать сомнению яджны исторической ведической религии , что привело к религиозным идеям, развитым в Упанишадах . [17]

Махаджанападас

Форма правления Гана -сангха представляла собой олигархическую республику в период Махаджанапад ( ок. 600–300 гг. До н.э.), которой правили кланы кшатриев. Однако эти кшатрии не следовали ведической религии, и в брахманических источниках их иногда называли выродившимися кшатриями или шудрами. Кшатрии выполняли функции представителей на столичном собрании, обсуждали различные вопросы, поставленные перед собранием. [18] Из-за отсутствия покровительства ведического брахманизма кшатрии гана-сангхи часто были покровителями буддизма и джайнизма . [19] В палийском каноне кшатрия упоминается как хаттия . [20]

В царствах Махаджанападов царь претендовал на статус кшатрия посредством ведической религии. Хотя цари утверждали, что они кшатрии, некоторые цари происходили из некшатриев. [21]

После периода Махаджанапады большинство выдающихся королевских династий северной Индии не были кшатриями. Империя Нанда , правителями которой считались шудры, уничтожила многие линии передачи кшатриев. [22]

Постмаурьевские кшатрии

После распада Империи Маурьев многочисленные клановые государства в Пенджабе, Харьяне и Раджастане претендовали на статус кшатриев. [23]

Авторы-брамины считали шаков и яванов кшатриями низкого статуса . [24]

В третьем-четвертом веках нашей эры королевства на реках Кришна и Годавари претендовали на статус кшатриев и проводили ведические ритуалы , чтобы легитимировать себя в качестве правителей. [25] Во время своего визита в Индию в 7 веке Хиен Цанг отметил, что правители -кшатрии управляли такими королевствами, как Кабул, [26] Косала, [27] Бхилламала, [28] Махараштра [29] и Валлабхи. [30]

Появление «пуранических» кшатриев

В эпоху с 300 по 700 гг. н.э. брахманы даровали новым царским династиям статус кшатриев, связывая их с кшатриями из эпосов и Пуран. Династии начали присоединяться к Солнечным и Лунным династиям , и это дало им легитимность в качестве правителей. Взамен новокрещеные кшатрии покровительствовали браминам и награждали их. Санскритская культура кшатриев этого периода оказала большое влияние на более поздние периоды и определила стиль, к которому обращались кшатрии более поздних периодов. Этот процесс происходил как в Северной Индии, так и в Декане. [31]

Современная эра

В контексте того, как действовала система джаджмани в 1960-х годах, Полина Коленда отметила, что «кастовая функция кшатриев состоит в том, чтобы руководить и защищать деревню, а при завоевании - управлять своими завоеванными землями. Кшатрии действительно выполняют эти функции сегодня, чтобы насколько это возможно, раздавая еду в качестве платы каминам и обеспечивая руководство». [32]

Ряд каст в современную эпоху начали заявлять о своем кшатрийском происхождении.

Символы

В ритуалах ньягродха ( фикус индийский , индийский инжир или баньян ) данда , или посох, относится к классу кшатриев вместе с мантрой, предназначенной для придания физической жизненной силы или «оджаса». [33]

Родословная

В Ведах не упоминаются кшатрии (или варны) какой-либо вамши (родословной). Линиями передачи традиции Итихаса - Пураны [34] являются: Солнечная династия (Сурьявамша); [34] и Лунная династия (Чандравамша/Сомавамша). [34]

Существуют и другие линии передачи, такие как Агниванши («линия огня»), в которой утверждается, что одноименный предок происходит от Агни (огонь), [34] и Нагаванши (змеерожденный), заявляющий о своем происхождении от Нагов , описание которых можно найти в таких писаниях, как Махабхарата . [35]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^
    • Упиндер Сингх (2017). Политическое насилие в Древней Индии. Издательство Гарвардского университета. п. 23. ISBN 9780674975279.
    • Джон МакЛеод (2002). История Индии. Издательская группа Гринвуд. п. 207. ИСБН 9780313314599.
  2. ^ Тапар 2004, с. 63.
  3. ^ Буджор Авари (2007). Индия: Древнее прошлое: история Индийского субконтинента с ок. 7000 г. до н.э. – 1200 г. н.э. , с. 89
  4. ^ аб Рену, Луи (1957). Ведическая Индия. п. 130.
  5. ^ Шори, генерал-майор АК «Пятая тень: Рама как король». Семь оттенков Рамы . Идея Пресс. ISBN 978-93-84391-74-4.
  6. ^ Шарма, Рам Шаран (2005). Древнее прошлое Индии . Мичиганский университет: Издательство Оксфордского университета. стр. 110–112. ISBN 9780195667141.
  7. ^ Аб Джеймисон, Стефани В.; Бреретон, Джоэл П. (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. 57–58. ISBN 978-0-19-937018-4.
  8. ^ Дэвид Кин (2007). Дискриминация по кастовому признаку в международном праве прав человека, с. 26. Ашгейт Паблишинг Лтд.
  9. ^ Джаянтануджа Бандиопадхьяя (2007). Класс и религия в Древней Индии, стр. 37–47. Гимн Пресс.
  10. ^ abcde Кумкум Рой (2011). Понимание и вмешательство: очерки в честь Умы Чакраварти, с. 148. Книги Примуса.
  11. ^ Тернер, сэр Ральф Лилли ; Дороти Риверс Тернер (январь 2006 г.) [1962]. Сравнительный словарь индоарийских языков (сопровождается тремя дополнительными томами: индексами , составленными Дороти Риверс Тернер: 1969. – Фонетический анализ : 1971. – Addenda et corrigenda : 1985. Изд.). Лондон: Издательство Оксфордского университета. стр. 189–190 . Проверено 23 октября 2011 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  12. ^ Радхакришна Чоудхари (1964). Вратья в Древней Индии, Том 38 исследования санскрита Чоукхамбы, стр. 125. Санскритская серия Офис.
  13. ^ Рам Шаран Шарма (1991). Аспекты политических идей и институтов в Древней Индии, с. 172. Публикации Мотилала Банарсидасса.
  14. ^ Редди (2005). Общие исследования История 4 Upsc . Тата МакГроу-Хилл Образование. стр. 78, 79, 33, 80, 27, 123. ISBN . 9780070604476.
  15. ^ Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века, с. 202. Пирсон Образовательная Индия.
  16. ^ аб Жанна Обойе (1965). Повседневная жизнь в Древней Индии . Феникс Пресс. стр. 26–27. ISBN 1-84212-591-5.
  17. ^ Тапар 2004, с. 129, 131.
  18. ^ Тапар 2004, стр. 146–150.
  19. ^ Тапар 2004, с. 170.
  20. ^ Гаутама Будда: Жизнь и учение Пробужденного. Хачетт Великобритания. 2011. ISBN 978-1849169233.
  21. ^ Тапар 2004, стр. 150–151.
  22. ^ Тапар 2004, стр. 155–156.
  23. ^ Тапар 2004, с. 211.
  24. ^ Тапар 2004, с. 227.
  25. ^ Тапар 2004, стр. 228–229.
  26. ^ Деви Даял Аггарвал (2017). Индия всегда независима. Бальбоа Пресс. ISBN 978-1504391702.
  27. ^ Мишра, Патит Пабан (2005). Культурное сближение Индии и Юго-Восточной Азии. Национальная книжная организация. п. 5-6. ISBN 8187521171. Сюань Цанг упоминает о существовании правителей-кшатриев, заявляя, что правитель Косалы был кшатрием и последователем буддизма.
  28. ^ К.К. Сегал (1973). Справочники округа Раджастан: Джалор. Хиуэн Цанг, посетивший Бхилламалу примерно в 641 году нашей эры, называет его столицей королевства Гурджара. По его словам, царем этого места был кшатрий, глубоко верующий в буддизм и человек исключительных способностей.
  29. ^ К. Ачарья (1978). Отношения маратхов и раджпутов с 1720 по 1795 год Калифорнийский университет. п. 4. Хиуэн-Цанг (первая половина седьмого века) говорит на Пулакеши (Пу-ло-ки-ше) как великий царь-кшатрий Махараштры.
  30. ^ Винсент А. Смит (1999). Ранняя история Индии. Atlantic Publishers & Dist. п. 325. ИСБН 9788171566181. Силадитья, бывший раджа Валабхи и Мо-ла-по, считался кшатрием.
  31. ^ Тапар 2004, с. 320, 324, 341, 370.
  32. ^ Коленда, Полина Махар (весна 1963 г.). «К модели индуистской системы Джаджмани». Человеческая организация . 22 (1): 11–31. дои : 10.17730/humo.22.1.x01162046g995q1j. JSTOR  44124164.
  33. ^ Брайан К. Смит. Размышления о сходстве, ритуалах и религии, Motilal Banarsidass Publishe, 1998 г.
  34. ^ abcd История Индии: древняя и средневековая, с. 22. Том 1 истории Индии, Британская энциклопедия (Индия) Pvt. ООО, 2003.
  35. ^ Омаканда Ханда. Культы и традиции нагов в Западных Гималаях, с. 251. [1]

Библиография

дальнейшее чтение