Исламское правительство ( персидский : حکومت اسلامی , латинизированное : Ḥokūmat-i Eslāmī ), [2] или Исламское правительство: Опека юриста ( персидский : حکومت اسلامی ولایت فقیه , латинизированное : Хокумат) -i Ислами Вилаят-и Факих ) [3] — это книга иранского шиитского мусульманского священнослужителя , юриста и революционераРухоллы Хомейни . Впервые опубликованный в 1970 году, это, пожалуй, самый влиятельный документ, написанный в наше время в поддержку теократического правления .
В книге утверждается, что правительство должно управляться в соответствии с традиционным исламским правом ( шариатом ), и для этого ведущий исламский юрист ( факих ) должен обеспечить политическую « опеку » ( вилайат на арабском, велаят на персидском) над народом и нацией. После Иранской революции измененная форма этой доктрины была включена в Конституцию Исламской Республики Иран 1979 года ; [4] составленная собранием, состоящим в основном из учеников Хомейни, она предусматривала, что он будет первым факихом «опекуном» ( вали-йе факих ) или « Верховным лидером » Ирана. [5]
Находясь в изгнании в Ираке в священном городе Наджаф , Хомейни прочитал серию из 19 лекций об исламском правительстве группе своих студентов с 21 января по 8 февраля 1970 года. Заметки лекций вскоре были объединены в книгу, которая вышла под тремя разными названиями: « Исламское правительство», «Авторитет юриста» и «Письмо имама Мусави Кашефа аль-Киты » [6] (чтобы обмануть иранских цензоров). Небольшая книга (менее 150 страниц) была контрабандой ввезена в Иран и «широко распространена» среди сторонников Хомейни до революции. [7]
Разногласия возникают вокруг того, насколько успех книги был обусловлен ее убедительностью, религиозностью и т. д., а насколько — успехом политического движения автора (Хомейни), который, как правило, считается «бесспорным» лидером Иранской революции . Многие наблюдатели революции утверждают, что, хотя книга была распространена среди основных сторонников Хомейни в Иране, Хомейни и его помощники были осторожны, чтобы не публиковать книгу или идею вилайата аль-факих посторонним, [8] [9] зная, что группы, имеющие решающее значение для успеха революции — светские и исламские модернистские иранцы — находились под впечатлением, что революция ведется за демократию, а не за теократию. Только когда основные сторонники Хомейни укрепили свою власть, вилайат аль-факих стал известен широкой публике и был вписан в новую исламскую конституцию страны. [10]
Книга была переведена на несколько языков, включая французский, арабский, турецкий и урду. [2] Английский перевод, который встречается чаще всего и который (по крайней мере один источник — Хамид Дабаши) считает «единственно надежным» переводом [11] и который одобрен иранским правительством, принадлежит Хамиду Алгару , родившемуся в Англии обращенному в ислам, ученому по Ирану и Ближнему Востоку, стороннику Хомейни и Исламской революции. [12] Его можно найти в книге Алгара «Ислам и революция» , в отдельном издании, опубликованном в Иране «Институтом по компиляции и публикации трудов имама Хомейни» [13] , который также был опубликован Alhoda UK [14] и доступен в Интернете. [15]
Еще одно англоязычное издание книги, также озаглавленное «Исламское правительство», является самостоятельным изданием, переведенным Исследовательской службой совместных публикаций правительства США . Алгар считает этот перевод хуже своего собственного — он «грубый» и «ненадежный» и основан на арабском переводе, а не на оригинальном персидском — и утверждает, что его публикация издательством Manor Books является «вульгарной» и «сенсационной» в своих нападках на аятоллу Хомейни. [16] (Являлся ли первоначальный язык лекций Исламского правительства персидским или арабским, является спорным.) [11]
Хомейни и его сторонники до революции были из Ирана, его движение было сосредоточено на Иране, и большинство его критических замечаний в адрес неисламского правительства относится к имперскому правительству Ирана. Однако исламское правительство (в конечном итоге) должно было стать всеобщим, не ограничиваясь одной исламской страной или исламским миром. [17] По словам Хомейни, это было бы не так уж и сложно, потому что «если бы форма правления, желаемая исламом, возникла, ни одно из правительств, существующих сейчас в мире, не смогло бы ей противостоять; они все бы капитулировали». [17]
Без лидера, который служил бы народу как «бдительный попечитель», обеспечивающий «закон и порядок», ислам пал бы жертвой «устаревания и разложения», его «обряды и институты», «обычаи и постановления» исчезли бы или видоизменились, поскольку «еретические новаторы», «атеисты и неверующие» вычитали и добавляли «вещи из него». [18]
Хомейни считал, что необходимость в управлении факихом очевидна для хороших мусульман. Что «любой, кто имеет некоторое общее представление о верованиях и постановлениях ислама», «без колебаний согласится с принципом управления факихом, как только столкнется с ним», потому что принцип «мало нуждается в демонстрации для любого, кто имеет некоторое общее представление о верованиях и постановлениях ислама...» [19]
Тем не менее он приводит несколько причин, по которым исламское правительство необходимо:
Функционирование исламского правительства превосходит неисламское правительство во многих отношениях. Хомейни иногда сравнивает его с (якобы) неисламскими правительствами в целом по всему мусульманскому миру и чаще всего противопоставляет его конкретно правительству шаха Мохаммеда Резы Пехлеви — хотя он не упоминает шаха по имени.
По сравнению со справедливостью, беспристрастностью, бережливостью, самоотречением и общей добродетелью ранних лидеров ислама, о которых мы знаем из литературы, передаваемой более 1000 лет, «неисламское правительство...»
Хотя некоторые могут подумать, что сложность современного мира побудит мусульман 1970-х годов учиться у стран, которые модернизировались раньше них, и даже заимствовать у них законы, это не только не по-исламски, но и совершенно не нужно. Законы Бога ( шариат ) охватывают «все человеческие дела... Нет ни одной темы в человеческой жизни, для которой ислам не предоставил бы наставлений и не установил бы норму». [26] В результате исламское правительство будет намного проще, чем некоторые могут подумать.
Вся система правительства и администрации, вместе с необходимыми законами, готова для вас. Если администрация страны требует налогов, Ислам сделал необходимое положение; и если нужны законы, Ислам установил их все. ... Все готово и ждет. [27]
По этой причине Хомейни отказывается «вдаваться в подробности» таких вопросов, как «как должны применяться уголовные положения закона». [28]
В дополнение к вышеперечисленным причинам, по которым опека юристов будет функционировать лучше, чем светское неисламское правительство, Хомейни также уделяет много внимания доктринальным причинам, которые (как он утверждает) доказывают, что правление юристов требуется исламом.
Ни один священный текст шиитского (или суннитского) ислама не содержит прямого утверждения о том, что мусульманская община должна управляться исламскими юристами или исламскими учеными. [29] Традиционно шиитский ислам следует ключевому шиитскому хадису , в котором Мухаммед передал свою власть командовать мусульманами своему двоюродному брату Али ибн Аби Талибу , первому из двенадцати «имамов». Его потомки представляют собой линию потенциальных правителей, никогда не имевших возможности фактически править, которая прекратилась с сокрытием (исчезновением) последнего имама, Мухаммеда аль-Махди , в 939 году н. э. ( см.: Мухаммед аль-Махди#Рождение и ранняя жизнь согласно шиитам-двунадесятникам ). Ожидая повторного появления этого двенадцатого имама, шиитские юристы, как правило, придерживались одного из трех подходов к государству: сотрудничать с ним, пытаться влиять на политику, становясь активными в политике, или, что наиболее распространено, оставаться в стороне от него. [30] [примечание 2]
Хомейни говорит, что есть «многочисленные традиции [хадисы], которые указывают, что ученые ислама должны осуществлять правление во время Сокрытия», [32] и пытается доказать это, объясняя несколько коранических стихов и хадисов шиитских имамов. Первое доказательство, которое он предлагает, — это анализ высказывания, приписываемого первому имаму, Али , который, обращаясь к судье с хорошими связями, которого он считал коррумпированным, [33] сказал:
Место, которое вы занимаете, занято кем-то, кто является пророком, наследником пророка или же грешным негодяем. [32]
Хотя это может звучать так, будто Али просто возражает против судьи, который превысил свои полномочия и согрешил, Хомейни рассуждает о том, что использование в хадисе термина «судья» должно относиться к обученному юристу ( фукаха ), поскольку «функция судьи принадлежит только фукаха [множественное число от факих ]» [34], и поскольку обученные юристы не являются ни грешными негодяями, ни пророками, «мы делаем вывод из процитированной выше традиции, что фукаха являются наследниками» [35] ; и поскольку наследники Мухаммеда, такие как имамы, имеют такую же власть командовать и управлять мусульманами, как и Мухаммед, следовательно, демонстрируется, что высказывание «Место, которое ты занимаешь, занято тем, кто является пророком, наследником пророка или же грешным негодяем» доказывает, что исламские юристы имеют власть управлять мусульманами.
Другие примеры включают в себя:
где авторитеты в стихе – религиозные судьи по Хомейни; [36]
указывает Хомейни, что передатчики Али являются юристами, как и его преемники, и поэтому им следует подчиняться.
Правление исламских юристов и повиновение им не только являются обязанностью ислама, но и столь же важной религиозной обязанностью, как и любая обязанность мусульманина. «Наше повиновение носителям власти», таким как исламские юристы, «на самом деле является выражением повиновения Богу». [39] Сохранение ислама «еще более необходимо, чем молитва и пост» [40] и (утверждает Хомейни) без исламского правительства ислам не может быть сохранен.
Также обязанностью мусульман является «уничтожение» «всех следов» любого другого вида правления, кроме истинного исламского правления, потому что это «системы неверия ». [41]
Основой исламского правления считается справедливость, которая определяется как следование исключительно шариату (исламскому праву) [29] . Поэтому, согласно теории, лица, занимающие государственные должности, должны обладать обширными знаниями шариата (такими людьми являются исламские юристы, обучающиеся по шариату), а правитель страны должен быть факихом [ примечание 3], который «превосходит всех остальных в знании» исламского права и правосудия [43] — известным как марджа , — а также обладающим интеллектом и административными способностями.
Хотя этот факих правит, можно сказать, что правитель на самом деле является самим законом шариата , потому что «закон ислама, божественное повеление, имеет абсолютную власть над всеми людьми и исламским правительством. Каждый, включая Благороднейшего Посланника [Мухаммада] и его преемников, подчиняется закону и будет оставаться таковым навечно...» [25]
«Управление факиха» эквивалентно «назначению опекуна для несовершеннолетнего». Так же, как говорится, что Бог установил Мухаммеда как «лидера и правителя» ранних мусульман, «сделав повиновение ему обязательным», так и, как утверждается, фукаха ( множественное число от факих ) должны быть лидерами и правителями» мусульман сегодня. [44] В то время как «духовные добродетели» и «статус» Мухаммеда и имамов считаются большими, чем у современных факихов, их власть таковой не является, потому что эта добродетель «не дает увеличенных правительственных полномочий». [45]
Хомейни говорит, что исламское правительство «истинно принадлежит народу», не в том смысле, что оно состоит из представителей, избранных народом посредством выборов, а потому, что оно обеспечивает соблюдение исламских законов, признанных мусульманами «достойными повиновения» [25], и оно «не является конституционным в нынешнем смысле этого слова, т. е. основано на одобрении законов в соответствии с мнением большинства» с исполнительной, законодательной и судебной ветвями власти; в исламском правительстве, по его словам, законодательное собрание заменено «простым планирующим органом», законодательный орган не нужен, потому что «никто не имеет права издавать законы... кроме... Божественного Законодателя» [25] , а Бог уже предоставил все законы, которые нужны каждому в шариате. [27] [примечание 4]
Исламское правительство собирает доходы «на основе налогов, установленных исламом — хумс , закят … джизья и харадж ». [48] [примечание 5] Этого будет достаточно, потому что « хумс — это огромный источник дохода». [49]
Исламское правительство, говорит Хомейни, будет справедливым и беспощадным к «неприятным» группам, которые вызывают «коррупцию в мусульманском обществе» и наносят вред «Исламу и Исламскому государству», приводя в пример Мухаммеда , который убил мужчин племени Бани Курайза и поработил женщин и детей после того, как племя сотрудничало с врагами Мухаммеда, а затем отказалось принять ислам. [50] [51]
Хомейни говорит, что исламское правительство последует за Али , чье место командования было просто углом мечети [52], который угрожал отрубить руку своей дочери, если она не вернет ссуду из казны [53] и который «жил более бережливо, чем самые бедные из наших учеников» [54], и что оно последует за «победоносными и торжествующими» армиями ранних мусульман, которые «выходили из мечети, чтобы идти в бой» и «боялись только Бога». [55] Они последуют кораническому повелению: «приготовьте против них всю силу, которую вы можете собрать, и привязав лошадей» [ Коран 8:60] . Фактически, он говорит, «если бы форма правления, желаемая исламом, возникла, ни одно из правительств, существующих сейчас в мире, не смогло бы ей противостоять; они все капитулировали бы». [17]
Если необходимость в управлении факихом очевидна для «любого, кто имеет некоторое общее представление о верованиях и постановлениях ислама», почему она до сих пор не установлена? Хомейни посвящает большую часть своей книги объяснению того, почему. [19]
«Исторические корни» оппозиции — это западные неверующие, которые хотят
чтобы держать нас отсталыми, держать нас в нашем нынешнем жалком состоянии, чтобы они могли эксплуатировать наши богатства, наши подземные богатства, наши земли и наши человеческие ресурсы. Они хотят, чтобы мы оставались страдающими и несчастными, а наши бедные были пойманы в ловушку их нищеты... они и их агенты хотят продолжать жить в огромных дворцах и наслаждаться жизнью в отвратительной роскоши. [56]
Иностранные эксперты изучили нашу страну и обнаружили все наши минеральные запасы — золото, медь, нефть и т. д. Они также провели оценку интеллекта нашего народа и пришли к выводу, что единственным препятствием на их пути являются ислам и религиозное руководство. [57]
Эти западные люди «сами познали силу ислама, поскольку он когда-то правил частью Европы, и ... знают, что истинный ислам противостоит их действиям». [58] Западные люди начали обманывать мусульман, используя своих местных «агентов» для распространения лжи о том, что «ислам состоит из нескольких постановлений, касающихся менструации и родов». [59] Планируя пропагандировать пороки блуда, употребления алкоголя и взимания процентов по кредитам «в исламском мире», западные люди заставили мусульман поверить, что «ислам не установил никаких законов для практики ростовщичества, ... для потребления алкоголя или для культивирования сексуального порока». [60] Невежество - это такое состояние, что когда «ислам приказывает своим последователям участвовать в войне или обороне, чтобы заставить людей подчиниться законам, которые им выгодны, и убивает нескольких продажных людей», люди спрашивают, зачем нужно такое насилие. [56]
Враги ислама нацеливаются на уязвимую молодежь: «Агенты империализма заняты в каждом уголке исламского мира, уводя от нас нашу молодежь своей злобной пропагандой». [61]
Эта империалистическая атака на ислам — не какая-то спонтанная тактика, призванная помочь империалистам в достижении власти или прибыли, а тщательно продуманный 300-летний план.
Британские империалисты проникли в страны Востока более 300 лет назад. Будучи осведомленными обо всех аспектах этих стран, они разработали сложные планы по взятию их под контроль. [62]
Помимо англичан есть еще евреи:
С самого начала историческое движение ислама вынуждено было бороться с евреями, поскольку именно они первыми начали антиисламскую пропаганду и занимались различными военными уловками, и, как вы можете видеть, эта деятельность продолжается и по сей день. [63]
Мы должны протестовать и дать людям понять, что евреи и их иностранные покровители выступают против самих основ ислама и хотят установить еврейское господство во всем мире. [61]
В то время как главная опасность для неверующих исходит от иностранных (европейских и американских) империалистов, немусульмане в Иране и других мусульманских странах также представляют опасность.
Центры злобной пропаганды, которыми руководят церкви, сионисты и бахаи, чтобы сбить наш народ с пути и заставить его отказаться от таинств и учения ислама... Эти центры должны быть уничтожены. [64]
Империалистическая война против ислама проникла даже (по мнению Хомейни) в семинарии, где готовят ученых ислама. Там, как отмечает Хомейни, «если кто-то хочет говорить об исламском правительстве и установлении исламского правительства, он должен соблюдать принципы такийи [т. е. притворства, разрешения лгать, когда его жизнь в опасности или в защиту ислама], и рассчитывать на противодействие тех, кто продался империализму». [56] Если эти «псевдосвятые не проснутся», предполагает Хомейни, «мы займем по отношению к ним иное отношение». [65]
Что касается тех священнослужителей, которые служат правительству, то «их не нужно сильно бить», но «наша молодежь должна снять с них тюрбаны». [66]
Сам Хомейни называет Мирзу Хасана Ширази , Мирзу Мухаммада Таки Ширази, Кашифа аль-Гиту [28] священнослужителями, которые предшествовали ему и которые принимали «фактические» [28] правительственные решения, тем самым устанавливая де-факто исламское правительство исламских юристов. Некоторые приписывают «более ранние представления о политической и юридической власти» в период Сефевидов в Иране . Говорят, что Хомейни цитировал шиитского юриста девятнадцатого века Муллу Ахмада Нараки (ум. 1829) и шейха Мухаммада Хуссейна Наини (ум. 1936) как авторитетов, которые придерживались схожего с ним взгляда на политическую роль улемов. [29] [67] Более раннее влияние оказал Абу Наср Аль-Фараби и его книга « Принципы людей добродетельного города » ( аль-мадина[т] аль-фадила , [примечание 6], которую называют «мусульманской версией «Государства» Платона»). [68]
Говорят, что еще одним влиянием был Мохаммад Бакир ас-Садр , священнослужитель и автор книг о развитии исламских альтернатив капитализму и социализму , с которым Хомейни познакомился в Наджафе . [69] [примечание 7]
Другие наблюдатели приписывают «исламским левым», в частности Али Шариати , происхождение важных концепций Валият аль-факих Хомейни , в частности, отмену монархии и идею о том, что «экономический порядок» разделил людей «на две группы: угнетателей и угнетенных». [24] [70] [71] Конфедерация иранских студентов в изгнании и знаменитый памфлет «Гарбзадеги» бывшего писателя Туде Джалала Аль-э-Ахмада , как полагают, также оказали влияние на Хомейни. [72] И это несмотря на то, что Хомейни ненавидел марксизм в целом, [73] и, как говорят, имел опасения относительно неисламских источников некоторых идей Шариати. [ необходима цитата ]
Ссылка Хомейни на правительства, основанные на конституциях , разделенные на три ветви и содержащие плановые агентства, также опровергает строгое соблюдение прецедентов, установленных правлением Пророка Мухаммеда и Имама Али ибн Аби Талиба 1400 лет назад. [74] [75]
Ученый Вали Наср полагает, что идеал исламского правительства, управляемого улемами , «в значительной степени опирается» на книгу греческого философа Платона « Государство » и его видение «специально образованного класса `охранителей` во главе с `философом-царем`». [76]
«Велайят-и-Факих» был восхвален как «мастерское изложение неустанного аргумента, подкрепленного самыми священными каноническими источниками шиитского ислама...» [77]
Реакция высокопоставленных шиитских священнослужителей на Велайят-и-Факих была гораздо менее позитивной. Из дюжины великих шиитских аятолл, живших во время Иранской революции, только один, помимо Хомейни — Хусейн-Али Монтазери — одобрил концепцию Хомейни. Позднее он полностью отрекся от нее в 1988 году. [78] [примечание 8] Когда Хомейни умер в 1989 году, Ассамблея экспертов Ирана сочла необходимым внести поправки в конституцию, чтобы убрать требование о том, чтобы его преемник на посту Верховного лидера был одним из юристов, которые превосходят «всех других в знании» исламского права и правосудия [43] (один из упомянутых выше марджа ), «хорошо зная», что все старшие шиитские юристы «не доверяли их версии ислама». [79] Великий аятолла Абуль-Касим Хои , ведущий шиитский аятолла на момент публикации книги, отверг аргумент Хомейни на том основании, что
Другим видным шиитским священнослужителем, который открыто высказался о доктрине Велайят-е Факих, был покойный великий аятолла Ливана Мохаммад Хусейн Фадлаллах — «широко известный как «крестный отец»» поддерживаемой Ираном «Хезболлы » и один из трех шиитских мараджи Ливана до своей смерти в 2010 году. Несмотря на то, что изначально он поддерживал революцию, Фадлаллах критиковал то, что он считал абсолютной властью, которой правило иранское духовенство, [81] и призвал к системе сдержек и противовесов , которая не позволила бы ученым стать диктаторами. [81] В интервью 2009 года он заявил «без колебаний»:
Я не верю, что Вилайат аль-Факих играет какую-либо роль в Ливане. Возможно, некоторые ливанцы привержены политике Хранителя Юриста, как некоторые из них привержены политике Ватикана [большая община маронитов Ливана является католической]. Мое мнение таково, что я не рассматриваю Хранителя Юриста как окончательный исламский режим. [82] [83]
Хомейни цитировал двух более ранних духовных авторитетов — Муллу Ахмада Нараки и Шейха Мухаммада Хуссейна Наини (упомянутых выше) — как придерживающихся схожих с ним взглядов на важность политической власти улемов, но ни один из них не сделал «это центральной темой своей политической теории, как это делает Хомейни», хотя они, возможно, намекали «на это в своих трудах» [29] , согласно бахаистскому ученому шиитского ислама Муджану Момену . Момен также утверждает, что хадисы, которые Хомейни цитирует в поддержку своей концепции велаят-е факих, либо имеют «потенциальную двусмысленность, которая делает значение спорным», либо считаются «слабыми» ( даиф ) в силу своей цепочки передатчиков. [84]
В религии, где нововведения ( бида ) являются угрозой, которую нужно постоянно остерегаться, иранский историк Эрванд Абрамян пишет, что идеи Хомейни «резко порвали» с шиитскими традициями. [85] Дискуссии/дебаты продолжались в течение «одиннадцати столетий» по поводу того, какой подход должны использовать шииты по отношению к государству — отчужденность или некое сотрудничество, варьирующееся от неохотного до покорного. [30] [31] Но до появления книги Хомейни «ни один шиитский писатель никогда открыто не утверждал, что монархии как таковые незаконны или что высшее духовенство имеет полномочия контролировать государство». [86] Сам Хомейни придерживался традиционной шиитской позиции воздержания от критики монарха (не говоря уже о том, чтобы называть его нелегитимным) на протяжении большей части своей карьеры, и даже после резких нападок на Мухаммеда Реза Шаха в середине 1960-х годов не нападал на монархию как таковую до своих лекций об исламском правительстве в 1970 году. [87] Хотя исламское правительство неявно угрожало духовным противникам правления факихов, за десятилетия до этого Хомейни был «чрезвычайно близок» (выступая в качестве помощника преподавателя и личного секретаря) к Хоссейну Боруджерди , главному шиитскому священнослужителю своего времени, известному своей консервативностью и «крайней аполитичностью». [88] Исламовед Вали Наср описывает концепцию Хомейни как сведение шиизма «к странной (и, как оказалось, жестокой) пародии на Платона», то есть к «Республике» Платона. [76]
Исламское правительство критикуется по утилитарным соображениям (в отличие от религиозной доктрины) теми, кто утверждает, что исламское правительство, установленное в Иране Хомейни, просто не сделало того, что, по словам Хомейни, должно было сделать исламское правительство юристов. [89] Цели искоренения нищеты, [примечание 9] коррупции, [примечание 10] государственного долга, [примечание 11] суровых наказаний [примечание 12] или принуждения неисламского правительства к капитуляции перед армиями исламского правительства [примечание 13] не были достигнуты. Но даже более скромные и основные цели, такие как сокращение правительственной бюрократии, [примечание 14] [97] использование только старших религиозных юристов или мардж на посту факиха-хранителя/ верховного лидера [98] [ примечание 15] или внедрение законов шариата и защита их от инноваций [100] ускользнули от режима. Хотя Хомейни обещал, что «вся система правительства и администрации, вместе с необходимыми законами, лежит готовой для вас... Ислам установил их все», [101] придя к власти, исламисты столкнулись со множеством разочарований в своих попытках внедрить шариат, жалуясь на то, что «существует много вопросов, законов и оперативных положений... которые не упоминаются в шариате». [примечание 16] Споры внутри исламского правительства вынудили самого Хомейни заявить в январе 1988 года, что интересы исламского государства превосходят «все второстепенные предписания» ислама, даже «молитву, пост и паломничество ». [103]
Когда началась кампания по включению велаят-е факих в новую иранскую конституцию, критики жаловались, что Хомейни «не упомянул» велаят-е факих «в прокламациях, которые он выпустил во время революции» [104] , что он стал лидером революции, обещая консультировать, а не править страной после свержения шаха, еще в 1978 году, в то время как в Париже «он прямо заявил, что вместо того, чтобы добиваться или принимать какую-либо официальную государственную должность, он ограничится надзорной ролью гида, чтобы преследовать наилучшие интересы общества» [105] , когда на самом деле он разработал свою теорию правления посредством юристов, а не посредством демократических выборов, и распространил ее среди своих последователей за годы до начала революции; [106] некоторые продолжают жаловаться на это. [107] Многие отметили серьезную потерю престижа фукаха (исламских юристов) в результате недовольства применением духовного правления в Иране. [108] «В начале 1980-х годов к духовным лицам, как правило, относились с изысканной вежливостью. В настоящее время [в 2002 году] духовных лиц иногда оскорбляют школьники и таксисты, и они довольно часто надевают обычную одежду, когда выходят за пределы» священного города « Кум ». [109] [110] По словам журналиста Дэвида Херста, исламистское правительство в Иране
настроило людей во все большем количестве не только против мулл, но и против самого ислама. Признаки этого повсюду, от падения посещаемости религиозных школ до того, как родители дают своим детям доисламские, персидские имена. Если они ищут подлинность, то иранцы теперь в основном находят ее в национализме, а не в религии. [111]
По состоянию на начало октября 2022 года «женщины и мужчины, персы и меньшинства, студенты и рабочие» в Иране, как утверждается, «объединились... против правления мулл» [112] , «приняв решение... они не хотят реформ, они хотят смены режима» [113] .
Хотя он [Фадлаллах] поддержал иранскую революцию, он не поддержал иранское изобретение концепции Вилайет аль-Факих, которая дает неоспоримую власть в мирских вопросах Верховному лидеру, в настоящее время аятолле Али Хаменеи, который был всего лишь священнослужителем среднего ранга, когда он достиг лидерства.