Неопрагматизм [1] — вариант прагматизма , предполагающий, что значение слов является результатом того, как они используются, а не объектов, которые они представляют.
Словарь западной философии Блэквелла (2004) определяет «неопрагматизм» как « постмодернистскую версию прагматизма, разработанную американским философом Ричардом Рорти и черпающую вдохновение у таких авторов, как Джон Дьюи , Мартин Хайдеггер , Уилфрид Селларс , У. В. О. Куайн и Жак Деррида ». Это современный термин для философии, которая заново вводит многие концепции из прагматизма . В то время как традиционный прагматизм фокусируется на опыте, Рорти сосредотачивается на языке . Я рассматривается как «бесцентровая сеть убеждений и желаний».
Он отвергает понятия универсальной истины, эпистемологического фундаментализма, репрезентационализма и эпистемической объективности. Это номиналистский подход, который отрицает, что естественные виды и языковые сущности имеют существенные онтологические импликации. Рорти отрицает, что предмет гуманитарных наук может изучаться теми же способами, которыми мы изучаем естественные науки. [2]
Он был связан с множеством других мыслителей , включая Хилари Патнэма [3] , У. В. О. Куайна [3] и Дональда Дэвидсона [3] [4] , хотя ни одна из этих фигур не называла себя «неопрагматиками». Следующие современные философы также часто считаются неопрагматиками: Николас Решер (сторонник методологического прагматизма и прагматического идеализма ), Юрген Хабермас , Сьюзан Хаак , Роберт Брэндом и Корнел Уэст [3] .
Неопрагматики, в частности Рорти и Патнэм, опираются на идеи классических прагматистов, таких как Чарльз Сандерс Пирс , Уильям Джеймс и Джон Дьюи . Патнэм в книге «Слова и жизнь » (1994) перечисляет идеи классической прагматической традиции, которые более новые прагматики считают наиболее убедительными. Перефразируя Патнэма:
Неопрагматизм отличается от классического прагматизма (прагматизма Джеймса, Дьюи, Пирса и Мида) в первую очередь из-за влияния лингвистического поворота в философии, который произошел в начале и середине двадцатого века. Лингвистический поворот в философии свел разговоры о разуме, идеях и мире к языку и миру. Философы перестали говорить об идеях или концепциях, которые могут присутствовать в уме, и начали говорить о «ментальном языке» и терминах, используемых для использования этих концепций. В начале двадцатого века философы языка (например, А. Дж. Айер, Бертран Рассел, Дж. Э. Мур) считали, что анализ языка приведет к появлению смысла, объективности и, в конечном счете, истины относительно внешней реальности. В этой традиции считалось, что истина достигается, когда лингвистические термины находятся в надлежащем отношении соответствия с нелингвистическими объектами (это можно назвать « репрезентационализмом »). Мысль заключалась в том, что для того, чтобы утверждение или предложение было истинным, оно должно приводить факты, которые соответствуют тому, что на самом деле присутствует в реальности. Это называется корреспондентской теорией истины и ее следует отличать от неопрагматической концепции истины.
В середине двадцатого века было много философских исследований, которые начали подрывать легитимность методологии ранних англо-аналитических философов языка. У. В. О. Куайн в работе « Слово и объект » [5] , первоначально опубликованной в 1960 году, критиковал идею о том, что наши концепции имеют какое-либо сильное соответствие реальности. Куайн выступал за онтологическую относительность, которая критиковала идею о том, что язык может когда-либо описывать или рисовать чисто не субъективную картину реальности. Более конкретно, онтологическая относительность — это тезис о том, что вещи, которые, как мы считаем, существуют в мире, полностью зависят от наших субъективных, «ментальных языков». «Ментальный язык» — это просто способ, которым слова, обозначающие концепции в нашем сознании, отображаются на объекты в мире.
Аргумент Куайна в пользу онтологической относительности примерно следующий:
(см. Главу 2 в книге «Word and Object» ).
Приведенный выше аргумент напоминает тему неопрагматизма против образной теории языка , идею о том, что цель исследования — правильно представить реальность с помощью своего языка.
Вторым критически влиятельным философом для неопрагматиков был Томас Кун, который утверждал, что наши языки для представления реальности, или то, что он называл «парадигмами», хороши лишь настолько, насколько они производят возможные будущие эксперименты и наблюдения. Кун, будучи философом науки, утверждал в «Структуре научных революций» [6] , что «научный прогресс» был своего рода неправильным названием; для Куна мы достигаем прогресса в науке всякий раз, когда отбрасываем старые научные парадигмы с их связанными концепциями и методами в пользу новых парадигм, которые предлагают новые эксперименты для проведения и новые научные онтологии. Для Куна «электроны» существуют ровно настолько, насколько они полезны для предоставления нам новых экспериментов, которые позволят нам узнать больше о новой парадигме, которую мы приняли. Кун считает, что разные парадигмы постулируют существование разных вещей в мире и, следовательно, несоизмеримы друг с другом. Другой способ рассмотрения этого заключается в том, что парадигмы описывают новые языки, которые позволяют нам описывать мир новыми способами. Кун был фаллибилистом; он считал, что все научные парадигмы (например, классическая механика Ньютона, теория относительности Эйнштейна) следует считать в целом ложными, но хорошими на какое-то время, поскольку они дают ученым новые идеи для экспериментов. Фаллибилизм Куна , холизм , акцент на несоизмеримости и идеи относительно объективной реальности — темы, которые часто появляются в трудах неопрагматиков.
Уилфрид Селларс выступал против фундаменталистского обоснования в эпистемологии и поэтому также оказал большое влияние на неопрагматиков, особенно на Рорти. [7]
Философы, такие как Деррида и Хайдеггер, и их взгляды на язык оказали большое влияние на мыслителей-неопрагматистов, таких как Ричард Рорти. Рорти также подчеркивал ценность «исторических» или «генеалогических» методов философии, типичных для континентальных мыслителей, таких как Фуко.
«Поздний» Людвиг Витгенштейн в «Философских исследованиях» [8] утверждает, вопреки своим более ранним взглядам в «Логико-философском трактате» [9] , что роль языка заключается не в описании реальности, а в выполнении определенных действий в сообществах. Языковая игра — это концепция, которую Витгенштейн использовал, чтобы подчеркнуть это. Витгенштейн считал примерно так:
Многие темы, встречающиеся у Витгенштейна, встречаются в неопрагматизме. Подчеркивание Витгенштейном важности «использования» языка для достижения общих целей и проблем, связанных с попытками общения между двумя различными языковыми играми, находит большую поддержку в трудах неопрагматистов.
Ричард Рорти находился под влиянием Джеймса, Дьюи, Селларса, Куайна, Куина, Куна, Витгенштейна, Деррида и Хайдеггера. Он нашел общие следствия в трудах многих из этих философов, поскольку считал, что все эти философы так или иначе пытались прийти к тезису о том, что наш язык не представляет вещи в реальности каким-либо релевантным образом. Вместо того чтобы позиционировать наш язык способами, чтобы сделать вещи правильными или корректными, Рорти говорит во введении к первому тому своих философских работ, что мы должны верить, что убеждения — это всего лишь привычки, с помощью которых мы реагируем и приспосабливаемся к миру. [10] Для Рорти делать вещи правильными такими, какие они есть «сами по себе», бесполезно, если не просто бессмысленно.
В 1995 году Рорти писал: «Я лингвистизирую как можно больше философов долингвистического поворота, чтобы читать их как пророков утопии, в которой все метафизические проблемы растворились, а религия и наука уступили свое место поэзии». [11] Эта стратегия «лингвистического поворота» направлена на то, чтобы избежать того, что Рорти считает эссенциализмами («истина», «реальность», «опыт»), все еще существующими в классическом прагматизме. Рорти писал: « Аналитическая философия , благодаря своей концентрации на языке, смогла защитить некоторые важные прагматические тезисы лучше, чем сами Джеймс и Дьюи. [...] Сосредоточив наше внимание на отношениях между языком и остальным миром, а не между опытом и природой, постпозитивистская аналитическая философия смогла совершить более радикальный разрыв с философской традицией». [12]