Теургия ( / ˈ θ iː ɜːr dʒ i / ; от греч. θεουργία theourgía ), также известная как божественная магия , является одним из двух основных направлений магических искусств, [1] другим является практическая магия или тауматургия . [2] [3] Теургия описывает ритуальные практики, связанные с призыванием или вызыванием присутствия одного или нескольких божеств , особенно с целью достижения henosis (единения с божественным) и совершенствования себя. [4]
Теургия означает «божественная работа». Первое зафиксированное использование этого термина встречается в неоплатоническом труде середины второго века « Халдейские оракулы» (Фрагмент 153 des Places (Париж, 1971): «Ибо теурги не попадают под стадо, управляемое судьбой»). [7] Источник западной теургии можно найти в философии поздних неоплатоников , особенно Ямвлиха . Хотя неоплатоников часто считают языческими политеистами , они приняли форму монизма .
В позднем неоплатонизме духовная вселенная рассматривается как ряд эманаций из Единого . Из Единого произошел Божественный Разум (Nous), а из Божественного Разума, в свою очередь, произошла Мировая Душа (Psyche). Неоплатоники настаивали на том, что Единое абсолютно трансцендентно и в эманациях ничто из высшего не терялось и не передавалось низшему, которое оставалось неизменным посредством низших эманаций.
Для Плотина и Порфирия эманации следующие:
Плотин призывал к созерцанию тех, кто хотел заниматься теургией, целью которой было воссоединение с Божественным (называемое henosis ). Поэтому его школа напоминает школу медитации или созерцания .
Ямвлих , ученик Анатолия и Порфирия (последний сам был учеником Плотина ), учил более ритуализированному методу теургии, который включал в себя призывание и религиозный, а также магический ритуал. [8] Ямвлих считал, что теургия была подражанием богам, и в своем главном труде « О мистериях египтян, халдеев и ассирийцев » он описал теургические обряды как «ритуализированную космогонию », которая наделяла воплощенные души божественной ответственностью за создание и сохранение космоса.
Анализ Ямвлиха заключался в том, что трансцендентное не может быть постигнуто ментальным созерцанием, потому что трансцендентное сверхрационально. Теургия — это ряд ритуалов и операций, направленных на восстановление трансцендентной сущности путем прослеживания божественных «сигнатур» через слои бытия. [9] Образование важно для понимания схемы вещей, представленной Аристотелем, Платоном и Пифагором. Теург работает «подобное с подобным»: на материальном уровне — с физическими символами; на более высоком уровне — с ментальными и чисто духовными практиками. Начиная с соответствий божественного в материи, теург в конечном итоге достигает уровня, где внутренняя божественность души соединяется с Единым. [10]
Император Юлиан (332-363) принял неоплатоническую философию и работал над заменой христианства версией неоплатонического язычества . Из-за его безвременной смерти и влияния основного христианства на империю в то время, это в конечном итоге не увенчалось успехом, но он создал несколько работ по философии и теологии , включая популярный гимн солнцу. В его теологии Гелиос , солнце, был идеальным примером совершенства богов и света, символом божественной эманации. Он также высоко ценил богиню-мать Кибелу . [ необходима цитата ]
Юлиан поддерживал ритуальную теургию, делая акцент на жертвоприношениях и молитвах . Он находился под сильным влиянием идей Ямвлиха . [ необходима цитата ]
Эзотерическое христианство принимает теургию как традицию, которая может принести большую пользу человеку. Главный подвиг эзотерического христианства — познать тайны Бога (см. Разиэль ) и подняться до более высокого сознания в понимании отношения Бога к индивидуальному сознанию. Теургия в эзотерической традиции использует эти знания для усиления собственной духовной природы. [11] Некоторые ветви эзотерического христианства считают, что если эзотерический христианин, розенкрейцер или теософ практикуют ее, они потенциально могут подняться до степени Мага или Адепта после определенного уровня духовного достижения. В традиционном и магическом смысле теургия рассматривается как противоположность Гоэтии , хотя многие утверждают, что они пересекаются. [12]
Джон Милбэнк , основатель радикальной ортодоксии , утверждает, что теология «поощряет теургию, которая направлена на освобождение природы от ужаса и страданий и на полностью гармоничное и прекрасное взаимодействие между людьми и природным миром». Он продолжает, утверждая, что теология в равной степени «поощряет теургию, которая является социальной работой по максимизации демократического участия и социалистического распределения». [13]
Некоторые организации, такие как Герметический Орден Золотой Зари , обучают типу теургии, которая поможет человеку духовно возвыситься, а также понять истинную природу себя и ее связь с Божественным и Вселенной. [14] Эта традиция утверждает, что теурги обычно являются одинокими практиками, которые ищут божественный свет в одиночку. Теургия в этом герметическом смысле подчеркивает необходимость для человека разделять и анализировать отдельные компоненты, которые составляют повседневное сознание, и воссоединять их таким образом, чтобы изменить личное осознание в состояние, которое понимает и принимает участие в духовной благодати. [15]