stringtranslate.com

Кибела

Кибела на троне со львом , рогом изобилия и настенной короной . Римский мрамор, около 50 г. н.э. Музей Гетти

Кибела ( / ˈ s ɪ b əl iː / SIB-ə-lee ; [1] фригийское : Matar Kubileya/Kubeleya «Мать Кубилея/Кубелея», возможно, «Мать-гора»; [2] лидийское Kuvava ; греческое : Κυβέλη Kybele , Κυβήβη Kybebe , Κύβελις Kybelis ) — анатолийская богиня-мать ; у неё может быть возможный предшественник в самом раннем неолите в Чатал-Гююке . Она является единственной известной богиней Фригии и, вероятно, была её национальным божеством . Греческие колонисты в Малой Азии переняли и адаптировали ее фригийский культ и распространили его на материковую Грецию и на более отдаленные западные греческие колонии около VI века до н. э.

В Греции Кибела встретила неоднозначный прием. Она частично ассимилировалась с аспектами богини Земли Геи , ее возможного минойского эквивалента Реи и богини урожая-матери Деметры . Некоторые города-государства, в частности Афины , вызывали ее как защитницу, но ее самые знаменитые греческие обряды и процессии показывают ее как по сути иностранную, экзотическую богиню мистерий , которая прибывает на колеснице, запряженной львами, под аккомпанемент дикой музыки, вина и беспорядочного, экстатического следования. Уникально в греческой религии, у нее было нищенствующее священство евнухов. [3] Многие из ее греческих культов включали обряды божественному фригийскому кастрату пастуху-супругу Аттису , который, вероятно, был греческим изобретением. В Греции Кибела стала ассоциироваться с горами, городскими стенами, плодородной природой и дикими животными, особенно львами.

В Риме Кибела стала известна как Magna Mater («Великая Мать»). Римское государство приняло и развило особую форму ее культа после того, как Сивиллин оракул в 205 г. до н. э. рекомендовал ее призыв в качестве ключевого религиозного союзника во второй войне Рима против Карфагена (218–201 гг. до н. э.). Римские мифографы переосмыслили ее как троянскую богиню и, таким образом, родовую богиню римского народа через троянского принца Энея . Когда Рим в конечном итоге установил гегемонию над средиземноморским миром, романизированные формы культов Кибелы распространились по всей Римской империи . Греческие и римские писатели спорили и оспаривали значение и мораль ее культов и жречества, которые остаются спорными темами в современной науке.

Анатолия

Сидящая женщина из Чатал-Гююка , по бокам которой в качестве подлокотников выступают крупные кошки, около  6000 г. до н.э.

Не сохранилось ни одного современного текста или мифа, подтверждающего первоначальный характер и природу фригийского культа Кибелы. Она могла произойти от типа статуи, найденной в Чатал-Гююке в Анатолии , представляющей собой «тучную и плодовитую» женскую фигуру в сопровождении крупных кошачьих, датируемую 6-м тысячелетием до н. э. и идентифицированную некоторыми как богиня-мать . [4] Во фригийском искусстве 8-го века до н. э. культовые атрибуты фригийской богини-матери включают сопровождающих львов, хищную птицу и небольшую вазу для ее возлияний или других подношений. [5]

Надпись Matar Kubileya/Kubeleya [2] на фригийском скальном святилище, датируемом первой половиной VI в. до н. э., обычно читается как «Мать горы», что подтверждается древними классическими источниками [2] [6] и согласуется с Кибелой как с любой из нескольких подобных богинь-покровительниц , каждая из которых известна как «мать» и связана с определенными анатолийскими горами или другими местностями: [7] богиня, таким образом, «рожденная из камня». [8] Она является единственной известной богиней древней Фригии [9], божественной спутницей или супругой ее смертных правителей и, вероятно, была высшим божеством фригийского государства. Ее имя и развитие религиозных практик, связанных с ней, могли быть вызваны культом Кубабы обожествленной шумерской царицы Кубабы [10] .

Во II веке нашей эры географ Павсаний свидетельствует о магнезийском ( лидийском ) культе «матери богов», чье изображение было высечено на скальном отроге горы Сипил . Считалось, что это самое древнее изображение богини, и его приписывали легендарному Бротею . [11] В Пессиносе во Фригии богиня-мать, которую греки называли Кибелой, приняла форму бесформенного камня из черного метеоритного железа [12] и, возможно, была связана или идентична Агдистис , горному божеству Пессиноса. [13] [14] Это был аниконический камень, который был перевезен в Рим в 204 году до нашей эры.

Изображения и иконография в погребальных контекстах, а также повсеместное использование ее фригийского имени Матар («Мать»), предполагают, что она была посредником между «границами известного и неизвестного»: цивилизованным и диким, мирами живых и мертвых. [15] Ее связь с ястребами, львами и камнем горного ландшафта анатолийской пустыни, по-видимому, характеризует ее как мать земли в ее нетронутом естественном состоянии, обладающую властью править, умерять или смягчать ее скрытую свирепость и контролировать ее потенциальные угрозы оседлой, цивилизованной жизни. Анатолийские элиты стремились использовать ее защитную силу в формах культа правителя; во Фригии памятник Мидасу связывает ее с царем Мидасом , как ее покровителем, супругом или собожеством. [16] Как защитница городов или городов-государств, она иногда изображалась в настенной короне , представляющей городские стены. [17] В то же время ее сила «выходила за рамки любого чисто политического использования и обращалась напрямую к последователям богини из всех слоев общества». [18]

Некоторые фригийские шахтовые памятники , как полагают, использовались для возлияний и кровавых приношений Кибеле, возможно, на несколько столетий предвосхищая яму, которая использовалась для ее жертвоприношений тавроболий и криоболий в эпоху Римской империи. [19] Со временем ее фригийские культы и иконография трансформировались и в конечном итоге были поглощены влияниями и интерпретациями ее иностранных поклонников, сначала греков, а затем римлян.

Греческая Кибела

Примерно с VI века до нашей эры культы анатолийской богини-матери были введены из Фригии в этнически греческие колонии западной Анатолии, материковой Греции , островов Эгейского моря и западных колоний Великой Греции . Греки называли ее Mātēr или Mētēr («Мать»), или с начала V века Kubelē ; у Пиндара она «Госпожа Кибела Мать». [20] В гомеровском гимне 14 она «Мать всех богов и всех людей». Кибела была легко ассимилирована с несколькими греческими богинями, особенно с Реей , как Mētēr theōn («Мать богов»), чьи шумные, экстатические обряды она, возможно, переняла. Как пример преданного материнства, она была частично ассимилирована с богиней зерна Деметрой , чье факельное шествие напоминало о ее поисках ее потерянной дочери Персефоны ; но она также продолжала идентифицироваться как иностранное божество, со многими из ее черт, отражающих греческие идеи о варварах и дикой природе, как Mētēr oreia («Мать гор»). [21] Она изображается как Potnia Theron («Хозяйка животных»), [22] с ее господством над природным миром, выраженным львами, которые окружают ее, сидят у нее на коленях или тянут ее колесницу. [23] Эта схема может происходить от фигуры богини из минойской религии . [24] Уолтер Беркерт помещает ее среди «иностранных богов» греческой религии, сложная фигура, сочетающая предполагаемую минойско-микенскую традицию с фригийским культом, заимствованным непосредственно из Малой Азии. [25]

Сидящая Кибела в наискосе (IV в. до н.э., Музей Древней Агоры, Афины)

Ранние греческие изображения Кибелы представляют собой небольшие вотивные изображения ее монументальных изображений, высеченных в скалах на фригийском нагорье. Она стоит одна в наискосе , который представляет ее храм или его дверной проем, и увенчана полосом , высокой цилиндрической шляпой. Длинный, струящийся хитон покрывает ее плечи и спину. Иногда ее изображают в окружении львов. Около V века до н. э. Агоракритос создал полностью эллинизированное и влиятельное изображение Кибелы, которое было установлено в Метрооне на афинской агоре . Оно изображало ее на троне, со слугой-львом, держащим фиалу (блюдо для возлияний богам) и тимпан (ручной барабан). Оба были греческими нововведениями в ее иконографии и отражают ключевые черты ее ритуального поклонения, введенные греками, которые будут заметны в более позднем развитии культа. [26] [27]

Для греков тимпанон был маркером иностранных культов, подходящим для обрядов Кибелы, ее близкого эквивалента Реи и Диониса ; из них только Кибела держит тимпанон. Она появляется вместе с Дионисом, как второстепенное божество в « Вакханках » Еврипида , 64–186, и «Дифирамбе » Пиндара II.6–9. В « Библиотеке» , ранее приписываемой Аполлодору , говорится, что Кибела излечила Диониса от безумия. [28]

Кибела в колеснице, управляемой Никой и запряженной львами, едет к месту жертвоприношения (справа); выше — небесные символы, в том числе солнечное божество . Пластина из Ай-Ханума , Бактрия ( Афганистан ), II в. до н. э.; позолоченное серебро, ⌀ 25 см

Их культы имели несколько общих черт: чужеземное божество прибывало на колеснице, запряженной экзотическими большими кошками (Дионис — тиграми или пантерами, Кибела — львами), в сопровождении дикой музыки и экстатического окружения экзотических иностранцев и людей из низших классов. В конце I века до н. э. Страбон отмечает, что популярные обряды Реи-Кибелы в Афинах иногда проводились вместе с процессией Диониса. [29] Оба они рассматривались греками с осторожностью, как чужеродные, [30] которые одновременно принимались и «держались на расстоянии вытянутой руки». [31]

Кибела также была центром культа мистерий , частных обрядов с хтоническим аспектом, связанных с культом героев и предназначенных исключительно для тех, кто прошел инициацию, хотя неясно, кто были инициатами Кибелы. [32] Рельефы показывают ее вместе с молодыми женщинами и мужчинами-слугами с факелами и сосудами для очищения. Литературные источники описывают радостное отречение от громкой, ударной музыки тимпана, кастаньет, звенящих цимбал и флейт, а также от неистовых «фригийских танцев», возможно, формы кругового танца женщин, под рев «мудрой и исцеляющей музыки богов». [33]

В литературных источниках распространение культа Кибелы представлено как источник конфликта и кризиса. Геродот говорит, что когда Анахарсис вернулся в Скифию после путешествия и приобретения знаний среди греков в 6 веке до н. э., его брат, скифский царь, казнил его за празднование мистерий Кибелы. [34] Историчность этого рассказа и самого Анахарсиса широко подвергаются сомнению. [35] В афинской традиции городской Метроон был основан, чтобы умилостивить Кибелу, которая посетила Афины с чумой, когда один из ее странствующих жрецов был убит за попытку ввести ее культ. Самым ранним источником является Гимн Матери богов (362 г. н. э.) римского императора Юлиана , но ссылки на него появляются в схолиях с более ранней даты. Рассказ может отражать реальное сопротивление культу Кибелы, но Линн Роллер рассматривает его как историю, призванную продемонстрировать силу Кибелы, похожую на миф о прибытии Диониса в Фивы, изложенный в «Вакханках» . [36] [37] [38] Многие культы Кибелы финансировались частным образом, а не полисом , [ 25] [39] но у нее также были публично установленные храмы во многих греческих городах, включая Афины и Олимпию. [40] Ее «яркий и сильный характер» и связь с дикой природой отличали ее от олимпийских божеств . [41] Ее связь с Фригией привела к особой тревоге в Греции после Персидских войн , поскольку фригийские символы и костюмы все больше ассоциировались с империей Ахеменидов . [42]

Слияние с Реей привело к ассоциации Кибелы с различными полубогами-мужчинами, которые служили Рее в качестве прислужников или опекунов ее сына, младенца Зевса , когда он лежал в пещере своего рождения. В культовых терминах они, по-видимому, функционировали как заступники или посредники между богиней и смертными преданными, через сны, транс наяву или экстатический танец и пение. К ним относятся вооруженные куреты , которые танцевали вокруг Зевса и сталкивали свои щиты, чтобы развлечь его; их предположительно фригийские эквиваленты, молодые корибанты , которые обеспечивали такую ​​же дикую и воинственную музыку, танцы и пение; и дактили и тельхины , маги, связанные с обработкой металлов. [43]

Кибела и Аттис

Римский император Аттис в фригийском колпаке исполняет культовый танец

Основные мифографические повествования Кибелы связаны с ее отношениями с Аттисом, который описывается древнегреческими и римскими источниками и культами как ее юный супруг и как фригийское божество. Во Фригии «Аттис» не был божеством, но и обычным, и жреческим именем, встречающимся в повседневных граффити, посвящениях личных памятников, а также на нескольких фригийских святилищах и памятниках Кибелы. Поэтому его божественность могла начаться как греческое изобретение, основанное на том, что было известно о фригийском культе Кибелы. [44] Его самое раннее определенное изображение как божества появляется на греческой стеле IV века до н. э. из Пирея , недалеко от Афин . Она показывает его как эллинизированный стереотип деревенского восточного варвара; он сидит непринужденно, щеголяя фригийским колпаком и пастушьим посохом своих более поздних греческих и римских культов. Перед ним стоит фригийская богиня (идентифицированная надписью как Агдистис ), которая держит тимпанон в левой руке. Правой рукой она вручает ему кувшин, как будто приветствуя его в своем культе долей своего собственного возлияния. [45] Более поздние изображения Аттиса показывают его пастухом, в похожих расслабленных позах, держащим или играющим на сиринксе (флейте Пана). [46] В трактате Демосфена « О короне » (330 г. до н. э.) attes — это «ритуальный клич, выкрикиваемый последователями мистических обрядов». [47]

Аттис, по-видимому, сопровождал распространение культа Кибелы через Великую Грецию; есть свидетельства их совместного культа в греческих колониях Марсель (Галлия) и Локрои (южная Италия) с 6-го и 7-го веков до н. э. После завоеваний Александра Македонского «странствующие приверженцы богини стали все более распространенным явлением в греческой литературе и общественной жизни; изображения Аттиса были найдены во многих греческих местах». [37] Когда его изображают с Кибелой, он всегда является младшим, меньшим божеством или, возможно, ее жрецом. В середине 2-го века письма царя Пергама в святилище Кибелы в Пессиносе постоянно обращаются к ее главному жрецу как к «Аттису». [48] [49]

Римская Кибела

Республиканская эра

Вотивный алтарь с надписью Mater Deum , Матери Богов, из южной Галлии [50]

Римляне знали Кибелу как Magna Mater («Великая Мать»), или как Magna Mater deorum Idaea («великая Идейская мать богов»), что эквивалентно греческому титулу Meter Theon Idaia («Мать богов, с горы Ида»). Рим официально принял ее культ во время Второй Пунической войны (218–201 гг. до н. э.), после того, как ужасные знамения , включая метеоритный дождь, неурожай и голод, казалось, предупреждали о неизбежном поражении Рима. Римский сенат и его религиозные советники проконсультировались с Сивиллиным оракулом и решили, что Карфаген может быть побежден, если Рим импортирует Magna Mater («Великую Мать») из Фригийского Пессиноса. [51] Поскольку этот культовый объект принадлежал римскому союзнику, королевству Пергам , римский сенат отправил послов, чтобы получить согласие царя; По пути консультация с греческим оракулом в Дельфах подтвердила, что богиню следует привезти в Рим. [52] Богиня прибыла в Рим в виде черного метеоритного камня Пессиноса. Римская легенда связывает это путешествие, или его конец, с матроной Клавдией Квинтой , которую обвинили в нецеломудрии, но она доказала свою невиновность чудесным подвигом от имени богини. Публий Корнелий Сципион Назика , предположительно «шафер» Рима, был выбран для встречи с богиней в Остии ; и самые добродетельные матроны Рима (включая Клавдию Квинту ) проводили ее в храм Виктории , чтобы дождаться завершения ее храма на Палатинском холме . Камень Пессиноса позже был использован в качестве лица статуи богини. [53] Со временем голод закончился, и Ганнибал был побежден.

Серебряная тетрадрахма Смирны

Большинство современных ученых сходятся во мнении, что супруг Кибелы, Аттис , и ее евнухи фригийские жрецы ( галлы ) прибыли вместе с богиней, вместе с некоторыми дикими, экстатическими чертами ее греческих и фригийских культов. Истории ее прибытия касаются благочестия, чистоты и статуса вовлеченных римлян, успеха их религиозной стратагемы и силы самой богини; у нее нет супруга или жречества, и она, кажется, полностью романизирована с самого начала. [54] Некоторые современные ученые предполагают, что Аттис должен был последовать гораздо позже; или что галлы, описанные в более поздних источниках как шокирующе женоподобные и ярко «не римские», должны были быть неожиданным следствием приведения богини в слепое повиновение Сивилле; случай «откусывания большего, чем можно прожевать». [55] Другие отмечают, что Рим был хорошо сведущ в принятии (или иногда «вызове», или захвате ) иностранных божеств, [56] и дипломаты, которые вели переговоры о переезде Кибелы в Рим, должны были быть хорошо образованными и хорошо информированными. [57]

Римляне верили, что Кибела, считавшаяся фригийской аутсайдершей даже в пределах ее греческих культов, была матерью-богиней древней Трои (Илиона). Некоторые из ведущих патрицианских семей Рима заявляли о своем троянском происхождении; поэтому «возвращение» Матери всех богов к ее некогда изгнанному народу было бы особенно желанным, даже если бы ее супруг и священство не были таковыми; его достижение хорошо отразилось бы на вовлеченных принципах и, в свою очередь, на их потомках. [58] Высшие классы, которые спонсировали празднества Великой Матери, делегировали свою организацию плебейским эдилам и чествовали ее и друг друга роскошными частными праздничными банкетами, на которых ее Галли явно отсутствовали. [59] В то время как в большинстве своих греческих культов она обитала за пределами полиса , в Риме она была защитницей города, заключенной в ее Палатинском округе, вместе со своим священством, в географическом центре древнейших религиозных традиций Рима. [60] Она была продвинута как собственность патриция; римская матрона – хотя и странная, «с каменным лицом» – которая действовала на явную пользу римского государства. [61] [62]

Мраморная статуя Кибелы из Формии , Лацио, I в. до н.э.

Имперская эпоха

Августовская идеология отождествляла Великую Мать с императорским порядком и религиозным авторитетом Рима по всей империи. Август утверждал, что у него троянское происхождение, так как он был усыновлен Юлием Цезарем и божественной благосклонностью Венеры ; в иконографии императорского культа императрица Ливия была земным эквивалентом Великой Матери, защитницей Рима и символической «Великой Матерью»; богиня изображается с лицом Ливии на камеях [63] и статуях. [64] К этому времени Рим поглотил греческие и фригийские родины богини, и там была введена римская версия Кибелы как защитницы императорского Рима. [65]

Великая Мать империи защищала города и сельское хозяйство империи — Овидий «подчеркивает бесплодность земли до прибытия Матери». [66] «Энеида » Вергилия (написанная между 29 и 19 гг. до н. э.) приукрашивает ее «троянские» черты; она — Берекинтианская Кибела , мать самого Юпитера и защитница троянского принца Энея во время его бегства от разрушенной Трои. Она дает троянцам свое священное дерево для строительства кораблей и умоляет Юпитера сделать корабли неразрушимыми. Эти корабли становятся средством спасения для Энея и его людей, направляемых в Италию и судьбой как предков римского народа Венерой Прародительницей . Прибыв в Италию, эти корабли выполнили свое предназначение и превратились в морских нимф. [67]

Истории о прибытии Великой Матери использовались для продвижения славы ее руководителей, а значит, и их потомков. Роль Клаудии Квинты как castissima femina Рима (чистейшей или самой добродетельной женщины) становилась «все более прославленной и фантастической»; ее изображали в костюме весталки , а идеология Августа представляла ее как идеал добродетельной римской женственности. Император Клавдий объявил ее одним из своих предков. [68] Клавдий возвысил Аттиса до римского пантеона и поместил его культ под надзор квиндецимвиров ( одной из жреческих коллегий Рима). [69]

Фестивали и культы

Мегалезия в апреле

Иллюстрация месяца апреля, основанная на календаре Филокала (354 г. н.э.), возможно, Галла или театрального артиста Мегалезии [70]

Фестиваль Мегалезия в честь Великой Матери начался 4 апреля, в годовщину ее прибытия в Рим. Структура фестиваля неясна, но он включал ludi scaenici (пьесы и другие развлечения, основанные на религиозных темах), вероятно, исполнявшиеся на глубоком ступенчатом подходе к ее храму; некоторые из пьес были заказаны известными драматургами. 10 апреля ее изображение было доставлено в публичном шествии в Цирк Максимус , и там в ее честь проводились гонки на колесницах ; статуя Великой Матери была постоянно размещена на разделительном барьере ипподрома, показывая богиню сидящей на спине льва. [71]

Римские наблюдатели, похоже, воспринимали Мегалезию либо как типично « греческую »; [72] либо как фригийскую. На пороге перехода Рима к Империи грек Дионисий Галикарнасский описывает эту процессию как дикое фригийское «маскарады» и «сказочную чепуху», в отличие от мегалезийских жертвоприношений и игр, проводимых в том, что он восхищается достойной «традиционной римской» манерой; Дионисий также восхваляет мудрость римского религиозного закона, который запрещает участие любого римского гражданина в процессии и в мистериях богини ; [73] Рабам запрещено быть свидетелями чего-либо из этого. [74] В позднюю республиканскую эпоху Лукреций живо описывает вооруженных «военных танцоров» процессии в своих трехперых шлемах, ударяющих друг о друга щитами, бронза о бронзу, [75] «наслаждающихся кровью»; Одетые в желтые одежды, длинноволосые, надушенные Галли размахивают ножами, дикая музыка гудящих тимпанов и пронзительных флейт. По пути разбрасываются лепестки роз, и поднимаются облака ладана. [76] Скульптурное изображение богини носит настенную корону и восседает в скульптурной колеснице, запряженной львами, которую несут высоко на носилках. [77] Римское представление шествия Кибелы в Мегалесии как экзотического, привилегированного публичного зрелища представляет собой яркий контраст с тем, что известно о частных, социально инклюзивных фригийско-греческих мистериях, на которых оно было основано. [78]

«Страстная неделя» в марте

Принципат привел к развитию расширенного фестиваля или «святой недели» [79] для Кибелы и Аттиса в марте (лат. Martius ) , от ид почти до конца месяца. Гражданам и вольноотпущенникам разрешалось ограниченное участие в обрядах, относящихся к Аттису, через их членство в двух коллегиях , каждая из которых была посвящена определенной задаче; Каннофоры («носители тростника») и Дендрофоры («носители деревьев»). [80]

Ученые расходятся во мнениях относительно того, была ли вся серия более или менее введена в действие при Клавдии, [97] или же праздник разросся со временем. [98] Фригийский характер культа мог бы понравиться Юлиям-Клавдиям как выражение их притязаний на троянское происхождение. [99] Возможно, Клавдий установил обряды, оплакивающие смерть Аттиса, до того, как он приобрел свое полное значение как воскресший бог возрождения, выраженное в радости на более позднем Canna intrat и в Hilaria. [100] В любом случае считается, что полная последовательность была официальной во времена Антонина Пия (правил в 138–161 гг.), но среди сохранившихся fasti появляется только в календаре Филокала (354 г. н. э.). [101] [94]

Малые культы

Значимые годовщины, станции и участники прибытия богини 204 года — включая ее корабль, который считался священным объектом — могли быть отмечены с самого начала мелкими, местными или частными обрядами и праздниками в Остии, Риме и храме Виктории . Культы Клавдии Квинты вероятны, особенно в эпоху империи. [102] Рим, по-видимому, ввел вечнозеленые шишки (сосновые или пихтовые) в иконографию Кибелы, основанную, по крайней мере, частично на римском мифе о «троянском предке», в котором богиня дала Энею свое священное дерево для строительства кораблей. Вечнозеленые шишки, вероятно, символизировали смерть и возрождение Аттиса. [103] [104] Несмотря на археологические свидетельства раннего культа Аттиса в Палатинском округе Кибелы, ни один сохранившийся римский литературный или эпиграфический источник не упоминает его до Катулла , чья поэма 63 помещает его непосредственно в мифологию Великой Матери как несчастного лидера и прототипа ее Галлов. [105]

Тауроболиум и Криоболиум

Разрушенная надпись из Лугдунума (современный Лион , Франция), посвященная тавроболию Матери Богов под названием Августа [106]
Надпись, установленная дендрофорами Лугдунума для благополучия императора, его нумена и его божественной семьи, отмечающая тавроболий; отмечено присутствие архигаллуса [ 107]

Строгие ограничения Рима против кастрации и участия граждан в культе Великой Матери ограничивали как количество, так и тип ее посвященных. С 160-х годов нашей эры граждане, которые искали посвящения в ее мистерии, могли предложить одну из двух форм кровавого жертвоприношения животных — а иногда и обе — в качестве законной замены самокастрации. В тавроболии приносили в жертву быка, самую мощную и дорогую жертву в римской религии; в криоболии использовали меньшую жертву, обычно барана. [108] [109]

Поздний, мелодраматический и антагонистический рассказ христианского апологета Пруденция содержит священника, стоящего в яме под решетчатым деревянным полом; его помощники или младшие священники убивают быка, используя священное копье. Священник выходит из ямы, облитый кровью быка, под аплодисменты собравшихся зрителей. Это описание Тавроболиума как кровавой бани, если оно точное, является исключением из обычной римской практики жертвоприношений; [110] это могло быть не более чем жертвоприношением быка, при котором кровь тщательно собиралась и предлагалась божеству вместе с его органами воспроизведения, яичками. [111]

Taurobolium и Criobolium не привязаны к какой-либо конкретной дате или празднику, но, вероятно, опираются на те же теологические принципы, что и цикл жизни, смерти и возрождения мартовской «святой недели». Священник лично и символически занимал место Аттиса и, подобно ему, очищался, обновлялся или, выйдя из ямы или могилы, «возрождался». [112] Считалось, что эти регенеративные эффекты со временем исчезают, но их можно было возобновить путем дальнейшего жертвоприношения. Некоторые посвящения передают регенеративную силу жертвоприношения неучастникам, включая императоров, императорскую семью и римское государство ; некоторые отмечают dies natalis (день рождения или годовщину) для участника или получателя. Посвященные и участники могли быть мужчинами или женщинами. [113]

Чистые расходы на Тавроболиум гарантировали, что его посвященные были из высшего класса Рима, и даже меньшее приношение Криоболиума было бы за пределами средств бедняков. Среди римских масс есть свидетельства личной преданности Аттису, но практически нет посвящений в культ Великой Матери. [114]

В религиозном возрождении поздней имперской эпохи, среди выдающихся посвященных Великой Матери были глубоко религиозный, богатый и эрудированный префект претория Претекстат ; квиндецимвир Волузиан , который был дважды консулом; и, возможно, император Юлиан . [115] Посвящения Великой Матери в тавроболиумах, как правило, более распространены в западных провинциях Империи, чем где-либо еще, о чем свидетельствуют надписи (среди прочих) в Риме и Остии в Италии, Лугдунуме в Галлии и Карфагене в Африке. [116]

Священство

«Аттис» мог быть именем или титулом жрецов Кибелы или жрецов-царей в древней Фригии. [117] Большинство мифов об обожествленном Аттисе представляют его как основателя галльского жречества Кибелы, но в рассказе Сервия, написанном в эпоху Римской империи, Аттис кастрирует царя, чтобы избежать его нежелательного сексуального внимания, и сам кастрируется умирающим царем. Жрецы Кибелы находят Аттиса у подножия сосны; он умирает, и они хоронят его, кастрируют себя в его память и чествуют его в своих обрядах богине. Этот рассказ может быть попыткой объяснить природу, происхождение и структуру теократии Пессинунта. [118] Эллинистический поэт называет жрецов Кибелы в женском роде, как Галлаи . [119] Римский поэт Катулл называет Аттиса в мужском роде до его кастрации, а затем в женском роде. [120] Различные римские источники называют галлов средним или третьим полом ( medium genus или tertium sexus ). [121] Считалось, что добровольное оскопление галлов в услужении богине давало им пророческие способности. [122]

Статуя Архигалла ( верховного жреца Кибелы) II–III вв. н. э. ( Археологический музей Шершеля )

Пессинунт , место храма, откуда Великая Мать была доставлена ​​в Рим, был теократией, чьи ведущие галлы могли быть назначены через некоторую форму усыновления, чтобы обеспечить «династическую» преемственность. Самый высокопоставленный галл был известен как «Аттис», а его младший — как «Баттак». [123] Галлы Пессинунта были политически влиятельны; в 189 г. до н. э. они предсказали или молились о победе римлян в надвигающейся войне Рима против галатов. В следующем году, возможно, в ответ на этот жест доброй воли, римский сенат официально признал Иллион прародиной римского народа, предоставив ему дополнительную территорию и налоговый иммунитет. [124] В 103 г. Баттак отправился в Рим и обратился к его сенату либо с просьбой об исправлении нечестивых поступков, совершенных в его святилище, либо с целью предсказать еще один военный успех римлян. Он бы производил примечательное впечатление, с «цветным нарядом и головным убором, подобным короне, с королевскими ассоциациями, нежелательными для римлян». Однако сенат поддержал его; и когда плебейский трибун, который яростно выступал против его права выступать в сенате, умер от лихорадки (или, в альтернативном сценарии, когда наступила предсказанная победа римлян), сила Magna Mater, казалось, была доказана. [125]

Статуя Галла (жреца Кибелы), конец II в. ( Капитолийские музеи )

В Риме галлы и их культ находились под верховной властью понтификов , которые обычно набирались из числа самых высокопоставленных и богатых граждан Рима. [126] Сами галлы, хотя и были привезены для обслуживания повседневной работы культа своей богини от имени Рима, представляли собой инверсию римских жреческих традиций, в которых старшие жрецы были гражданами, от которых ожидалось, что они будут воспитывать семьи и лично отвечать за текущие расходы своих храмов, помощников, культов и праздников. Как евнухи, неспособные к воспроизводству, галлы были лишены римского гражданства и прав наследования; как и их восточные коллеги, они были технически нищими, чье существование зависело от благочестивой щедрости других. В течение нескольких дней в году, во время Мегалезии, законы Кибелы позволяли им покидать свои покои, расположенные в храмовом комплексе богини, и бродить по улицам, чтобы просить денег. Они были чужаками, отмеченными как галлы своими регалиями и их печально известной женоподобной одеждой и поведением, но как жрецы государственного культа они были священны и неприкосновенны. С самого начала они были объектами римского очарования, презрения и религиозного благоговения. [127] Ни один римлянин, даже раб, не мог кастрировать себя «в честь Богини» без наказания; в 101 г. до н. э. раб, сделавший это, был изгнан. [128] Август выбрал жрецов из числа своих вольноотпущенников, чтобы контролировать культ Великой Матери, и взял его под контроль Империи. [129] Клавдий ввел высшую жреческую должность Архигалла [ сломанный якорь ] , который не был евнухом и имел полное римское гражданство. [130]

Религиозно законные обстоятельства для самокастрации галлов остаются неясными; некоторые, возможно, проводили операцию в Dies Sanguinis («День крови») на мартовском празднике Кибелы и Аттиса. Плиний описывает процедуру как относительно безопасную, но неизвестно, на каком этапе своей карьеры галлы ее проводили, или что именно удалялось, [131] или даже все ли галлы ее проводили. Некоторые галлы посвящали себя своей богине большую часть своей жизни, поддерживали отношения с родственниками и партнерами на протяжении всей своей жизни и в конечном итоге уходили со службы. [132] Галлы оставались присутствием в римских городах вплоть до христианской эпохи империи. Спустя несколько десятилетий после того, как христианство стало единственной имперской религией , святой Августин видел Галли «шествующим по площадям и улицам Карфагена, с напомаженными волосами и напудренными лицами, вялыми конечностями и женственной походкой, требуя даже от торговцев средств продолжать жить в опале». [133]

Храмы

Остатки Метроона в Афинах

Греция

Самый ранний известный храм Кибелы в греческом мире — это памятник Даскалопетра на Хиосе , который датируется шестым или началом пятого века до нашей эры. [134] В греческом языке храм Кибелы часто назывался Метрооном . Несколько Метроа были основаны в греческих городах с пятого века до нашей эры. Метроон в Афинах был основан в начале пятого века до нашей эры на западной стороне Афинской Агоры , рядом с Буле (городским советом). Это было прямоугольное здание с тремя комнатами и алтарем спереди. Оно было разрушено во время персидского разграбления Афин в 480 году до нашей эры, но восстановлено около 460 года до нашей эры. Культ был глубоко интегрирован в гражданскую жизнь; Метроон использовался как государственный архив , а Кибела была одним из четырех главных божеств, которым приносили жертвы служащие советники, наряду с Зевсом, Афиной и Аполлоном. Очень влиятельная статуя Кибелы пятого века до нашей эры, возведенная на трон Агоракритом, находилась в этом здании. Здание было перестроено около 150 г. до н. э. с отдельными помещениями для культового поклонения и архивного хранения, и оно использовалось до поздней античности. [135] Второй Метроон в афинском пригороде Агра был связан с Элевсинскими мистериями . [136] В конце пятого века до н. э. Метроон был основан в Олимпии . Это небольшой гексастильный храм, третий, построенный на этом месте после архаичного Гераиона и храма Зевса середины пятого века . В римский период он использовался для императорского культа . [137] В четвертом веке дополнительные Метрооны засвидетельствованы в Смирне и Колофоне , где они также служили государственными архивами, как и в Афинах. [138]

Рим и его провинции

Храм Великой Матери стоял высоко на склоне Палатина , возвышаясь над долиной Большого цирка и лицом к храму Цереры на склонах Авентина . К нему можно было попасть по длинной лестнице, ведущей вверх с плоской площадки или авансцены внизу, где проходили праздничные игры и спектакли богини . На вершине ступеней находилась статуя богини на троне, в короне из фресок и в сопровождении львов. Ее алтарь стоял у основания ступеней, на краю авансцены. Первый храм пострадал от пожара в 111 г. до н. э. и был отремонтирован или перестроен. Он сгорел в раннюю имперскую эпоху и был восстановлен Августом ; вскоре он снова сгорел, и Август перестроил его в более роскошном стиле; рельеф Ara Pietatis показывает его фронтон. [139] Богиня представлена ​​пустым троном и короной, по бокам от нее — две фигуры Аттиса, возлежащего на тимпанах ; и два льва, которые едят из чаш, словно укрощенные ее невидимым присутствием. Сцена, вероятно, представляет собой sellisternium , форму банкета, обычно предназначенного для богинь, в соответствии с « греческим обрядом », как это практиковалось в Риме. [140] Этот пир, вероятно, проводился внутри здания, и на нем присутствовали только аристократические спонсоры обрядов богини; мясо ее жертвенного животного служило им мясом.

По крайней мере с 139 г. н. э. в римском порту Остия , месте прибытия богини, имелось полностью развитое святилище Великой Матери и Аттиса, обслуживаемое местным архигаллом и коллегией дендрофоров (ритуальных носителей деревьев «Страстной недели»). [141]

Подготовка земли для строительства базилики Святого Петра на Ватиканском холме обнаружила святилище, известное как Фригианум, с примерно 24 посвящениями Великой Матери и Аттису. [142] Многие из них сейчас утеряны, но большинство из тех, что сохранились, были посвящены высокопоставленными римлянами после жертвоприношения на тавроболии Великой Матери. Никто из этих посвященных не был жрецом Великой Матери или Аттиса, и некоторые занимали жреческие должности одного или нескольких различных культов. [143]

Около Сетифа ( Мавритания ) дендрофоры и верующие (religiosi ) восстановили свой храм Кибелы и Аттиса после разрушительного пожара в 288 году нашей эры. Щедрые новые украшения, оплаченные частной группой, включали серебряную статую Кибелы и ее процессионную колесницу; последняя получила новый балдахин с кисточками в форме еловых шишек. [144] Кибела вызвала гнев христиан по всей империи; когда святому Феодору Амасийскому было предоставлено время отречься от своих убеждений, он потратил его, сжег вместо этого храм Кибелы. [145]

Мифы, теология и космология

Бронзовая фонтанная статуэтка Кибелы на повозке, запряженной львами, II в. н.э., Метрополитен-музей

Рим характеризовал фригийцев как варваров, женоподобных восточных людей, склонных к излишествам. В то время как некоторые римские источники объясняли смерть Аттиса как наказание за его чрезмерную преданность Великой Матери, другие видели в ней наказание за его отсутствие преданности или прямую неверность. [146] Только один рассказ об Аттисе и Кибеле (пересказанный Павсанием ) не содержит никаких намеков на личные или сексуальные отношения между ними; Аттис достигает божественности через свою поддержку культа Метера , его убивает вепрь, посланный Зевсом, который завидует успеху культа, и за свою преданность он вознаграждается божественностью. [147]

Самые сложные, яркие и зловещие рассказы о Великой Матери и Аттисе были созданы в качестве антиязыческой полемики в конце IV века христианским апологетом Арнобием , который представил их культы как отвратительное сочетание кровавой бани, инцеста и сексуальной оргии, происходящее от мифов об Агдистисе. [147] Это предполагалось как самая древняя, жестокая и подлинно фригийская версия мифа и культа, тесно связанная с иначе утерянной ортодоксальной, одобренной версией, сохраненной жрецами-царями в Пессинуте и импортированной в Рим. Арнобий утверждал, что его авторитетом являются несколько научных источников; но самые старые версии также являются наиболее фрагментарными и в течение интервала в несколько столетий склонны расходиться в любую версию, подходящую новой аудитории или потенциально новым аколитам. [147] Греческие версии мифа напоминают те, которые касаются смертного Адониса и его божественных возлюбленных, - Афродиты , которая имела некоторые права на культ как «Матери всех», или ее соперницы в борьбе за любовь Адониса, Персефоны , - показывая горе и гнев могущественной богини, оплакивающей беспомощную потерю своего смертного возлюбленного. [148]

Эмоционально заряженная литературная версия, представленная в «Катулле» 63, следует за изначально экстатической самокастрацией Аттиса до изнуряющего сна и осознанием пробуждения всего, что он потерял из-за своего эмоционального рабства у властной и совершенно эгоцентричной богини; повествование ведется с растущим чувством изоляции, угнетения и отчаяния, фактически инверсией освобождения, обещанного анатолийским культом Кибелы. [149] Современник с этим, более или менее, Дионисий Галикарнасский преследует идею о том, что «фригийская дегенерация» галлов, олицетворенная в Аттисе, должна быть удалена из Мегаленсии, чтобы явить достойные, «истинно римские» праздничные обряды Великой Матери. Несколько позже Вергилий выражает ту же глубокую напряженность и амбивалентность в отношении предполагаемых фригийских, троянских предков Рима, когда он описывает своего героя Энея как благоухающего, женоподобного Галла, получеловека, который, однако, «избавился от женоподобности Востока, чтобы исполнить свое предназначение как предка Рима». Это повлекло бы за собой отказ от фригийского языка и культуры для того, чтобы следовать мужественному примеру латинян. [150] В описании Лукрецием богини и ее аколитов в Риме ее жрецы дают наглядный урок самоуничтожения, происходящего, когда страсть и преданность превышают разумные границы; предупреждение, а не предложение. [148]

Для Лукреция римская Великая Мать «символизировала мировой порядок»: ее образ, благоговейно вознесенный в процессии, символизирует Землю, которая «висит в воздухе». Она — мать всего, в конечном счете Мать человечества, а запряженные львы, которые тянут ее колесницу, показывают в противном случае свирепый долг потомства повиноваться родителю. [151] Сама она не сотворена и, таким образом, по сути отделена и независима от своих творений. [152]

В раннюю имперскую эпоху римский поэт Манилий вставляет Кибелу как тринадцатое божество в остальном симметричный, классический греко-римский зодиак , в котором каждый из двенадцати зодиакальных домов (представленных определенными созвездиями) управляется одним из двенадцати божеств, известных в Греции как Двенадцать Олимпийцев и в Риме как Ди Консентес . Манилий считает Кибелу и Юпитера соправителями Льва (Льва), в астрологической оппозиции к Юноне , которая управляет Водолеем . [153] Современные ученые отмечают, что когда Лев Кибелы поднимается над горизонтом, Телец (Бык) садится; таким образом, лев доминирует над быком. Некоторые из возможных греческих моделей для фестиваля Мегаленсия Кибелы включают изображения львов, нападающих и доминирующих над быками. Дата праздника более или менее совпадала с событиями римского сельскохозяйственного календаря (около 12 апреля), когда фермерам рекомендовалось перекапывать виноградники, взрыхлять почву, сеять просо , «и — что весьма уместно, учитывая природу жрецов Матери — кастрировать скот и других животных» [154] .

В популярной культуре

Вид на огороженную толпу в белых майках. В некоторых местах нет людей.
Толпа собирается на площади Сибелес, чтобы отпраздновать победу в финале Лиги чемпионов УЕФА 2017 года . Фонтан огорожен, чтобы не дать болельщикам повредить памятник.

Ось Пасео дель Прадо в Мадриде имеет в качестве одного из своих экстремумов Пласа де Сибелес («Площадь Кибелы») с фонтаном Кибелы в ее центре. Болельщики Реал Мадрид CF и испанской национальной сборной по футболу празднуют свои триумфы вокруг фонтана, таким образом устанавливая богиню как символ Мадрида и футбольного клуба Реал Мадрид. [155]

Смотрите также

Сноски

  1. ^ "Cybele". The American Heritage Dictionary of the English Language (5-е изд.). HarperCollins . Получено 15 декабря 2019 г.
  2. ^ abc RSP Beekes , Этимологический словарь греческого языка , Brill, 2009, стр. 794 ( sv "Κυβέλη").
  3. ↑ Роллер 1999, стр. 228–232.
  4. ^ Ссылаясь на происхождение и предшественников Кибелы, С. А. Такач описывает «терракотовую статуэтку сидящей богини (матери), рожающей с руками на голове леопарда или пантеры», Кибела, Аттис и родственные культы: эссе в память о М. Й. Вермасерене 1996:376; об этом иконическом типе Вальтер Буркерт говорит: «Найденная иконография напрямую приводит к образу Кибелы, сидящей на своем троне между двумя львами» (Буркерт, Homo Necans (1983:79)).
  5. ↑ Элизабет Симпсон, «Фригийская мебель из Гордиона», в книге Джорджины Херрманн (ред.), Мебель древней Западной Азии , Майнц, 1996, стр. 198–201.
  6. ↑ Roller 1999, стр. 67–68. Это смещает корневое значение слова «Cybele» как «она с волосами»: см. CHE Haspels , The Highlands of Phrygia , 1971, I 293 no 13, отмечено в Burkert 1985, примечания 17 и 18.
  7. ^ Моц 1997, стр. 115.
  8. ^ Джонстон, в Lane 1996, стр. 109.
  9. ↑ Роллер 1999, стр. 53.
  10. ^ Кубаба была царицей Третьей династии Киша . Ей поклонялись в Кархемише , и ее имя было эллинизировано как Кибебе . Motz 1997, стр. 105–106 считает это вероятным источником слова kubilya (ср. Roller 1999, стр. 67–68, где kubileya = гора).
  11. ^ Павсаний, Описание Греции : "Магнезийцы, живущие к северу от горы Спил, имеют на скале Коддинус самое древнее из всех изображений Матери богов. Магнесийцы говорят, что его создал Бротей, сын Тантала". Изображение, вероятно, было хеттского происхождения; см. Roller 1999, стр. 200.
  12. ↑ Саммерс, в Lane 1996, стр. 364.
  13. ↑ Шмитц, Леонард, в книге Смита, Уильяма, «Словарь греческой и римской биографии и мифологии» , 1867, стр. 67. ссылка на perseus.org.
  14. ↑ Роллер 1994, стр. 248–256, предлагает «Агдистис» как личное имя Кибелы в Пессиносе.
  15. ↑ Роллер 1999, стр. 110–114.
  16. ↑ Роллер 1999, стр. 69–71.
  17. ^ Такач, в Lane 1996, стр. 376
  18. ↑ Roller 1999, стр. 111, 114, 140; цитату см. на стр. 146.
  19. ↑ Vecihi Özkay, «Памятники в виде шахты и «Тавроболий» среди фригийцев», Anatolian Studies , т. 47, (1997), стр. 89–103, Британский институт в Анкаре.
  20. ^ Роллер 1999, с. 125, со ссылкой на Пиндара , фрагмент 80 (Снелл), Despoina Kubela Mātēr ( [δέσπ]οιν[αν] Κυβέ[λαν] ματ[έρα] ).
  21. ↑ Роллер 1999, стр. 144–145, 170–176.
  22. ^ Potnia Therōn (Πότνια Θηρῶν) иногда встречается в качестве титула в древних источниках, но в современной науке используется для иконографической схемы, в которой женская фигура окружена или сжимает в руках двух животных.
  23. ↑ Роллер 1999, стр. 135.
  24. ↑ Роллер 1999, стр. 122.
  25. ^ ab Burkert 1985, стр. 177
  26. ↑ Роллер 1994, стр. 249.
  27. ↑ Роллер 1999, стр. 145–149.
  28. ↑ Роллер 1999, стр. 157.
  29. ↑ Страбон, География , книга X, 3:18
  30. ↑ Роллер 1994, стр. 253.
  31. ↑ Роллер 1999, стр. 143.
  32. ↑ Роллер 1999, стр. 225–227.
  33. ^ Roller 1999, стр. 149–151 и сноски 20–25, цитирующие Гомеровский гимн 14, Пиндар, Дифирамб II.10 (Снелл), Еврипид, Елена , 1347; Паламед (Страбон 10.3.13); Вакханки , 64 – 169, Страбон 10.3.15 – 17 и др .
  34. ^ Джонстон, Пенсильвания, в Lane 1996, ссылаясь на Геродота , Истории , 4.76-7.
  35. ↑ Роллер 1999, стр. 156–157.
  36. ↑ Роллер 1999, стр. 162–167.
  37. ^ ab Roscoe 1996, стр. 200.
  38. ↑ Робертсон, в Lane 1996, стр. 258.
  39. ↑ Роллер 1999, стр. 140–144.
  40. ↑ Роллер 1999, стр. 161–163.
  41. ↑ Роллер, Л., в Lane 1996, стр. 306. См. также Роллер 1999, стр. 129, 139.
  42. ↑ Роллер 1999, стр. 168–169.
  43. ↑ Роллер 1999, стр. 171–172 (и примечания 110 – 115), 173.
  44. ^ Роллер полагает, что имя «Аттис» изначально было связано с фригийской королевской семьей и унаследовано фригийским жречеством или теократией, преданной Матери-богине, что согласуется с мифологией Аттиса как обожествленного слуги или жреца своей богини. Греческие культы и греческое искусство связывают этот «фригийский» костюм с несколькими негреческими, «восточными» народами, включая их бывших врагов, персов и троянцев. В некоторых греческих государствах Аттис был встречен с открытой враждебностью; но его смутные «троянские» ассоциации были бы засчитаны в его пользу для возможного продвижения его римского культа. См. Roller 1994, стр. 248–256. См. также Roscoe 1996, стр. 198–199, и Johnstone, в Lane 1996, стр. 106-107.
  45. ↑ Оба имени написаны на стеле. Роллер предлагает Агдистис как личное имя фригийской Кибелы. См. Roller 1994, стр. 248–56. Для обсуждения и критики этой и других сложных повествовательных, культовых и мифологических связей между Кибелой, Агдистис и Аттисом см. Lancellotti, Maria Grazia, Brill, 2002 Attis, between myth and history: king, priest, and God, Архивировано 29.04.2016 в Wayback Machine Brill, 2002.
  46. ^ Сиринга была простым сельским инструментом, связанным с Паном , греческим богом пастухов, стад, диких и лесистых мест и необузданной сексуальности. См. Johnston, в Lane 1996, стр. 107–111, и Roller 1994, стр. 177–180. Пан является «естественным спутником» Кибелы, и есть свидетельства их совместных культов.
  47. ↑ Демосфен, О короне , 260: ср. крик iache , призывающий бога Iacchus в Элевсинских мистериях Деметры ; Roller 1999, стр. 181
  48. ↑ Роллер 1999, стр. 113–114.
  49. ↑ Роллер 1994, стр. 254.
  50. ^ CIL 12.5374.
  51. ↑ Beard 1994, стр. 168, следуя Ливию 29, 10–14 для Пессиноса (древняя Галатия) как святилища, из которого она была привезена. В Lingua Latina Варрона , 6.15, упоминается Пергам . В Fasti Овидия 4.180–372 она привезена непосредственно с горы Ида. Для обсуждения проблем, сопутствующих таким точным утверждениям о происхождении, см. Tacaks, в Lane 1996, стр. 370–373.
  52. ^ Боутрайт и др., Римляне: от деревни к империи ISBN 978-0-19-511875-9 
  53. ↑ Саммерс, в Lane 1996, стр. 363–364: «довольно странная на вид статуя с камнем вместо лица», Пруденций описывает камень как небольшой и заключенный в серебро.
  54. ↑ Beard 1994, стр. 168, 178–9. См. также Summers, в Lane 1996, стр. 357–359. Многочисленные вотивные статуэтки Аттиса в римском храме Кибелы являются свидетельством его раннего, возможно, частного римского культа.
  55. ↑ Beard 1994, стр. 177, цитируя Vermaseren, MJ, Cybele and Attis: the myth and the cult , Thames and Hudson, 1977, стр. 96.
  56. ^ Несколько главных греческих божеств были приняты Римом примерно в это же время, включая греческих богов Эскулапа и Аполлона . Версия Деметры Фесмофории была включена в римские культы Цереры примерно в то же время; греческие жрицы были привлечены для управления культом «на благо римского государства».
  57. ↑ Такач в Lane 1996, стр. 373, замечает, что предположение о незнании римлянами истинной природы культа «заставляет римских дворян выглядеть шутами, какими они вряд ли были».
  58. ↑ Роллер 1999, стр. 282.
  59. ↑ Саммерс, в Lane 1996, стр. 337–339.
  60. ^ В римской традиции волчица, которая нашла Ромула и Рема, укрыла их в своем логове на Палатине, Луперкале . См. также Роллер 1999, стр. 273
  61. ↑ Roller 1999, стр. 282–285. Описание статуи см. у Summers, в Lane 1996, стр. 363–364.
  62. ^ см. ответ римлян в 186 г. до н. э. на популярные, неофициальные, экстатические культы вакханалий (возникшие как празднества в честь Диониса , по форме схожие с греческими культами Кибелы), жестоко подавленные римским государством вскоре после официального введения культа Кибелы.
  63. ^ П. Ламбрехтс, «Ливи-Кибела», La Nouvelle Clio 4 (1952): 251–60.
  64. ^ CC Vermeule, «Греческие и римские портреты в североамериканских коллекциях, открытых для публики», Труды Американского философского общества 108 (1964): 106, 126, рис. 18.
  65. ^ В Греции и Фригии большинство культов богини были популярными и финансировались частным образом; ее прежняя, древняя роль богини бывшего Фригийского государства была столь же несущественной, как и само государство. См. Roller 1999, стр. 317.
  66. ↑ Roller 1999, стр. 280, цитируя Ovid, Fasti , 4. 299; см. «Фригийская Матерь и греческий Метер, для которых плодородие редко было проблемой, и чья связь с диким и неструктурированным горным ландшафтом напрямую противоречила сельскому хозяйству и оседлой сельской местности».
  67. ↑ Вергилий, Энеида , Книга IX, строки 79 - 83
  68. ↑ Роллер 1999, стр. 282, 314.
  69. ↑ Роллер 1999, стр. 315–316.
  70. ↑ Мишель Рене Зальцман, «О римском времени: календарь кодекса 354 года и ритмы городской жизни в поздней античности» (University of California Press, 1990), стр. 83–91, отвергая научную традицию, согласно которой изображение представляет собой старика, участвующего в неизвестном обряде в честь Венеры.
  71. ^ Вероятно, это была копия с греческого оригинала; то же самое можно увидеть на Пергамском алтаре . См. Roller 1999, стр. 315.
  72. ^ В позднюю республиканскую эпоху Цицерон описывает гимны и ритуальные характеристики Мегаленсии как греческие. См. Takacs, в Lane 1996, стр. 373.
  73. ^ Дионисий_Галикарнасский, Римские древности , перевод Кэри, Лёба, 1935, 2, 19, 3–5. См. также комментарий в Roller 1999, стр. 293 и примечание 39: «... можно увидеть, как фригийский [жрец] в искусно вышитой мантии мог заметно контрастировать с простой, в основном однотонной римской туникой и тогой»; ср. «попытки Августа подчеркнуть, что белая тога является подходящей одеждой для римлян».
  74. ^ Роллер 1999, с. 296, цитируется Цицерон, De Haruspicum Responsis , 13. 28.
  75. ^ Вспоминая куретов и корибантов из греческих мифов и культов Кибелы.
  76. ↑ См. Робертсон, Н., в Lane 1996, стр. 292–293. См. также Саммерс, К., в Lane 1996, стр. 341, 347–349.
  77. ↑ Саммерс, в Lane 1996, стр. 348–350.
  78. ↑ Роллер 1999, стр. 317.
  79. ↑ Мария Грация Ланселотти, Аттис, между мифом и историей: король, священник и Бог (Brill, 2002), стр. 81; Бертран Лансон , Рим в поздней античности (Routledge, 2001), стр. 91; Филипп Боржо, Мать богов: от Кибелы до Девы Марии , перевод Лизы Хохрот (Johns Hopkins University Press, 2004), стр. 51, 90, 123, 164.
  80. ^ Дункан Фишвик, «Каннофоры и мартовский праздник Великой Матери», Труды и протоколы Американской филологической ассоциации , том 97, (1966), стр. 195 [1] Архивировано 2 декабря 2016 г. на Wayback Machine
  81. ^ Тертуллиан , Adversus Iudaeos 8; Лактанций , De Mortibus Persecutorum 2.1; Гэри Форсайт, Время в римской религии: тысяча лет религиозной истории (Routledge, 2012), стр. 88; Ланчелотти, Аттис, Между мифом и историей , с. 81.
  82. ↑ Мишель Рене Зальцман, О римском времени: календарь Кодекса 354 года и ритмы городской жизни в поздней античности (Издательство Калифорнийского университета, 1990), стр. 166.
  83. ↑ Дункан Фишвик, «Каннофоры и мартовский праздник Великой Матери», Труды и протоколы Американской филологической ассоциации , том 97, (1966), стр. 195.
  84. ^ Альвар 2008, стр. 288–289.
  85. ^ Firmicus Maternus , De errore profanarum religium , 27.1; Рабун Тейлор, «Римская осцилля: оценка», RES: Anthropology and Aesthetics 48 (осень 2005 г.), стр. 97.
  86. ^ Джон Лидус , Де Менсибус 4.59; Светоний , Отон 8,3; Форсайт, Время в римской религии, с. 88.
  87. ↑ Форсайт, Время в римской религии, стр. 88.
  88. ↑ Зальцман, О римском времени, стр. 166–167.
  89. ↑ Зальцман, О римском времени, стр. 167; Ланчелотти, Аттис, Между мифом и историей , стр. 82.
  90. ^ Макробиус, Сатурналии 1.21.10; Форсайт, Время в римской религии, с. 88.
  91. ^ Тертуллиан , Adversus Iudaeos 8; Лактанций , De Mortibus Persecutorum 2.1; Форсайт, Время в римской религии, с. 88; Зальцман, По римскому времени, с. 168.
  92. ^ Дамасий, отрывок из Vita Isidori из Photio Bibl. (Код. 242), издание Р. Генри (Париж, 1971), с. 131; Зальцман, По римскому времени, с. 168.
  93. ↑ Зальцман, О римском времени, стр. 167.
  94. ^ abc Alvar 2008, стр. 286–287
  95. ↑ Форсайт, Время в римской религии , стр. 89.
  96. ^ Salzman, On Roman Time, стр. 165, 167. Lawrence Richardson, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome (Johns Hopkins University Press, 1992), стр. 180, предполагает, что Initium Caiani может вместо этого относиться к «въезду Гая» ( Калигулы ) в Рим 28 марта 37 г. н. э., когда он был провозглашен принцепсом . Гайанум был трассой, которую Калигула использовал для учений на колесницах. Зальцман (стр. 169) рассматривает Гайанум как место, альтернативное Фригианскому, доступ к которому был бы затруднен в 4 веке из-за строительства собора Святого Петра .
  97. ↑ Форсайт, Время в римской религии, стр. 88, отмечая Жерома Каркопино как главного сторонника этой точки зрения.
  98. ^ Альвар 2008, стр. 286.
  99. ↑ Форсайт, Время в римской религии, стр. 89–92.
  100. ↑ Дункан Фишвик, «Каннофоры и мартовский праздник Великой Матери», Труды Американской филологической ассоциации 97 (1966), стр. 202.
  101. ↑ Форсайт, Время в римской религии, стр. 88.
  102. ↑ Роллер 1999, стр. 314.
  103. ↑ Роллер 1999, стр. 279.
  104. ↑ Такач, в Lane 1996, стр. 373.
  105. ↑ Саммерс, К., в Lane 1996, стр. 377 и далее; о Катулле см. Takacs, в Lane 1996, стр. 367 и далее. Онлайн-текст на латинском языке и перевод на английский язык поэмы Катулла 63 см. на vroma.org. Архивировано 28 мая 2014 г. на Wayback Machine.
  106. ^ Taurobolium Matris Deum Augustae : CIL 13.1756.
  107. ^ CIL 13.1752.
  108. ^ См. Duthoy 1969, стр. 1 и далее. Возможные греческие предшественники тавроболия засвидетельствованы около 150 г. до н. э. в Малой Азии, включая Пергам , и в Илионе (традиционное место древней Трои ), который некоторые римляне считали своим собственным и «родным» городом Кибелы. Форма тавроболия, представленная более поздними римскими источниками, вероятно, развивалась с течением времени и не была уникальной для Magna Mater — один был дан в Путеолах в 134 г. н. э. в честь Венеры Небесной (CILX1596) — но антиязыческая полемика представляет его как ее. Некоторые ученые определяют криоболий как обряд Аттиса; но на некоторых посвятительных плитах изображена голова быка, украшенная гирляндой (Тавроболий), с головой барана (Криоболий), и нет упоминания об Аттисе.
  109. ↑ См. также Vecihi Özkay, «The Shaft Monuments and the „Taurobolium“ among the Phrygians», Anatolian Studies , Vol. 47, (1997), pp. 89–103, British Institute at Ankara, где высказывается предположение, что некоторые фригийские шахтовые памятники предвосхищают яму Taurobolium.
  110. ^ Пруденций является единственным оригинальным источником для этой версии Taurobolium. Бирд, стр. 172, ссылаясь на него; «[это] совершенно противоречит практике традиционного гражданского жертвоприношения в Риме, в котором кровь тщательно собиралась, а священнослужитель никогда не пачкался». Дютой 1969, стр. 1 и далее, считает, что в ранних версиях этих жертвоприношений кровь животного могла просто собираться в сосуд; и что это было переработано в то, что Пруденций более или менее точно описывает. Кэмерон 2010, стр. 163, полностью отвергает свидетельство Пруденция как антиязыческие слухи, чистую выдумку и полемическую приукрашивание обычного жертвоприношения быка.
  111. ↑ Кэмерон 2010, стр. 163 ср., самокастрация Аттиса и галлов.
  112. ^ Дютой 1969, стр. 119.
  113. ^ Duthoy 1969, стр. 61 и далее, 107, 101-104, 115 Некоторые маркеры Taurobolium и Criobolium показывают повторение от нескольких лет до более чем двух десятилетий.
  114. ↑ Страх, в Lane 1996, стр. 41, 45.
  115. ^ Дютой 1969, стр. 1.
  116. ↑ Duthoy 1969, стр. 1 и далее (перечисление соответствующих надписей).
  117. ↑ Как это было с ее жрецом в Пессинуте во II веке до н. э.: см. Roller 1999, стр. 178–181.
  118. ^ Ланчелотти, Мария Грация, Аттис, между мифом и историей: царь, священник и Бог, Brill, 2002, стр. 6, цитируется Сервий, Комментарий к «Энеиде» Вергилия, 9.115.
  119. ^ «Галлай матери-горы, бредящие тирсы -любители», Γάλλαι μητρὸς ὀρείης φιλόθυρσοι δρομάδες , предположительно приписываемый Каллимаху как фр. инк. аукцион 761 Пфайффер .
  120. ↑ См. Катулл 63: латинский текст, архив 2012-11-06 на Wayback Machine.
  121. ^ Роско 1996, стр. 203.
  122. ↑ Христианский апологет Фирмикус Матернус описывает их как противоестественные чудовища и чудеса , наполненные «нечестивым духом, чтобы, по-видимому, предсказывать будущее праздным людям»; см. Roscoe 1996, стр. 196.
  123. ^ Ланчелотти, Мария Грация, Аттис, между мифом и историей: царь, священник и Бог, Brill, 2002, стр. 101–104. Эта жреческая «династия», возможно, началась около 3 века до н. э.
  124. ↑ Роллер 1999, стр. 206.
  125. ↑ См. Roller 1999, стр. 290–291, где цитируется описание Баттакеса Диодором и предсказание последним победы римлян в Плутархе, «Жизнь Мария», 17.
  126. ↑ Бирд, 1994, стр. 173 и далее.
  127. ↑ Роллер 1999, стр. 318–319.
  128. ↑ Роллер 1999, стр. 292.
  129. ↑ Роллер 1999, стр. 315, цитируя CIL1 6.496.
  130. ↑ Страх, в Lane 1996, стр. 47.
  131. ^ Роско 1996, стр. 203, цитируя Плиния Старшего, «Естественная история», 11.261; 35.165, и отмечая, что «процедуры, называемые «кастрацией» в древние времена, охватывали все: от вазэктомии до полного удаления пениса и яичек.
  132. ↑ Roscoe 1996, стр. 203 и примечание 34, приводя в качестве примера благодарственное посвящение Богине-Матери, совершенное Галлом из Кизика (в Анатолии) в знак признательности за ее вмешательство в дела солдата Марка Стлатика, его партнера «( oulppiou , термин также применялся к мужу или жене)».
  133. ↑ Святой Августин, Книга 7, 26, в Августине (перевод Р. В. Дайсона), Град Божий против язычников, Книги 1–13 , Cambridge University Press, 1998, стр. 299.
  134. ↑ Роллер 1999, стр. 137–138.
  135. ↑ Роллер 1999, стр. 162–163, 216–217.
  136. ↑ Роллер 1999, стр. 175.
  137. ↑ Роллер 1999, стр. 161–162.
  138. ↑ Роллер 1999, стр. 163.
  139. ↑ Роллер 1999, стр. 309–310.
  140. ^ Sellisternium и различные другие элементы ritus Graecus «доказали глубокую религиозную и культурную укорененность Рима в греческом мире». См. Scheid, John, в Rüpke, Jörg (редактор), A Companion to Roman Religion , Wiley-Blackwell, 2007, стр. 226.
  141. ↑ Дункан Фишвик, «Каннофоры и мартовский праздник Великой Матери», Труды и протоколы Американской филологической ассоциации , т. 97, (1966), стр. 199.
  142. ^ Кэмерон 2010, стр. 142.
  143. ↑ Кэмерон 2010, стр. 144–149.
  144. ↑ Робин Лейн Фокс, Язычники и христиане , стр. 581.
  145. ^ "Святой Феодор Амасийский". Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Encyclopedia Press. 1914. Архивировано из оригинала 2018-06-26 . Получено 2007-07-16 .
  146. ↑ Роллер 1999, стр. 256–257.
  147. ^ abc Roller 1999, стр. 241–244
  148. ^ ab Roller 1999, стр. 244–255
  149. ↑ Роллер 1999, стр. 304–305.
  150. ↑ Роллер 1999, стр. 302–304.
  151. ↑ Саммерс, в Lane 1996, стр. 339-340, 342; Лукреций претендует на авторитет «древнегреческих поэтов», но описывает римскую версию шествия Кибелы; большинству его римских читателей его интерпретации показались бы знакомыми.
  152. ^ Роллер 1999, стр. 297–299, со ссылкой на Лукреция, De Rerum Natura , 2,598–660.
  153. ↑ Ханна, Роберт, «Манилий, Мать Богов и «Мегаленсия»: разрешенная астрологическая аномалия?» Latomus , T. 45, Fasc. 4 (ОКТЯБРЬ-ДЕКАБРЬ 1986), стр. 864–872, Societe d'Etudes Latines de Bruxelles [2], цитируя Manlius, Astronomica , (перевод GP Goold, Лондон, 1977) 2. 439 – 437.
  154. ^ Ханна, с. 872, со ссылкой на Варрона , De Re Rustica , 1. 30; Колумелла , Де Ре Рустика , 11. 2. 32 – 35; Плиний Старший , Historia Naturalis, 18. 246–249.
  155. ^ Ортис Гарсия 2006, стр. 199–200.

Ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Кибела .