stringtranslate.com

Тауроболиум

Три стороны алтаря тавроболия , изображающего букранию и жертвенный нож, с посвящением [1] Великой Идейской Матери Богов, из Лугдунума ( Лион )

В Римской империи второго-четвертого веков тавроболия [2] относилась к обрядам, включающим жертвоприношение быка , которые после середины второго века стали связываться с поклонением Великой Матери Богов ; хотя ранее они не ограничивались ее культом , после 159 года н. э. все частные надписи о тавроболиях упоминают Великую Мать . [3]

История

Один из 20 алтарей тауроболия в Музее Эжена-Каморе в Лектуре (Франция).

Возникнув в Малой Азии , [4] его самое раннее засвидетельствованное исполнение в Италии произошло в 134 году н. э. в Путеолах , в честь Венеры Целестис , [5] как задокументировано в надписи. [6]

Самые ранние надписи, датируемые II в. н. э. в Малой Азии, указывают на погоню за быком, в ходе которой животное было побеждено, связанную с панегирисом в честь божества или божеств, но не являющуюся по сути религиозной церемонией, хотя бык приносился в жертву и его мясо раздавалось. Добавление тавроболия и учреждение архигаллуса [ сломанного якоря ] были нововведениями в культе Великой Матери, сделанными Антонином Пием по случаю его виценналий , двадцатого года его правления, в 158 и 159 годах. [7] Первое датированное упоминание Великой Матери в надписи на тавроболии датируется 160 годом. Вирес , или яички быка, были вывезены из Рима и посвящены на алтаре тавроболия в Лугдунуме 27 ноября 160 года. Джереми Раттер высказывает предположение, что яички быка заменили самокастрацию почитателей Кибелы, отвратительную римскому этосу . [8]

Публичные тавроболии , призванные заручиться благосклонностью Великой Матери от имени императора, стали обычным явлением в Италии, а также в Галлии , Испании и Африке . Последний публичный тавроболий , о котором сохранилась надпись, был проведен для Диоклетиана и Максимиана в Мактаре в Нумидии в конце третьего века.

Описание

Наиболее известным и ярким описанием, хотя и совершенно иного тавроболия, возрожденного в аристократических языческих кругах, является печально известное описание, которое окрасило раннюю науку, и которое было представлено в антиязыческой поэме конца IV века Христиана Пруденция в Перистефаноне : [9] жрец Великой Матери , одетый в шелковую тогу, надетую на пояс Габиния , с золотой короной и повязками на голове, занимает свое место в траншее, покрытой платформой из досок, пронзенных мелкими отверстиями, на которой убивают быка, великолепного с цветами и золотом. Кровь льется через платформу на жреца внизу, который принимает ее на свое лицо и даже на свой язык и нёбо, и после крещения предстает перед своими собратьями по вере очищенным и возрожденным и принимает их приветствия и почтение. [10] Пруденций не упоминает тавроболий явно , но церемония в ее новой форме безошибочно узнаётся из других современных источников: «В Новезии на Рейне в Нижней Германии была обнаружена яма с кровью, которая, вероятно, была метрооном », — замечает Джереми Раттер.

Недавние исследования поставили под сомнение надежность описания Пруденция. Это поздний рассказ христианина, враждебно настроенного к язычеству, который мог исказить обряд для пущего эффекта. [11] Более ранние надписи, в которых упоминается обряд, предполагают менее кровавый и сложный жертвенный обряд. Поэтому описание Пруденция может быть основано на поздней эволюции тавроболия . [ 12]

Цель

Разрушенная надпись, посвященная тавроболию Великой Матери [13]

Тавроболия во втором и третьем веках обычно проводилась как мера для благополучия ( salus ) императора, империи или общины; [10] Х. Опперман [14] отрицает ранние сообщения о том, что ее датой часто было 24 марта, Dies Sanguinis («День крови») ежегодного праздника Великой Матери Кибелы и Аттиса; Опперман сообщает, что в конце марта тавроболии не проводились . В конце третьего и четвертом веках ее обычным мотивом было очищение или возрождение человека, о котором говорили как о renatus in aeternum , «возрожденном для вечности», в результате церемонии. [15] Хотя ее эффективность не была вечной, ее эффект считался длящимся в течение двадцати лет, [10] как будто магическое покрытие крови стиралось после этого времени, посвящаемый принимал свои обеты на «круг двадцати лет» ( bis deni orbis ). [16] Он также исполнялся как исполнение обета ( votum ) или по приказу самой богини, и привилегия не ограничивалась полом или классом. В возрождении четвертого века в высших языческих кругах Раттер заметил: «Мы даже могли бы с полным основанием сказать, что тавроболия, а не обряд, действенный сам по себе, была символом язычества. Это был обряд, по-видимому, запрещенный христианскими императорами, и таким образом он стал отличительным знаком языческой знати в их последней борьбе против христианства и христианских императоров». [17] Место его исполнения в Риме было недалеко от места расположения собора Святого Петра , при раскопках которого были обнаружены несколько алтарей и надписей, посвященных тавроболии . [10]

Также практиковался криоболий , в котором быка заменял баран, иногда вместе с тавроболием; [18]

Современная интерпретация

Классицист Грант Шоуэрман , писавший в Encyclopaedia Britannica Eleventh Edition, предположил: «Taurobolium, вероятно, был священной драмой, символизирующей отношения Матери и Аттиса (см.). Спуск жреца в жертвенную яму символизировал смерть Аттиса, увядание растительности Матери-Земли; его омовение кровью и выход из нее — восстановление Аттиса, возрождение растительности. Церемония может быть одухотворенным нисхождением примитивной восточной практики питья или крещения в крови животного, основанной на вере в то, что сила грубого создания может быть приобретена путем потребления его субстанции или контакта с его кровью. Несмотря на фразу renatus in aeternum, нет никаких оснований полагать, что церемония была каким-либо образом заимствована из христианства ». [10]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Corpus Inscriptionum Latinarum , CIL XIII, 1751.
  2. ^ Франц Кюмон получил это слово от эпитета Артемиды Таврополос (которую он отождествлял с персидской Анахитой , связь больше не поддерживается); см. Кюмон, «Le Taurobole et le Culte de Bellone», Revue d'histoire et de Litérature Religieuses , 6.2 , 1901.
  3. Раттер 2005: Раттер выделяет три фазы тавроболия : первую фазу (ок. 135–159 гг.), в которой церемония не была связана с культом Великой Матери, вторую обширную фазу (ок. 159–290 гг.), проводившуюся к западу от Адриатики, и краткую третью фазу (ок. 376–390 гг.), ограниченную аристократическими языческими кругами.
  4. Раттер 1968, стр. 227: «Не может быть никаких сомнений в том, что тавроболий возник в Малой Азии».
  5. ^ Венера Целестис, согласно interpretationatio Romana , обозначала Танит , богиню Карфагена ; ее культовая статуя была привезена в Рим после разрушения Карфагена, но позднее была возвращена.
  6. CIL X, 1596; надпись цитируется Раттером в 1968 году, стр. 231.
  7. ^ Ж. Боже, Романская религия à l'apogée de l'empire , (Париж) 1955, I. 313 и далее , и П. Ламбрехтс, "Les fêtes 'phrygiennes' de Cybèle et d'Attis", Bulletin de l' Institut Historique Belge de Rome (1952), стр. 141–70, оба отмечены у Rutter 1968, p. 234, примечание 26. Это был момент, когда Аттис впервые появился на римской монете.
  8. Раттер 1968, стр. 235.
  9. ^ X, Romanus contra gentiles , строки 1006–1085.
  10. ^ abcde Шоуэрман 1911.
  11. ^ «Обзор: Религии эллинистическо-римской эпохи». Bryn Mawr Classical Review .
  12. Роберт Дютой, «Тавроболиум» , Лейден, 1969.
  13. ^ CIL 13.1756.
  14. ^ Опперман, в RE 5A, (1934) sv "taurobolium".
  15. ^ CIL VI, 510, CIL VI, 511, CIL VI, 512.
  16. ^ Беркерт, Уолтер (2001). Древние мистические культы . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. стр. 18. ISBN 0674033876.
  17. Раттер 1968, стр. 242.
  18. Раттер 1968, стр. 226.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки