Литургическое движение было движением учёных 19-го и 20-го веков за реформу богослужения . Оно началось в Католической церкви и распространилось на многие другие христианские церкви, включая Англиканскую общину , Лютеранскую и некоторые другие протестантские церкви. [1]
Почти в то же время в Германии аббат Ильдефонс Хервеген из Марии Лаах созвал литургическую конференцию в Страстную неделю 1914 года для мирян. После этого Хервеген продвигал исследования, которые привели к серии публикаций для духовенства и мирян во время и после Первой мировой войны . Одним из выдающихся немецких ученых был Одо Казель. Начав с изучения Средних веков, Казель рассмотрел истоки христианской литургии в языческих культовых актах, понимая литургию как глубокий универсальный человеческий акт, а также как религиозный. В своей Ecclesia Orans ( Молящаяся церковь ) (1918) Казель изучал и интерпретировал языческие мистерии Древней Греции и Рима, обсуждая сходства и различия между ними и христианскими мистериями. Его выводы изучались в разных местах, в частности в Клостернойбурге в Австрии, где августинский каноник Пий Парш применил принципы в своей церкви Святой Гертруды, которую он принял в 1919 году. С мирянами он разрабатывал значимость Библии для литургии. Похожие эксперименты должны были иметь место в Лейпциге во время Второй мировой войны. [2]
Литургическое движение оказало влияние на церковный дизайн во Франции, Бельгии, Германии, Швейцарии и Великобритании, где оно было представлено в 1950-х годах. Исследовательская группа новых церквей была основана в 1957 году в Великобритании для продвижения «современной идиомы, соответствующей идеям литургического движения». [3] NCRG была группой католических и англиканских церковных архитекторов и мастеров, которые продвигали литургическую реформу церквей через такие публикации, как The Tablet и Architects' Journal . Группа была соучредителями Питера Хаммонда , Роберта Магуайра и Кейта Мюррея (церковный дизайнер), и в нее входили архитекторы Питер Гилби, Джон Ньютон (Burles, Newton & Partners), Патрик Наттгенс , Джордж Пейс , Патрик Рейнтьенс (художник по витражам), Остин Уинкли , Лэнс Райт, а также католический священник и теолог Чарльз Дэвис . [4]
Второй Ватиканский собор принял многие идеи движения, что привело к радикальному переосмыслению дизайна, выражающего «благородную простоту, а не роскошную показную красоту». [5] Поворотными моментами стали публикация книги Питера Хаммонда «Литургия и архитектура» , критики современного английского церковного дизайна, и публикация проекта Фредерика Гибберда по завершению строительства Ливерпульского кафедрального собора. [6]
Примером переупорядочения является церковь Святого Иосифа в Ретфорде , которая была спроектирована Эрнестом Боуэром Норрисом в современном романском стиле, включающем элементы ар-деко . Она открылась в 1959 году и в 1968 году была переупорядочена Джерардом Гоаленом в соответствии с рекомендациями II Ватиканского собора. Во время переупорядочения Гоален заказал большую статую Христа Рекса для стены святилища Стивена Сайкса . [7]
Католическая церковь стала главным покровителем современной архитектуры и искусства в 1950-х и 60-х годах в Великобритании. [8] Группа архитекторов-модернистов, включая Гиллеспи, Кидда и Койю , Джерарда Гоулена , Фрэнсиса Поллена , Десмонда Уильямса и Остина Уинкли, использовала современные методы проектирования и строительства, чтобы передать «благородную простоту», предписанную Вторым Ватиканом, буквально выразить ценности литургического движения в зданиях. [9] Десмонд Уильямс отметил, что его церковь Святой Марии в Данстейбл была «круглой, с целью привлечь как можно больше прихожан к алтарю, и оказалась очень популярной для привлечения верующих». [10] Церковь Святого Павла в Боу-Коммон (1960) архитектора Магуайра и Мюррея не только была удостоена статуса Grade II* [11], но и была признана лучшей церковью двадцатого века в Великобритании судьями конкурса лучших современных церквей Великобритании (2013). [12]
Архитекторы этого движения также сотрудничали с известными художниками по керамике и стеклу, такими как Дом Чарльз Норрис , Патрик Рейнтьенс и Стивен Сайкс .
Некоторые из церквей, построенных в этот период, теперь включены в список Historic England в знак признания их выдающейся модернистской архитектуры и искусства . К ним относятся Goalen's Our Lady of Fatima, Harlow (список II степени, 1958), [13] St Mary Dunstable (список II степени, 1964), [14] Winkley's Church of St Margaret of Scotland, Twickenham (список II степени, 1969). [15]
Архитектура этих церквей подверглась критике со стороны архитектора Роберта Магуайра ; он заявил: «Т-образная церковь Богоматери Фатимской в Харлоу Джерарда Гоулена, великолепная своим стеклом Бакфастского аббатства. Моя единственная серьезная критика этого — а она серьезна — заключается в том, что Святой Народ Божий разделен, как и вся Галлия, на три части ». [16]
В США произошел возврат к более традиционным планам католических церквей в результате того, что Папа Бенедикт вновь подчеркнул различия между священниками. Это включало пересмотр архитектуры долитургического движения в новом строительстве и реконструкцию модернистских церквей в соответствии с традиционалистскими принципами. [17] Традиционный крестообразный план, который в значительной степени отсутствовал в литургических проектах со времен Второго Ватиканского собора из-за его разрушающего воздействия на собрание, был включен в недавние церковные здания. [18]
Евангелическо -лютеранская церковь в Америке , крупнейшая лютеранская организация в Соединенных Штатах, также возродила большую оценку литургии и ее древних истоков. Ее духовенство и общины приняли многие традиционные литургические символы, такие как знак креста, ладан и полная риза, которые стали более распространенными, чем в прошлые годы. Хотя некоторая свобода в стиле осуществляется отдельными общинами, общий стиль аспектов литургического богослужения — включая облачения, украшения алтаря и общее возвращение многих формальных практик — стал ближе к стилям римско-католической и англиканской традиций. [19]
К 20 веку Церковь Англии внесла довольно радикальные церемониальные и ритуальные изменения, большинство из которых включало возрождение средневековой христианской практики. [20]
Английский Миссал , впервые опубликованный в 1912 году, был объединением евхаристического обряда в молитвеннике 1662 года и латинских молитв Римского Миссала, включая рубрики, указывающие позу и мануальные действия. Это было признание практик, которые были широко распространены в течение многих лет. Изменения были предметом споров, оппозиции, враждебности и судебных исков. [21]
Пересмотр, который привел к провалившемуся предложению молитвенника 1928 года , был основан на средневековых моделях, мало чем обязанных исследованиям или практикам континентальных ученых. [22] В Соединенных Штатах Уильям Палмер Лэдд , посетивший ряд европейских центров католической науки и реформ, представил многие идеи движения в Школе богословия Беркли в Нью-Хейвене. Лэдд написал серию журнальных колонок (опубликованных в виде книги после его смерти под названием « Prayer Book Interleaves »), которые представили большую часть новой повестки дня Епископальной церкви. Хотя эта американская версия движения имела широкие церковные корни, в Англии именно новое поколение ученых и священнослужителей, связанных с католическим возрождением, возглавило следующую фазу обсуждения. С публикацией в 1935 году книги Габриэля Хеберта « Литургия и общество» в Англии начались дебаты об отношениях между богослужением и миром, а также о важности евхаристического празднования и участия. Хеберт, отец Келхэма , интерпретировал литургию на более широких социальных принципах, отвергая, например, идею евхаристического поста как непрактичную. Его члены желали более частого причастия, а не просто посещения мессы; они хотели связать евхаристию с миром повседневной жизни. Благодаря его влиянию, офферторий был восстановлен, хотя и не без длительных споров. [22] [23] [24]
Хортон М. Дэвис, профессор Принстонского университета, утверждает: «Что интересно в (литургическом) движении, так это то, что оно позволило протестантским церквям частично восстановить католическое литургическое наследие, в то время как католики, похоже, переняли протестантскую оценку проповеди, совместного богослужения на родном языке и важности мирян как народа Божьего» [25] .
В подзаголовке пятого тома своей истории богослужения и теологии в Англии Хортон Дэвис называет двадцатый век «экуменическим веком». Нигде это не проявляется так явно, как в отношении к христианскому богослужению. Как сказал Дэвис: «Что интересно в (литургическом) движении, так это то, что оно позволило протестантским церквям частично восстановить католическое литургическое наследие, в то время как католики, похоже, присвоили протестантскую оценку проповеди, совместного богослужения на родном языке и важности мирян как народа Божьего».
