Ши ( кит .尸; пиньинь : shī ; Уэйд-Джайлс : sh'ih ; досл. « труп») был церемониальным « персонатором », который представлял умершего родственника во время древних китайских родовых жертвоприношений . В церемонии ши дух предка предположительно входил в потомка-«трупа»-персонатора, который ел и пил жертвенные подношения и передавал сообщения от духа. Джеймс Легг , один из первых переводчиков китайской классики, описывал церемонии персонификации ши как «великие семейные воссоединения, где мертвые и живые встречались, ели и пили вместе, где живые поклонялись мертвым, а мертвые благословляли живых». В современных терминах эта древняя китайская практика ши была бы описана как некромантия , медиумизм или одержимость духом . [1]
Слово shi尸 «труп; олицетворение; бездействующий; выкладывать; управлять; духовная табличка» можно рассматривать с точки зрения эволюции китайских иероглифов , исторической фонологии , семантики и переводов на английский язык.
Современный иероглиф 尸 для shi «труп; олицетворение» является графическим упрощением древних пиктограмм, показывающих человека с согнутой спиной и болтающимися ногами. Первые записи о shi находятся на гадательных костях, датируемых поздней династией Шан (ок. 1600 – ок. 1046 до н. э.). Письмо на гадательной кости для shi尸 «труп» использовалось взаимозаменяемо для yi夷 «варвар; некитайский народ (особенно восточный, см. Дунъи ); непринужденно; уровень». Бронзовое письмо для shi尸, найденное в китайских бронзовых надписях, датируемых династиями Шан и Чжоу (ок. 1045 до н. э. – ок. 256 до н. э.), имело более изогнутую спину и ноги. Графически сокращенное начертание печати для ши , стандартизированное во времена династии Цинь (221–207 гг. до н. э.), напоминает обычное начертание尸.
Сегодня shi尸 чаще используется как «радикал трупа/тела» в китайских иероглифах (номер 44 в списке радикалов Канси ), чем для написания оригинального слова «труп». Многие иероглифы, написанные с этим радикалом, включают тело (например, niao尿 «моча» с 水 «вода»), но не все (например, wu屋 «дом; комната» с 至 «идти»).
У слова Shi尸 «труп; кадавр» есть вариант китайского иероглифа屍, который объединяет радикал «труп» 尸 с si死 «мертвый» (например, jiang shi僵屍 «застывший труп»). Майкл Карр объясняет: «Этот семантически избыточный shi屍 «мертвый труп» графически отличает исходное значение shi尸 как «труп» от его различных других значений, таких как «персонатор»». [2]
Китайские классики использовали слово ши尸 в шести значениях:
Карр описывает семантические связи между этими значениями shi . [3] Основное значение (1) «труп» было семантически расширено как в (2) «действовать от имени трупа» или «выступать в роли мёртвого предка» и (3) «действовать как труп» или «неподвижный; бездеятельный; ничего не делающий». Значение (4) «выкладывать, устраивать; показывать» обобщает «выкладывать труп». Значение (5) «управлять; направлять; родовая табличка» связывает репрезентативное shi (2) «персонификатор» с метафорической заменой «родовая табличка». Значение (6) использует shi для транскрипции собственных имен.
Значение (1) — это основной смысл «трупа; мертвое тело; кадавр; туша». Ранние ритуальные тексты, в частности, «Классика обрядов» Лицзи , « Обряды Чжоу» и «Этикет и обряды» Или , часто используют ши «труп» в контексте морга и похорон . Вот пример отрывка из Лицзи :
Как только наступала смерть, тело переносили на кушетку и накрывали большой простыней. Одежду, в которой умерший, снимали. Слуга затыкал рот ложкой из рога; а чтобы ноги не сжимались, использовали легкий табурет. Эти обряды были одинаковыми для правителя, великого офицера и рядового офицера. (22) [4]
Значение слова «ши» (2) «олицетворение; жертвенный представитель духа умершего человека» обсуждается ниже.
Значение (3) образно расширяет ши до «подобный трупу», что может контекстуально означать как «неподвижный; спокойный; тихий» или «бездеятельный; небрежный; нерадивый». Ода Шицзин (245) [5] сетует на то, что «хорошие люди сидят неподвижно и молчаливо». Карлгрен объясняет: «„Хорошие люди играют труп“, играют роль представителя мертвых на жертвоприношении, который сидит неподвижно и молчаливо в течение всей церемонии; здесь же оставайтесь бездеятельными, не делайте ничего, чтобы помочь». Луньюй ( «Конфуцианские суждения») использует ши , чтобы восхвалять Конфуция , [6] «В постели он не лежал как труп». Комментаторы расходятся во мнениях, означает ли это «спать, раскинув руки и ноги» или «спать лицом на север (в страну мертвых)».
Значение (4) определяется как китайский chen陳 «выкладывать; устанавливать, выстраивать; организовывать; показывать». Примеры в классических текстах варьируются от конкретно «выкладывать (труп)» до общего «выкладывать; устанавливать; организовывать». В « Лицзи» различаются shi尸 «непогребенный труп» и jiu柩 (с радикалом «дерево» и фонетикой jiu匛 «долгий; выносливый») «погребенный труп»: [7] «(Труп) на кушетке называется [ shi ] (выложенный); когда его кладут в гроб, это называется [ jiu ] (находящийся в долгом доме)». В стихотворении «Шицзин» (185) [8] говорится о мужчинах, призванных на войну: «Есть матери, которые выставляют (жертвенные) блюда».
Значение (5) ши определяется как чжу主 «хозяин; управлять, председательствовать; духовная табличка, родовая табличка». Чуци [9] использует ши, спрашивая о короле У из Чжоу , чей отец, король Вэнь из Чжоу, не дожил до завоевания предыдущей династии Шан-Инь: «Когда У отправился убивать Инь, почему он был так опечален? Он пошел в битву, неся «труп». Почему он так спешил?» Комментаторы расходятся во мнениях, означает ли это ши чжу , в частности мужу木主 «деревянный дух/родовая табличка» или цзю «труп в гробу». Хоукс оправдывает перевод слова «труп»: «По некоторым данным, это была «духовная табличка» его умершего отца [короля Вэня], которую король У вез в своей колеснице на битву. Но я думаю, поэт понял, что он взял с собой настоящий труп, и был удивлен, что тот не стал ждать, чтобы похоронить его».
Синологи Эдуард Эркес и Бернхард Карлгрен обсуждали это использование ши в языке чуси «труп; духовная табличка». Эркес предположил, что чжу была деревянной родовой табличкой, сделанной в форме покойного. [10] Карлгрен не согласился и утверждал, что чжу имела фаллическую форму: [11]
Он, кажется, думает, что замена [muzhu] 'деревянной табличкой' на труп (если действительно подразумевается труп; слово shi неоднозначно) доказывает, что [muzhu] было изображением трупа, и поэтому он переводит [muzhu] как 'деревянная статуя'. Ничто не может быть более произвольным. [muzhu], деревянная родовая табличка, была местом упокоения духа предка, когда его тело умирало и разлагалось. В этом смысле она была заменой его тела, его духовная сила вошла в нее, и поэтому ее несли в битву, приводя эту его ментальную силу в действие на стороне его потомка.
Эркес возразил Карлгрену, сославшись на другие тексты, описывающие мужу в форме человека , «деревянного господина». [12] Например, в « Шицзи» («Записи истории») [13] эта история короля У записана с мужу вместо ши : «Он (т. е. У-Ван) сделал деревянное изображение Вэнь-Вана и взял его с собой на своей повозке в битву». Эркес далее предположил: «весьма вероятно, что обычай нести [мужу] в битву развился из более раннего обычая нести само тело, и поэтому [мужу] было чем-то, представляющим труп, т. е. изображением умершего».
Значение (6) включает в себя некоторые семантически не связанные употребления ши . Ши尸 — древнее название места (в Хэнани ); фамилия (например, синкретистский философ Шицзы尸子, ок. 390–330 гг. до н. э.); и вариант ши鳲 (который используется в названиях птиц, например шицзю鳲鳩 «кукушка; горлица»).
Стандартное китайское произношение shī иероглифа 尸 фонологически происходит от (ок. 6 в. н. э.) среднекитайского и (ок. 6 в. до н. э.) древнекитайского . Сравните эти средне- и древнекитайские реконструкции иероглифа shi尸 «труп» и yi夷 «варвар» (которые в древности имели взаимозаменяемые иероглифы): śi < * śjər尸 и i < * djər夷 ( Бернхард Карлгрен , [14] syij < * hljij尸 и yij < * ljɨj夷, [15] и śi < * lhi尸 и ji < * ləi夷. [16]
Существует несколько гипотетических этимологий для shi «труп». Карлгрен предположил, что si < * sjər死 «умереть, мертвый» и shi < * śjər尸 «мертвый, труп» были этимологически родственными . Пол К. Бенедикт предположил возможные прото-сино-тибетские корни для shi : либо * (s-)raw «труп; туша», либо * siy «умереть». [17] Шусслер выдвигает гипотезу о семантическом развитии от * li夷 «протягивать; выставлять; показывать; выставлять; расстилать» до * lhi尸 «расстилаться; лежать плашмя (чтобы спать); неподвижно; расставлять (жертвенные блюда)», до «олицетворения мертвого предка», до «трупа». [18] Он отвергает предположение Карлгрена о том, что shi «труп» родственно si «умирать», «потому что начальный ś- в среднекитайском языке (< * lh- , * nh- , * hj- ) никогда не происходит от * s- , за исключением случаев, когда они имеют общий начальный * l или * n ».
Английские переводы церемониального shi尸 включают personator , impersonator , represent , medium и shaman . Карр рассматривает варианты.
Очевидно, что перевод этого на английский язык проблематичен, поскольку нет западной аналогии для церемониального shi 'труп'. Personator выбран в качестве ближайшего английского перевода. Impersonator был бы возможен, но это слово подразумевает ложь, которая изначально не ассоциировалась с shi . Representative имеет слишком общее значение и обычно не имеет смысла духовности, если только не модифицировано словом of dead/ancestor . В статье [1995] предлагается Incorporator of the Dead , которое имеет параллельную этимологию 'тот, кто воплощает', но производные слова include и incorporation обычно имеют другие значения. Medium и shaman схожи с shi по значению и являются частью китайских традиций; однако описания достойного personator не похожи на одержимость духом любого из них. Другой переводческой тактикой было бы создание окказионализма , например, Waley's [1937] "the Dead One", Eberhard's [1968] "death boy" или Wilhelm's [1967] "corpse boy", но смысл такого нововведения не всегда ясен. Поэтому, при отсутствии лучшего английского слова, personator переведет это значение shi . [19]
В классических текстах династии Чжоу (ок. 11–3 вв. до н. э.) слово shi尸 используется сотни раз. Лотар фон Фалькенхаузен противопоставляет часто упоминаемое shi «персонатор» редко упоминаемому wu巫 «шаман; духовный медиум».
Во время жертвоприношений предкам духи предков спускаются в людей, назначенных из числа их потомков, «Имитаторов» ( shi尸). Занимая свою ритуальную роль в силу своего родственного положения по отношению к предку, которому приносится в жертву, Имитаторы не являются обученными религиозными специалистами, как Духовные Медиумы. Хотя предполагалось, что действия shi могли изначально включать транс и одержимость, сохранившиеся исходные материалы — ни один из них не был создан ранее периода Западного Чжоу — показывают их как уравновешенных и пассивных, действующих с предельной манерой поведения и достоинством. [20]
Некоторые ранние значения ши контекстуально неоднозначны. Например, Ицзин («Книга перемен») использует юй ши輿尸 «нести трупы; перевозчик трупов» дважды для гексаграммы 7 : [21] «Может быть, армия везет трупы в повозке. Несчастье... Пусть старший возглавляет армию. Младший перевозит трупы. Тогда настойчивость приносит несчастье». Рихард Вильгельм резюмирует комментарии Ицзин .
Здесь у нас есть выбор из двух объяснений. Одно указывает на поражение, потому что кто-то другой, а не избранный лидер, вмешивается в команду; другое похоже по своему общему значению, но выражение «везет трупы в повозке» интерпретируется по-разному. На похоронах и при жертвоприношениях мертвым в Китае было принято, чтобы умерший, которому приносилась жертва, был представлен мальчиком из семьи, который сидел на месте мертвеца и почитался как его представитель. На основе этого обычая текст интерпретируется как означающий, что «мальчик-труп» сидит в повозке, или, другими словами, что власть не осуществляется надлежащими лидерами, а узурпирована другими. [22]
Маршалл приходит к выводу, что эта гексаграмма относится к переносу трупа, и сравнивает «израильтян, несущих Ковчег Завета в битву против филистимлян». [23]
«Шицзин » («Классика поэзии», ок. XI–VI вв. до н. э.) содержит ранние и подробные описания церемоний олицетворения, посвященных следующим темам.
Существует изобилие жертвенного вина и еды (оды 166, 209, 210 и 248), разделяемых как духами предков (через персонификатора), так и их потомками. Часто упоминается опьянение: 209/5 «Духи [обратите внимание: „души“, а не „ликвор“] все пьяны», 209/6 «все счастливы; они пьяны», 247/1, 2 «Мы пьяны вином» и 248/5 «представитель (умерших) принцев приходит и пирует и окуривается (духами); хорошее вино делает вас веселыми». Самое важное, что духи предков говорят напрямую через опьяненных персонажей (166, 210 и 247), одобряют жертвоприношения и благословляют своих потомков (166, 209, 210, 247 и 248). [24]
Shi «олицетворение» встречается четырнадцать раз в двух парах последовательных од Шицзин (209–210 и 247–248). [25] Ода 209 гласит: «Мы усаживаем (представителя мертвых) поудобнее, мы (помогаем ему =) побуждаем его есть» и «Затем встает августейший представитель мертвых, барабаны и колокола (своим звуком) провожают представителя». Следующая ода 210 описывает жертвенное вино и еду: «Он преподносит их нашему представителю мертвых и нашим гостям».
Оды Шицзин 247 и 248, которые описывают родовые пиры в честь королевского дома Чжоу, используют исключительно термин gongshi公尸 с модификатором gong公 «принц; герцог; общественность; дворец; усилие». Сравните эти переводы gongshi : «представитель (умерших) принцев» (Карлгрен), «лицетворение ваших предков» (Легге признает, что «Выражение 公尸, „герцогские лицемеры“, довольно трудно объяснить»), [26] «лицетворение Древнего», «герцогский мертвец» или «мертвец» (Уэйли отмечает «лицетворение бывшего герцога или правителя»). [27] Ода 247 ( Jizui既醉 «Уже пьяный») описывает жертвенный пир для духов предков и говорит, что «представитель (умерших) принцев делает радостное объявление».
Ода 248 ( Fuyi鳧鷖 «Дикие утки») описывает другой праздник, который, по словам комментаторов, проводился на следующий день, чтобы вознаградить персонификатора, и подробно описывает жертвоприношения и благословения предков.
Дикие утки на [Цзин] (реке); представитель (умерших) принцев приходит и пирует и пребывает в мире; ваше вино чистое, ваши яства ароматные; представитель пирует и пьет; счастье и благословение приходят и (достигают, завершают вас =) делают вас совершенными.
Дикие утки на песках; представитель (мертвых) принцев приходит и пирует и (одобряет =) находит это хорошим; ваше вино в изобилии, ваши яства хороши; представитель пирует и пьёт; счастье и благословение приходят и (действуют в пользу =) вас благоволят.
Дикие утки на острове; представитель (мертвых) цен приходит и пирует и отдыхает; ваше вино процежено, ваши яства нарезаны; представитель пирует и пьёт; счастье и благословение приходят и нисходят на вас.
Дикие утки на слиянии рек; представитель (мертвых) принцев приходит и пирует и (относится в храмовой манере =) почитается; пир в храме, именно туда нисходят счастье и благословение; представитель пирует и пьёт; счастье и благословение приходят и (тяжело =) наваливаются на вас.Дикие утки в ущелье; представитель (умерших) принцев приходит и пирует и окуривается (духами); хорошее вино веселит вас; жареное и печеное благоухает; представитель пирует и пьет; не будет никаких дальнейших неприятностей.
Помимо «Шицзин» , в других текстах упоминается, что ши часто пьют жертвенный цзю酒 «алкогольный напиток; ликер», что Пейпер интерпретирует как ритуальное средство для вызова галлюцинаций духов предков. [28] Основываясь на церемонии Лицзи [29], описывающей персонификатора ши , выпивающего девять чашек цзю с предполагаемым содержанием алкоголя от 5% до 8%, и измерениях объема жертвенных бронзовых чаш Чжоу, Пейпер вычисляет «консервативную оценку, что ши потреблял от 2,4 до 3,9 унций чистого алкоголя (что эквивалентно от 5 до 8 барных стопок восьмидесятиградусного ликера)». [30]
В нескольких текстах упоминается китайский обычай, согласно которому персонатором должен быть ребенок того же пола, что и умерший предок, предпочтительно либо законный внук, либо его жена. Однако персонификация младшими родственниками, которые имели более низкий социальный статус , чем их старшие, создала исключение из традиционной китайской культуры. Самое раннее текстовое упоминание содержится в Мэнцзы («Книга Мэн-цзы»), где ставится под сомнение статус, показанный младшему брату во время церемонии персонификации.
Вам следует спросить его: «Кого вы больше уважаете — дядю или младшего брата?» Он ответит: «Моего дядю». Спросите его еще раз: «Если ваш младший брат выдает себя за умершего предка, кому вы оказываете большее уважение — ему или дяде?» Он скажет: «Моему младшему брату». Вы можете продолжить: «Но где же уважение, как вы сказали, к вашему дяде?» Он ответит на это: «Я оказываю уважение своему младшему брату из-за положения, которое он занимает». (6) [31]
Лицзи повторяет, что олицетворение противоречит установленной социальной иерархии (18): [32] «Таким образом, среди его подданных есть двое, которых правитель не рассматривает как подданных. Когда один из них изображает (своего предка), он не относится к нему как к таковому, и он не относится к своему господину как к таковому». Другой отрывок из Лицзи (7) [33] поясняет: «Правило приличия гласит: «Высший человек может носить на руках своего внука, но не своего сына». Это говорит нам о том, что внук может быть олицетворением своего покойного деда (при жертвоприношениях), но сын не может быть олицетворением своего отца». Когда внук изображал дух своего деда, это переворачивало обычную семейную иерархию, и отцу приходилось поклоняться своему собственному сыну.
Ученые выдвигают различные гипотезы, объясняющие, почему внук может стать наиболее подходящим персонатором. Марсель Гране сказал, что основная причина заключается в преобладании единоутробного первородства над агнатическим ; дедушка является самым близким из единоутробных родственников и, таким образом, ближе к своему внуку, чем отец. [34] Вольфрам Эберхард объяснил, что ребенок становится лучшим персонатором из-за древнего китайского верования в то, что душа мала. [35] Джулиан Джейнс упоминает греческую параллель: философ Ямвлих писал, что «молодые и простые люди» являются наиболее подходящими медиумами. [36] Стивен Бокенкамп приводит примеры помимо ритуалов ши .
В Китае одержимость духами, которая происходила вне этого ритуального сценария, часто вовлекала и более молодых членов семьи. Как и в случаях медиумизма по всему миру, молодые и неграмотные считались более надежными проводниками к мертвым, поскольку их вряд ли можно было заподозрить в том, что они сами сфабриковали свои высказывания и писания. Этот факт выдвигает на первый план вопросы власти. Женщины и младшие мужчины в семье часто обнаруживали, что медиумизм был способом привлечь внимание к их собственным, в противном случае легко игнорируемым, проблемам. [37]
В двух ритуальных текстах упоминаются женщины-персонажистки. В « Лицзи » (15) [38] описывается жена, изображающая умершую бабушку своего мужа: «Жена, в праздничные дни, даже если это было получение подарка от правителя, (только) делала реверанс. Когда она сидела как персонатриса (умершей бабушки своего мужа), она не кланялась головой в руки, но делала реверанс». В « Или» (14) [39] эвфемистически говорится, что женщина-персонаж предпочтительно не должна быть женой внука наложницы; «Мужчина изображает умершего мужчину, а женщина — женщину. В последнем случае выбирается женщина с другой фамилией, и как таковая не ниже по положению».
Несколько ранних текстов и комментариев повторяют традиционную историю олицетворения, начинающуюся во втором тысячелетии до н. э. как священное общение с духами предков, но заканчивающуюся попойкой в конце первого тысячелетия до н. э. Когда церемония олицетворения предположительно возникла во времена династии Ся (ок. 2100 – ок. 1600 до н. э.), олицетворяющий вступал в контакт с умершим духом предка, прежде чем сесть за еду и питье. Во времена династий Инь или Шан (ок. 1600 – 1046 до н. э.) олицетворяющий иногда садился, не вступив в контакт с духом, а к концу династии Чжоу (1045–256 до н. э.) церемония олицетворения превратилась в пирушку, на которой несколько олицетворяющих неоднократно произносили тосты и пили жертвенные вина.
В двух главах «Лицзи» описывается, как изменились ритуалы олицетворения в период Чжоу.
При династии [Чжоу] представители мертвых сидели. Их наблюдатели и поставщики чашек не соблюдали никаких регулярных правил. Обычаи были такими же (как и при Инь [Шан]), и основной принцип был один. При династии [Ся] персоны стояли до тех пор, пока жертвоприношение не было закончено, (тогда как) при Инь [Шан] они сидели. При [Чжоу], когда чаша пошла по кругу среди всех, было шесть персон. [Цзэнцзы] сказал: «Обычаи [Чжоу] можно сравнить с подписным клубом». (10) [40]
(Когда представитель усопшего) совершил возлияние с помощью чаши [цзя] или рога, (жертвователю) было сказано (поклониться ему), чтобы успокоить его. В древности представитель стоял, когда ничего не делалось; когда что-то делалось, он сидел. Он олицетворял дух. Чиновник молитвы был посредником между ним и жертвователем. (11) [41]
Более поздние источники повторяют эту легендарную историю олицетворения. Например, комментарий Хэ Сю 何休 ко 2-му веку Чуньцю («Весенние и осенние летописи») Гунъян Чжуань говорит: [42] «У Ся были стоящие олицетворения, у Шан [Инь] были сидящие олицетворения, а у Чжоу было шесть олицетворений, которые произносили последовательные тосты». Гране упоминает о партиях олицетворения Чжоу: «Это было незадолго до того, как этот архаичный обычай подвергся критике со стороны ритуалистов. Когда жертвоприношения приносились одновременно нескольким предкам, каждый из которых был представлен, церемония действительно приобретала неприятное сходство с пикником». [43]
Вышеприведенное описание Лицзи церемоний персонификации «подписного клуба» Чжоу цитирует ученика и составителя Конфуция Цзэнцзы (505–436 гг. до н. э.). В «Лицзи» есть три отрывка, в которых Цзэнцзы спрашивает своего учителя о том, нужны ли персонификаторы для родовых ритуалов. Например:
[Цзэнцзы] спросил: «Необходимо ли, чтобы был представитель умершего при жертвоприношениях? Или можно обойтись без него, как при приношении удовлетворяющих подношений умершему?» Конфуций сказал: «При жертвоприношении взрослому человеку, для которого были совершены погребальные обряды, должен быть такой представитель, которым должен быть внук; и если внук слишком юн, кто-то должен быть нанят, чтобы носить его на руках. Если нет внука, то для этого случая следует выбрать кого-то с той же фамилией. При жертвоприношении тому, кто умер преждевременно, есть (только) удовлетворяющие подношения, поскольку он не был взрослым. Приносить жертву взрослому человеку, для которого были совершены погребальные обряды без представителя, означало бы обращаться с ним так, как будто он умер преждевременно». (7) [44]
Китайские ученые долго спорили о том, когда и как возникла персонификация ши . Анри Доре суммирует четыре основных мнения, которые стоит процитировать полностью. [45]
Первое мнение заключается в том, что олицетворение было давно ушедшим суеверием. Историк династии Тан Ду Ю критикует ши :
Древние использовали персонатора. Этот обряд заслуживает порицания и был отменен нашими великими Достойными. Один соперничал с другим в его применении. Теперь, когда наступила эра прогресса, и эти глупые обычаи исчезли, важно не возрождать их; здравый смысл велит воздерживаться от них. Некоторые незрелые литераторы наших дней с радостью восстановили бы эту церемонию персонатора. Это совершенно абсурдно.
Второе мнение заключается в том, что персонификатор не был агентом усопшего, а лишь его метафорическим представителем или shenxiang神象 "образом духа". Историк династии Хань Бань Гу объясняет:
Персонатор присутствует в церемонии, где приносят жертвы предкам, поскольку душа не издает никаких ощутимых звуков и не имеет видимой формы, любовное чувство сыновней почтительности не находит возможности проявить себя, поэтому был выбран персонатор, которому подносят мясо, после чего он разбивает чаши, весьма довольный, как будто его собственный отец наелся. Персонатор, обильно пьющий, создает иллюзию, что это душа насыщается.
Карр отмечает: «Этот отрывок звучит так, как будто Бан лично наблюдал церемонию олицетворения». [46]
Некоторые ученые династии Цин придерживались третьего мнения, а именно, что персонатор был носителем родовой таблички. В Цзишуо цюаньчжэнь集說詮真 «Собрание изречений, объясняющих истину» говорится: «Почтенный сын выбирает персонатора, чтобы тот носил табличку, но не был местом упокоения души умершего. Поэтому его намерение очевидно». В Ючжоу даийи宇宙大疑議 «Обсуждение всеобщих великих сомнений» говорится: «Персонатор используется во время жертвоприношений мертвым, чтобы нести родовую табличку... поэтому нет необходимости иметь такого человека сразу после смерти, так как табличка еще не установлена».
Четвертое мнение опровергает первые три осуждения персонаторов как простых представителей или держателей табличек для умерших и утверждает, что персонатор был временным местопребыванием души умершего предка. Два ведущих неоконфуцианских философа придерживались этого суждения. Чэн И пишет:
Древние, принося жертвы мертвым, использовали персонатора, потому что душа и жизненная сила умершего человека после отделения от тела ищут агента той же природы. Теперь, поскольку все люди одного рода, отец и дети все принадлежат к одной семье и одному роду, душа усопшего человека должна прийти и установить свое место в одном из них, как в агенте.
Его последователь Чжу Си соглашается:
В древние времена все использовали персонатора при жертвоприношении умершим. Поскольку потомки продолжают жизнь своих предков, персонатор, таким образом, разделяет жизнь усопшего, и душа предка, несомненно, спускается к его потомкам и покоится там, чтобы насладиться принесенной жертвой.
Карр [47] предлагает современное объяснение для олицетворения ши «трупа»: психологическая гипотеза двухпалатного мышления Джулиана Джейнса . Джейнс предположил, что человеческое « сознание », то есть самосознание и познание , начало развиваться около 1000 г. до н. э. До этого у древних людей была «двупалатная ментальность», в которой одна часть мозга «говорила» (часто голосом авторитетной фигуры ), а другая часть слушала и подчинялась.
Согласно теории двухпалатного разума, галлюцинации человека, наделенного некоторой властью, могли продолжаться после смерти как обычное дело. Отсюда почти всеобщий обычай кормить трупы после смерти и хоронить их с принадлежностями жизни. [48]
Если первоначальные персонификаторы были двухпалатными, они могли бы напрямую галлюцинировать голоса из ши «трупа». Карр отмечает историческое соответствие между временной шкалой Джейнса первого тысячелетия до н. э. для распада двухпалатного разума в других частях мира и практикой персонификации XI–III веков до н. э. в Китае.
Несколько ранних источников дают вариации одной и той же хроники о церемонии персонификации. Она началась во времена династии Ся, когда персонификаторы общались от имени мертвых; продолжалась во времена династий Шан и Западная Чжоу; но была подвергнута критике и прекращена после династии Восточная Чжоу, когда персонификаторы больше не могли говорить от имени мертвых. [49]
Ношение ритуальных масок является недавней гипотезой о ши . В статье высказывается предположение, что Шан и Чжоу ши носили бронзовые маски, «символизирующие дух мертвых, которым приносились жертвы». [50] Лю считает, что фантасмагорические бронзовые маски, обнаруженные в Саньсиндуе и датируемые примерно XII–XI вв. до н. э., могли быть ритуально надеты ши尸.
Ши обычно был близким молодым родственником, который носил костюм (возможно, включая маску) , воспроизводящий черты умершего человека. Ши был имитатором, то есть человеком, служащим напоминанием о предке, которому приносилась жертва. Во время такой церемонии имитатор был гораздо больше, чем актер в драме. Хотя точное значение могло быть иным, группа замаскированных фигур Саньсиндуй из бронзы все имеют характер имитатора. Вероятно, маски использовались для того, чтобы имитировать и идентифицировать себя с определенными сверхъестественными существами, чтобы добиться некоторого общественного блага. [51]
Сноски