Категорический императив ( нем . kategorischer Imperativ ) — центральное философское понятие в деонтологической моральной философии Иммануила Канта . Введенный в 1785 году в «Основах метафизики нравов» Канта , он является способом оценки мотивов действия. Он наиболее известен в своей первоначальной формулировке: «Поступай только согласно такой максиме , руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». [1]
Согласно Канту, разумные существа занимают особое место в творении, и мораль может быть суммирована в императиве или высшей заповеди разума , из которой вытекают все обязанности и обязательства. Он определяет императив как любое предложение, объявляющее определенное действие (или бездействие) необходимым. [2] Гипотетические императивы применяются к тому, кто желает достичь определенных целей. Например, «Я должен выпить что-нибудь, чтобы утолить жажду» или «Я должен учиться, чтобы сдать этот экзамен». [3] Категорический императив, с другой стороны, немедленно повелевает максимами, которые человек представляет себе, которые соответствуют его категорическим требованиям, обозначая абсолютное, безусловное требование, которое должно соблюдаться при любых обстоятельствах и оправдано как цель сама по себе , обладающая внутренней ценностью, выходящей за рамки простого желания .
Кант выразил свое сильное недовольство популярной моральной философией своего времени, полагая, что она никогда не сможет превзойти просто условную команду гипотетических императивов: утилитарист говорит, что убийство неправильно, потому что оно не максимизирует благо для тех, кто в нем участвует, но это не имеет значения для людей, которые озабочены только максимизацией положительного результата для себя. [4] Следовательно, утверждал Кант, гипотетические моральные системы не могут определять моральные действия или рассматриваться как основания для законных моральных суждений против других, потому что императивы, на которых они основаны, слишком сильно полагаются на субъективные соображения. Он представил деонтологическую моральную систему, основанную на требованиях категорического императива, в качестве альтернативы.
Способность, лежащая в основе принятия решения о том, что является моральным, называется чистым практическим разумом , который противопоставляется: чистому разуму , который является способностью знать без доказательств; и простому практическому разуму , посредством которого мы определяем себя на практическое действие в феноменальном мире.
Гипотетические императивы говорят нам, какие средства лучше всего достигают наших целей. Однако они не говорят нам, какие цели мы должны выбрать. Типичная дихотомия в выборе целей — между целями, которые являются правильными (например, помощь кому-то) и теми, которые являются хорошими (например, обогащение себя). Кант считал правильное предшествующим хорошему ; для него последнее было морально зависимо от первого. По мнению Канта, человек не может решить, является ли поведение правильным или моральным, эмпирическими средствами. Такие суждения должны быть достигнуты a priori , используя чистый практический разум независимо от влияния ощущаемых мотивов или склонностей. [5] [ нужна страница ]
То, что диктует, какое действие может быть действительно сочтено моральным, — это максимы, которые воля к действию исходит из категорического императива, отдельного от наблюдаемого опыта. Это различие, что является обязательным, чтобы каждое действие не было эмпирически определено наблюдаемым опытом, имело широкое социальное влияние в правовых и политических концепциях прав человека и равенства . [5] [ нужна страница ]
Рациональные люди считают себя принадлежащими как к миру понимания, так и к миру чувств. Как член мира понимания , действия человека всегда будут соответствовать автономии воли . Как часть мира чувств , он обязательно подпадает под естественный закон желаний и склонностей. Однако, поскольку мир понимания содержит основу мира чувств, а значит, и его законов, его действия должны соответствовать автономии воли, и это категорическое «должно» представляет собой синтетическое предложение a priori . [6]
Кант рассматривал человеческую личность как рационально осознающее себя существо с «нечистой» свободой выбора :
Способность желать в соответствии с понятиями, поскольку основание, определяющее ее к действию, находится в ней самой, а не в ее объекте, называется способностью «делать или воздерживаться от действия по своему усмотрению». Поскольку она связана с сознанием способности осуществить свой объект своим действием, она называется выбором (Willkür); если она не связана с этим сознанием, ее действие называется желанием . Способность желать, внутреннее определяющее основание которой, следовательно, и то, что ей нравится, находится в разуме субъекта, называется волей ( Wille). Воля, следовательно, есть способность желания, рассматриваемая не столько в отношении к действию (как выбор), сколько в отношении к основанию, определяющему выбор в действии. Сама воля, строго говоря, не имеет определяющего основания; поскольку она может определять выбор, она есть сам практический разум. Поскольку разум может определять способность желания как таковую, не только выбор , но и простое желание могут быть включены в волю. Тот выбор, который может быть определен чистым разумом, называется свободным выбором. То, что может быть определено только склонностью (чувственным импульсом, стимулом ), было бы выбором животных ( arbitrum brutum ). Однако человеческий выбор — это выбор, который действительно может быть затронут , но не определен импульсами, и поэтому сам по себе (кроме приобретенного мастерства разума) не является чистым, но все же может быть определен к действиям чистой волей.
— Иммануил Кант, Метафизика морали 6:213–4
Чтобы считать волю свободной , мы должны понимать ее как способную влиять на каузальную силу без необходимости делать это. Однако идея беззаконной свободной воли , то есть воли, действующей без какой-либо каузальной структуры , непостижима. Следовательно, свободная воля должна действовать по законам, которые она сама себе дает .
Хотя Кант признавал, что не может быть мыслимого примера свободной воли, потому что любой пример показал бы нам волю только такой, какой она нам представляется — как субъект естественных законов, — он, тем не менее, выступал против детерминизма . Он предположил, что детерминизм логически непоследователен: детерминист утверждает, что поскольку A вызвало B , а B вызвало C , то A является истинной причиной C. Применительно к случаю человеческой воли детерминист утверждал бы, что воля не имеет причинной силы и что что-то вне воли заставляет волю действовать так, как она действует. Но этот аргумент просто предполагает то, что он намеревается доказать: а именно, что человеческая воля является частью причинной цепи.
Во-вторых, Кант замечает, что свободная воля по своей сути непознаваема . Поскольку даже свободный человек не может иметь знания о своей собственной свободе, мы не можем использовать нашу неспособность найти доказательство свободы как доказательство ее отсутствия. Наблюдаемый мир никогда не мог бы содержать пример свободы, потому что он никогда не покажет нам волю, какой она кажется себе , а только волю, которая подчиняется естественным законам, наложенным на нее. Но мы кажемся себе свободными. Поэтому он отстаивал идею трансцендентальной свободы, то есть свободы как предпосылки вопроса «что я должен делать?». Это то, что дает нам достаточное основание для приписывания моральной ответственности: рациональная и самоактуализирующаяся сила человека, которую он называет моральной автономией : «свойство воли быть законом самой по себе».
Поступай только согласно той максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом.
— Иммануил Кант, Основы метафизики морали [1]
Кант приходит к выводу, что истинное моральное суждение не должно быть связано ни с какими конкретными условиями, включая личность и желания человека, совершающего моральное суждение.
Моральная максима должна подразумевать абсолютную необходимость, то есть она должна быть оторвана от конкретных физических деталей, окружающих предложение, и может быть применена к любому разумному существу. [7] Это приводит к первой формулировке категорического императива, иногда называемой принципом универсализации : «Поступай только согласно той максиме, посредством которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». [1]
Тесно связана с этой формулировкой формулировка закона природы . Поскольку законы природы по определению универсальны, Кант утверждает, что мы можем также выразить категорический императив как: [8]
Действуйте так, как если бы максимы вашего действия должны были стать посредством вашей воли всеобщим законом природы.
Кант делит обязанности, налагаемые этой формулировкой, на два набора из двух подмножеств. Первое разделение — между обязанностями , которые мы имеем по отношению к себе, и обязанностями, которые мы имеем по отношению к другим. [8] Например, у нас есть обязанность не убивать себя, а также обязанность не убивать других. Однако Кант также вводит различие между совершенными и несовершенными обязанностями . [8]
Согласно рассуждениям Канта, у нас есть, во-первых, совершенная обязанность не действовать по максимам, которые приводят к логическим противоречиям, когда мы пытаемся их универсализировать. Моральное суждение A : «Допустимо красть» привело бы к противоречию при универсализации. Понятие кражи предполагает существование личной собственности , но если бы A было универсализировано, то не могло бы быть никакой личной собственности, и поэтому суждение логически отрицало бы само себя.
В целом, идеальными являются те обязанности, невыполнение которых заслуживает порицания , поскольку они являются основной обязанностью человека.
Во-вторых, у нас есть несовершенные обязанности, которые все еще основаны на чистом разуме, но которые допускают желания в том, как они выполняются на практике. Поскольку они в некоторой степени зависят от субъективных предпочтений человечества, эта обязанность не так сильна, как совершенная обязанность, но она все еще морально обязательна. Таким образом, в отличие от совершенных обязанностей, вы не привлекаете к себе вину, если не выполняете несовершенную обязанность, но вы получите за нее похвалу, если выполните ее, поскольку вы вышли за рамки основных обязанностей и взяли на себя обязанность. Несовершенные обязанности являются косвенными, что означает просто, что вы не могли бы разумно существовать в постоянном состоянии выполнения этой обязанности. Это то, что действительно отличает совершенные от несовершенных обязанностей, потому что несовершенные обязанности — это те обязанности, которые никогда по-настоящему не выполняются. Конкретный пример, приведенный Кантом, — это несовершенная обязанность развивать собственные таланты. [9]
Поступайте так, чтобы вы относились к человечеству, будь то в вашем собственном лице или в лице любого другого, никогда не просто как к средству для достижения цели, но всегда одновременно как к цели.
— Иммануил Кант, Основы метафизики морали [10]
Каждое рациональное действие должно ставить перед собой не только принцип, но и цель. Большинство целей субъективны, поскольку их нужно преследовать только в том случае, если они соответствуют некоторому конкретному гипотетическому императиву, который человек может выбрать для принятия. Чтобы цель была объективной, необходимо, чтобы мы категорически преследовали ее.
Свободная воля является источником всех рациональных действий. Но рассматривать ее как субъективную цель означает отрицать возможность свободы вообще. Поскольку автономная воля является единственным источником морального действия, утверждение, что человек является всего лишь средством для достижения какой-то другой цели, а не всегда целью самой по себе, противоречило бы первой формулировке.
На этой основе Кант выводит вторую формулировку категорического императива из первой.
Объединяя эту формулировку с первой, мы узнаем, что человек имеет совершенную обязанность не использовать человечность себя или других просто как средство для достижения какой-то другой цели. Поскольку рабовладелец фактически утверждал бы моральное право владеть человеком как рабом, он утверждал бы право собственности на другого человека. Это нарушило бы категорический императив, поскольку он отрицает основу для того, чтобы вообще существовало свободное рациональное действие; он отрицает статус человека как цели самой по себе. Никто не может, по мнению Канта, когда-либо предполагать право относиться к другому человеку как к простому средству для достижения цели. В случае рабовладельца рабы используются для обработки полей владельца (рабы действуют как средство), чтобы обеспечить достаточный урожай (конечная цель владельца).
Вторая формулировка также приводит к несовершенному долгу содействовать целям себя и других. Если кто-либо желает совершенства в себе или других, его моральным долгом будет стремиться к этой цели для всех людей в равной степени, пока эта цель не противоречит совершенному долгу. [ необходима цитата ]
Таким образом, третий практический принцип вытекает [из первых двух] как конечное условие их гармонии с практическим разумом: идея воли каждого разумного существа как всеобще законодательная воля .
— Иммануил Кант, Основы метафизики морали [11]
Кант утверждает, что первая формулировка излагает объективные условия категорического императива: чтобы он был универсальным по форме и, таким образом, мог стать законом природы. Аналогично, вторая формулировка излагает субъективные условия: чтобы существовали определенные цели сами по себе, а именно разумные существа как таковые. [12] Результатом этих двух соображений является то, что мы должны желать максим, которые могут быть в то же время универсальными, но которые не ущемляют свободу нас самих или других. Универсальная максима, однако, могла бы иметь такую форму, только если бы это была максима, которую каждый субъект одобрил сам. Поскольку это не может быть чем-то, что извне ограничивает деятельность каждого субъекта, это должно быть ограничение, которое каждый субъект установил для себя сам. Это приводит к понятию самозаконодательства . Каждый субъект должен посредством своего собственного использования разума желать максимы, которые имеют форму всеобщности, но не посягают на свободу других: таким образом, каждый субъект должен желать максимы, которые могли бы быть универсально самозаконодательными.
Результатом, конечно, является формулировка категорического императива, которая содержит многое из того же, что и первые две. Мы должны желать чего-то, чего мы могли бы в то же время свободно желать сами. После введения этой третьей формулировки Кант вводит различие между автономией (буквально: самозаконодательство) и гетерономией (буквально: инозаконодательство). Эта третья формулировка ясно показывает, что категорический императив требует автономии. Недостаточно следовать правильному поведению, но нужно также требовать такого поведения от себя.
Действуй согласно максимам всеобщего законодателя, члена лишь возможного царства целей.
— Иммануил Кант, Основы метафизики морали [13]
В « Основах » Кант продолжает формулировать категорический императив несколькими способами, следуя первым трем; однако, поскольку сам Кант утверждает, что существует только три принципа, [14] мало внимания уделяется этим другим формулировкам. Более того, их часто легко ассимилировать с первыми тремя формулировками, поскольку Кант считает себя явно суммирующим эти более ранние принципы. [15]
Однако есть еще одна формулировка, которая привлекла дополнительное внимание, поскольку она, по-видимому, вводит социальное измерение в мысль Канта. Это формулировка «Царства целей».
Поскольку по-настоящему автономная воля не будет подчинена никакому интересу, она будет подчиняться только тем законам, которые она создает для себя, — но она также должна рассматривать эти законы так, как если бы они были связаны с другими, или они не были бы универсализируемыми, и, следовательно, они вообще не были бы законами поведения. Таким образом, Кант представляет понятие гипотетического Царства Целей, в котором он предлагает всем людям никогда не рассматривать себя исключительно как средства, но всегда как цели.
Мы должны действовать только по максимам, которые гармонируют с возможным царством целей. У нас есть совершенная обязанность не действовать по максимам, которые создают непоследовательные или невозможные состояния естественных дел, когда мы пытаемся их универсализировать, и у нас есть несовершенная обязанность не действовать по максимам, которые ведут к нестабильным или крайне нежелательным состояниям дел.
Хотя Кант резко критиковал использование примеров в качестве моральных критериев , поскольку они, как правило, опираются на нашу моральную интуицию ( чувства ), а не на наши рациональные способности, в этом разделе рассматриваются некоторые применения категорического императива в иллюстративных целях. [ необходима ссылка ]
Кант утверждал, что ложь или обман любого рода будут запрещены при любой интерпретации и при любых обстоятельствах. В «Основах » Кант приводит пример человека, который пытается занять деньги, не намереваясь их вернуть. Это противоречие, потому что если бы это было всеобщим действием, никто бы больше не давал денег в долг, поскольку знает, что ему никогда не вернут. Максима этого действия, говорит Кант, приводит к противоречию в мыслимости [ прояснить ] (и, таким образом, противоречит совершенному долгу). При лжи это логически противоречило бы надежности языка. Если бы ложь была общеприемлемой, то никто бы никому не верил, и все истины считались бы ложью. В каждом случае предлагаемое действие становится немыслимым в мире, где эта максима существует как закон. В мире, где никто бы не давал денег в долг, попытка занять деньги таким образом, как изначально предполагалось, немыслима. В мире, где никто не доверяет друг другу, то же самое верно и в отношении манипулятивной лжи.
Право обманывать также не может быть востребовано, поскольку оно отрицало бы статус обманутого человека как самоцель. Кража была бы несовместима с возможным царством целей. Поэтому Кант отрицал право лгать или обманывать по любой причине, независимо от контекста или ожидаемых последствий.
Кант утверждал, что любое действие, предпринятое против другого человека, на которое он или она не могли дать согласие, является нарушением совершенного долга, как это интерпретируется через вторую формулировку. Если бы вор украл книгу у ничего не подозревающей жертвы, возможно, жертва согласилась бы, если бы вор просто попросил. Однако ни один человек не может дать согласие на кражу, потому что наличие согласия означало бы, что передача не была кражей. Поскольку жертва не могла дать согласие на действие, оно не могло быть установлено как всеобщий закон природы, и кража противоречит совершенному долгу.
В « Основах метафизики нравов » Кант применяет свой категорический императив к вопросу о самоубийстве, мотивированном болезнью жизни: [16]
Человек, доведенный до отчаяния серией несчастий, чувствует себя больным жизнью, но все еще настолько владеет своим разумом, что может спросить себя, не будет ли лишение себя жизни противоречить его долгу перед самим собой. Теперь он спрашивает, может ли максима его действия стать всеобщим законом природы. Но его максима такова: из себялюбия я ставлю своим принципом сокращение своей жизни, когда ее продолжение грозит большим злом, чем сулит удовлетворение. Остается только вопрос, может ли этот принцип себялюбия стать всеобщим законом природы. Сразу же видишь противоречие в системе природы, закон которой уничтожил бы жизнь посредством того же самого чувства, которое действует так, чтобы стимулировать продолжение жизни, и, следовательно, не могло бы быть никакого существования как системы природы. Следовательно, такая максима никак не может быть всеобщим законом природы и, следовательно, полностью противоположна высшему принципу всякого долга.
Неясно, как категорический императив будет применяться к самоубийству по другим мотивам.
Кант также применяет категорический императив в « Основах метафизики нравов» по поводу «неспособности развивать свои таланты». Он предлагает человека, который, если бы он развивал свои таланты, мог бы принести много благ, но у него есть все, что он хочет, и вместо этого он предпочел бы наслаждаться удовольствиями жизни. Человек спрашивает себя, как работает универсальность такой вещи. Хотя Кант соглашается, что общество могло бы существовать, если бы все ничего не делали, он отмечает, что у человека не было бы удовольствий, которыми он мог бы наслаждаться, поскольку если бы все пустили свои таланты впустую, некому было бы создавать роскошь, которая изначально и создала эту теоретическую ситуацию. Более того, развитие своих талантов является долгом перед самим собой. Таким образом, нежелание делать лень всеобщей, и разумное существо имеет несовершенную обязанность развивать свои таланты. Кант заключает в « Основах» :
[Он] не может желать, чтобы это стало всеобщим законом природы или было внедрено в нас как таковой закон естественным инстинктом. Ибо как разумное существо он необходимо желает, чтобы все его способности были развиты, поскольку они даны ему для всевозможных возможных целей. [17]
Последнее применение категорического императива Кантом в « Основах метафизики нравов» — благотворительность. Он предлагает четвертого человека, который считает свою жизнь прекрасной, но видит, как другие люди борются с жизнью, и который размышляет о последствиях неделания, чтобы помочь нуждающимся (не завидуя им и не принимая ничего от них). Хотя Кант признает, что человечество могло бы существовать (и признает, что оно, возможно, могло бы действовать лучше), если бы это было всеобщим, он утверждает:
Но хотя и возможно, что всеобщий закон природы мог бы существовать в соответствии с этой максимой, все же невозможно желать, чтобы такой принцип имел место повсюду как закон природы. Ибо воля, решенная таким образом, противоречила бы себе, поскольку часто могли бы возникнуть случаи, в которых человек нуждался бы в любви и сочувствии других и в которых он лишал бы себя, посредством такого закона природы, вытекающего из его собственной воли, всякой надежды на помощь, которую он желает для себя. [18]
Кант вывел запрет на жестокость по отношению к животным , утверждая, что такая жестокость является нарушением долга по отношению к себе. По Канту, человек имеет несовершенную обязанность усиливать чувство сострадания, поскольку это чувство способствует нравственности по отношению к другим людям. Однако жестокость по отношению к животным притупляет чувство сострадания в человеке. Поэтому человек обязан не обращаться с животными жестоко. [19]
Папа Франциск в своей энциклике 2015 года применяет первую формулировку принципа универсализации к вопросу потребления: [20]
Вместо того, чтобы решать проблемы бедных и думать о том, как мир может быть другим, некоторые могут только предложить снижение рождаемости. ... Обвинять рост населения вместо крайнего и избирательного потребительства со стороны некоторых — это один из способов не смотреть в лицо проблемам. Это попытка легитимировать нынешнюю модель распределения, где меньшинство считает, что оно имеет право потреблять таким образом, который никогда не может быть универсализирован, поскольку планета не сможет даже вместить отходы такого потребления.
Одной из форм категорического императива является сверхрациональность . [21] [22] Эта концепция была разъяснена Дугласом Хофштадтером как новый подход к теории игр . В отличие от традиционной теории игр, сверхрациональный игрок будет действовать так, как будто все остальные игроки тоже сверхрациональны, и что сверхрациональный агент всегда будет придумывать ту же стратегию, что и любой другой сверхрациональный агент, сталкиваясь с той же проблемой.
Первая формулировка категорического императива, по-видимому, похожа на Золотое правило . В своей отрицательной форме правило предписывает: «Не навязывай другим того, чего не желаешь себе». [23] В своей положительной форме правило гласит: «Относись к другим так, как хочешь, чтобы относились к тебе». [24] Из-за этого сходства некоторые считали, что эти два правила идентичны. [25] Уильям П. Олстон и Ричард Б. Брандт в своем введении к Канту заявили: «Его взгляд на то, когда действие является правильным, довольно похож на Золотое правило ; он говорит, грубо говоря, что действие является правильным тогда и только тогда, когда его агент готов к тому, чтобы такое действие стало всеобщей практикой или «законом природы». Так, например, Кант говорит, что для человека правильно лгать тогда и только тогда, когда он готов заставить всех лгать в подобных обстоятельствах, включая те, в которых он обманывается ложью». [26]
Сам Кант в «Основах метафизики морали» так не считал . Скорее, категорический императив — это попытка определить чисто формальное и обязательно универсально обязательное правило для всех рациональных агентов. Золотое правило, с другой стороны, не является ни чисто формальным, ни обязательно универсально обязательным. Оно «эмпирично» в том смысле, что его применение зависит от предоставления содержания, например: «Если вы не хотите, чтобы другие били вас, то не бейте их». Это также гипотетический императив в том смысле, что его можно сформулировать так: «Если вы хотите, чтобы с вами сделали X, то сделайте X с другими». Кант опасался, что гипотетическое положение «если вы хотите, чтобы с вами сделали X», останется открытым для споров. [27] Фактически, он, как известно, критиковал его за нечувствительность к различиям в ситуациях, отмечая, что заключенный, должным образом осужденный за преступление, может апеллировать к золотому правилу, прося судью освободить его, указывая, что судья не хотел бы, чтобы кто-то другой отправил его в тюрьму, поэтому он не должен делать этого с другими. [28]
Утверждая, что Кен Бинмор думал так же, Питер Корнинг предполагает, что: [29]
Возражение Канта против Золотого правила особенно подозрительно, поскольку категорический императив (КИ) звучит как парафраз или, возможно, близкий родственник той же фундаментальной идеи. По сути, он говорит, что вы должны поступать по отношению к другим так, как вы хотели бы, чтобы все остальные поступали по отношению к другим, включая вас (предположительно). Называя его всеобщим законом, вы не улучшаете существенно основную концепцию.
Один из первых серьезных вызовов рассуждениям Канта был брошен французским философом Бенджамином Констаном , который утверждал, что, поскольку, согласно теориям Канта, правдивость должна быть универсальной, человек должен (если его спросят) сообщить известному убийце местонахождение его жертвы. Этот вызов был брошен, когда Кант был еще жив, и его ответом стало эссе « О мнимом праве лгать из благотворных побуждений» (иногда переводимое как «О мнимом праве лгать из филантропических соображений »). В этом ответе Кант согласился с выводом Константа о том, что из собственных посылок Канта следует вывести моральную обязанность не лгать убийце.
Кант отрицал, что такой вывод указывает на какую-либо слабость его предпосылок: не лгать убийце необходимо, поскольку моральные действия не получают своей ценности из ожидаемых последствий. Он утверждал, что, поскольку ложь убийце будет относиться к нему как к простому средству для достижения другой цели, ложь отрицает рациональность другого человека и, следовательно, отрицает возможность существования свободного рационального действия вообще. Эта ложь приводит к противоречию в концепции (а не к более практичной воле ), и поэтому ложь находится в конфликте с долгом.
Констант и Кант соглашаются, что отказ отвечать на вопрос убийцы (а не ложь ) соответствует категорическому императиву, но предполагают в целях аргументации, что отказ отвечать не является вариантом.
Критика Шопенгауэром философии Канта выражает сомнение относительно отсутствия эгоизма в категорическом императиве. Шопенгауэр утверждал, что категорический императив на самом деле гипотетический и эгоистический, а не категорический. Однако критика Шопенгауэра (как она цитируется здесь) представляет собой слабый аргумент в пользу связи эгоизма с формулировками категорического императива Канта. По определению любая форма чувствующей, органической жизни является взаимозависимой и возникающей с органическими и неорганическими свойствами, экологическими жизнеобеспечивающими особенностями, зависящими от вида средствами воспитания детей. Эти условия уже коренятся во взаимной взаимозависимости, которая делает эту форму жизни вообще возможной в состоянии координации с другими формами жизни — будь то с чистым практическим разумом или нет. Возможно, что категорический императив действительно предвзят в том, что он способствует жизни и отчасти способствует позитивной свободе для разумных существ свободно преследовать установление своих собственных целей (читай выбор).
Однако деонтология также придерживается не только позитивной формы свободы (свободно ставить цели), но и негативных форм свободы по отношению к той же воле (ограничивать постановку целей, которые относятся к другим только как к средствам и т. д.). Деонтологическая система, по Канту, основана на синтетическом априори – поскольку, ограничивая мотив воли в ее корне чисто моральной схемой, ее максимы могут быть приведены к чистому моральному закону как структуре познания и, следовательно, изменение действия, сопровождающее культурного человека, к «благоговению перед законом» или «моральному чувству».
Таким образом, поскольку свободно выбранные цели индивидов согласуются с рациональной идеей сообщества взаимозависимых существ, также реализующих возможность своего чистого морального разума, эгоизм самооправдывается как то, что есть «святая» добрая воля, поскольку мотив согласуется с тем, что увидели бы все разумные существа, способные реализовать этот чисто формальный разум. Полное сообщество других разумных членов — даже если это «Царство целей» еще не актуализировано и доживем ли мы когда-нибудь до этого — является, таким образом, своего рода «бесконечной игрой», которая стремится удерживаться в поле зрения всех существ, способных участвовать и выбирать «высшее применение разума» (см. Критику чистого разума ), что является разумом в его чистой практической форме. То есть моралью, рассматриваемой деонтологически.
Сёрен Кьеркегор считал, что автономия Канта недостаточна и что, если ее не контролировать, люди склонны быть снисходительными в своих собственных делах, либо не применяя всю строгость морального закона, либо не дисциплинируя себя должным образом за совершение моральных проступков.
Кант считал, что человек есть свой собственный закон (автономия) — то есть он связывает себя законом, который сам себе дает. На самом деле, в более глубоком смысле, именно так устанавливаются беззаконие или эксперимент. Это не является строгой серьезностью, так же как и удары Санчо Пансы по собственному заду не были энергичными. ... Теперь, если человек ни разу в своей жизни не готов действовать настолько решительно, чтобы [законодатель] мог схватить его, ну, тогда это происходит, тогда человеку позволяют жить дальше в самодовольной иллюзии, притворстве и экспериментировании, но это также означает: совершенно без изящества.
- Сёрен Кьеркегор, Статьи и журналы
Однако многие критические замечания Кьеркегора относительно его понимания кантовской автономии игнорируют эволюцию моральной теории Канта от « Основ метафизики морали» до второй и последней критики соответственно «Критики практического разума», «Критики морального суждения» и его последней работы по моральной теории « Метафизики морали» . [30]
