Луизианское Вуду ( французский : Vaudou louisianais , испанский : Vudú de Luisiana ), также известное как Новоорлеанское Вуду , — африканская диаспорическая религия , зародившаяся в Луизиане . Оно возникло в результате процесса синкретизма между традиционными религиями Западной Африки , римско-католической формой христианства и гаитянским вуду . Никакая центральная власть не контролирует Луизианское Вуду, которое организовано через автономные группы.
Исторические записи раскрывают имена различных божеств, которым поклонялись в Вуду. Среди них выделялись Блан Дани, Гранд Зомби и Папа Лебат. Их почитали на алтарях, где им приносили жертвы. Духи мертвых также играли заметную роль в историческом вуду, причем некоторые современные практикующие считали эту религию формой поклонения предкам . Исторические сведения свидетельствуют о том, что в 19 веке святые играли заметную роль, хотя в период возрождения 20-го века почитание божеств других африканских диаспоральных религий стало обычным явлением. Важную роль играет изготовление оберегов, известных как гри-гри .
С начала 18 века порабощенные жители Западной Африки — большинство из них Бамбара и Конго — были привезены во французскую колонию Луизиану. Там их традиционные религии были бы синкретизированы с римско-католическими верованиями французов. Это продолжалось, пока Луизиана перешла под контроль Испании, а затем была куплена Соединенными Штатами в 1803 году. В начале 19 века многие мигранты, бежавшие от гаитянской революции , прибыли в Луизиану, привезя с собой гаитянское вуду, что способствовало формированию Луизианского вуду. Хотя религия никогда не была запрещена, ее практика была ограничена рядом законов, регулирующих, когда и где могли собираться чернокожие люди. Практикуемый тайно, он распространился вверх по реке Миссисипи до штата Миссури . В 19 веке такие практикующие, как Мари Лаво , привлекли значительное внимание. К началу 20 века публичная практика Вуду сильно пришла в упадок. После 1960-х годов туристическая индустрия Нового Орлеана все чаще использовала ссылки на Вуду для привлечения посетителей, в то время как произошло возрождение Вуду, практикующие которого часто во многом опирались на другие религии африканской диаспоры, такие как гаитянское Вуду и кубинская Сантерия .
Луизианское вуду, возникшее среди африканских диаспор в Новом Орлеане, включает в себя белых участников, по крайней мере, с 19 века, а в некоторых современных группах вуду большинство составляют белые. Религия уже давно сталкивается с противодействием со стороны непрактикующих, которые характеризуют ее как колдовство и поклонение дьяволу, и многие сенсационные изображения религии фигурируют в массовой культуре.
Различные академические источники описывают луизианское вуду как религию [1] , как и некоторые практикующие. [2] Более конкретно, ее характеризуют как африканскую креольскую [3] и афроамериканскую религию. [4] Луизианское вуду также называют новоорлеанским вуду, [5] и – в некоторых старых текстах – вудуизмом. [6] Ученый Ина Дж. Фандрич описала это как «афро-креольскую контркультурную религию южной Луизианы»; [7] здесь описывается религия, возникшая на берегах реки Миссисипи, и особенно в городе Новый Орлеан. [3]
Было использовано несколько разных вариантов написания слова «Вуду» ; [8] альтернативы включали Вуду и Вуду . [3] Написание Вуду иногда используется в практике Луизианы, чтобы отличить его от гаитянского Вуду . [9] В некоторых источниках практикующие сами называются вудуистами , [10] а в других источниках — вудуистами . [11] Родственный термин — худу , который, возможно, первоначально был в значительной степени синонимом Вуду . Со временем худу стало описывать «разновидность афроамериканского сверхъестественного, распространенную вдоль Миссисипи», предполагающую использование чар и заклинаний, которые мало упоминали божеств; в этом она отличается от конкретной религии, характеризуемой термином Вуду . [12]
Луизианское вуду — тайная религия; [13] Например, в 1972 году историк Блейк Тачстоун отметил, что Луизианское вуду в то время в основном практиковалось вне поля зрения общественности. [14] Среди некоторых современных практиков существует традиция не говорить с неверующими о Вуду. [15] Луизианское Вуду не осталось статичным, а адаптировалось и менялось с течением времени; [13] в своем первоначальном виде он, вероятно, дожил до начала 20 века. [16] В конце 20-го века произошло возрождение луизианского вуду, создавшее традицию, которая «более похожа» на гаитянское вуду и кубинскую сантерию , чем на луизианское вуду 19-го века, описанное в исторических отчетах. [17] Некоторые практикующие 21-го века также искали инструкции в западноафриканских традициях, например, проходя посвящение в западноафриканский водун . [18]
Вуду – это преимущественно устная традиция. [19] У него нет формального вероучения, [20] нет конкретного священного текста, [21] и нет объединяющей организованной структуры или иерархии. [22] Практикующие часто адаптируют Вуду в соответствии со своими конкретными требованиями, [23] при этом часто смешивая его с другими религиозными традициями. [24] На протяжении всей своей истории многие практикующие вуду также практиковали католицизм. [24] В 21 веке практикующие вуду, например, объединили вуду с элементами иудаизма и каббалы , [24] или с индуизмом . [25]
Луизианское вуду не имеет формальной теологии, [20] хотя и демонстрирует свою собственную духовную иерархию. [16] В 2010-х годах практикующая вуду и поэтесса Бренда Мари Осби описала веру в «несколько отдаленное, но единое божество», являющееся частью религии, [26] в то время как Рори О'Нил Шмитт и Розари Хартел О'Нил выразили вера в то, что современное Вуду было монотеистическим . [27] Многие практикующие Вуду не считали, что их религия находится в внутреннем конфликте с римским католицизмом, который доминировал вдоль реки Миссисипи. [12]
Луизианское вуду также демонстрировало ряд меньших божеств, имена которых были записаны в различных источниках XIX века. [28] Одним из главных божеств был Блан Дани, также известный как месье Дэнни, Вуду Магниан и Дедушка Гремучая Змея. Его изображали в виде змея и связывали с раздором и поражением врагов. [28] Другое зарегистрированное имя, Дамбарра Сутонс, может быть дополнительным именем Блан Дани. [28] Также возможно, что Блан Дани в конечном итоге был приравнен к другому божеству, известному как Великий Зомби, чье имя означало «Великий Бог» или «Великий Дух»; [28] Термин «зомби» происходит от термина конго банту « нзамби » (бог). [29] Другим выдающимся божеством был Папа Лебат, также называемый Либа, ЛаБас или Лаба Лимба, и его считали обманщиком, а также привратником; [28] он единственный из этих новоорлеанских божеств, имеющий явное происхождение йоруба. [30]
Господин Ассонкер, также известный как Онзанкер и Он Са Тьер, ассоциировался с удачей, а господин Агуссу или Вер Агуссу ассоциировался с любовью. [28] Вериките была духом, вызывающим болезни, а месье д'Эмбарас был связан со смертью. [28] Чарло был детским божеством. [28] Записаны имена нескольких других божеств, но об их связях мало что известно, в том числе Жан Макулумба, который также был известен как Коломба; Маман Ю; и Ён Сью. [28] Существовало также божество по имени Самунга, к которому призывали практикующие в Миссури, когда собирали грязь. [28]
Возрождение вуду в конце 20-го века привлекло многих божеств из гаитянского вуду, где эти божества называются lwa.[31] . Среди широко почитаемых ива — Эрзули Фреда Эзили ла Фламбо, Огун, Мара и Папа Легба. [32] Их можно разделить на отдельные нанчон (нации), такие как Рада и Петво. Например, в храме Глассмана в Новом Орлеане есть отдельные алтари Рады и Петво Ива. [33] Каждый из них связан с определенными предметами, цветами, числами, продуктами питания и напитками. [34] Их часто считают посредниками Бога, которого в гаитянском вуду обычно называют Le Bon Dieu . [27]
Духи мертвых играли заметную роль в Луизианском вуду XIX века. [35] Выдающееся положение этих духов мертвых, возможно, связано с тем фактом, что афроамериканское население Нового Орлеана в значительной степени произошло от порабощенных конголезцев, чьи традиционные религии уделяли особое внимание таким духам. [29] В 21 веке Луизианское вуду можно охарактеризовать как систему поклонения предкам. [36] Общение с предками является важной частью его практики, [37] эти духи предков часто вызываются во время церемоний. [38]
Когда африканцы прибыли в Луизиану, они переняли католицизм, и поэтому различные западноафриканские божества стали ассоциироваться с конкретными римско-католическими святыми. [39] Интервью с пожилыми жителями Нового Орлеана, проведенные в 1930-х и 1940-х годах, показали, что в том виде, в котором оно существовало в последние три десятилетия 19-го века, вуду в первую очередь влекло за собой обращение к святым за помощью. [40] Среди самых популярных был Святой Антоний Падуанский ; эта фигура также является покровителем Конго, что, вероятно, является связующим звеном с коренным населением Нового Орлеана. [41] Отвергая центральную роль святых в своей практике 21-го века, Осби описала этих святых как «слуг и посланников Предков». [26] Она рассказала, что, в отличие от гаитянского Вуду и кубинской Сантерии, римско-католические святые сохранили свою индивидуальность, а не приравнивались к конкретным западноафриканским божествам. [26]
В своей форме в начале 21 века Луизианское вуду оказывает особое уважение старейшинам. [42]
Различные комментаторы описывали луизианское вуду как матриархальное из-за доминирующей роли в нем жриц. [43] Осби описал религию как находящуюся «полностью в сфере женщин, которых мы называем Матерями». [44] Теоретик-феминистка Тара Грин определила термин «феминизм вуду», чтобы описать случаи, когда афроамериканские женщины использовали как луизианское вуду, так и заклинали, чтобы противостоять расовому и гендерному угнетению, которому они подвергались. [45] Мишель Гордон считала, что тот факт, что свободные цветные женщины доминировали в Вуду в 19 веке, представлял собой прямую угрозу идеологическим основам « превосходства белой расы и патриархата». [46]
Ритуал Вуду состоит из четырех этапов, все из которых можно определить по поемой песне: подготовка, призыв, одержимость и прощание. Песни используются, чтобы открыть врата между божествами и человеческим миром и пригласить духов овладеть кем-то. [47] Ритуалы луизианского вуду основаны на африканских традициях, вобравших в себя различные христианские, и особенно римско-католические, влияния. [48] Отражая это римско-католическое влияние, некоторые зарегистрированные церемонии, например, начинались с чтения Апостольского Символа веры и молитв Деве Марии . [48]
Утверждалось, что канун Святого Иоанна (23 июня) имеет особое значение в Луизиане Вуду, [49] и большие празднования в этот день проходили на берегах озера Пончартрейн в 19 веке. [40] Некоторые общины вуду 21-го века продолжают праздновать канун Святого Иоанна; [50] другие, такие как Осби, отвергают идею о том, что Канун Святого Иоанна важен в Луизианском вуду. [51] Различные современные практикующие празднуют День всех святых (1 ноября), который они, следуя гаитянскому вуду, связывают с Ива Геде . [52]
В 21 веке различные группы вуду носят на своих церемониях белую одежду. [53] Под влиянием гаитянского вуду собравшиеся могут танцевать вокруг центрального столба, пото митан . [54] Можно выносить узорчатые флаги, называемые драпо , во время пения песен на гаитянском креоле. [54] Рисунки, называемые веве , можно сделать на полу, чтобы вызвать духов. [55] Подношения будут даны духам. [56] Современные обряды вуду часто предполагают призыв духов войти в тело практикующего, посредством чего они могут исцелить или даровать благословения. [57] Одержимого человека будут называть «лошадью». [56]
Практикующие иногда проводили ритуалы для решения конкретных проблем; В августе 1995 года практикующие вуду провели ритуал в районе Байуотер в Новом Орлеане, пытаясь изгнать злоупотребление кокаином, кражи со взломом, проституцию и нападения, [58] а в 2001 году жрица вуду Ава Кей Джонс провела обряд, чтобы свести с ума вред. уходит из футбольной команды «Нью-Орлеан Сэйнтс» в надежде улучшить их показатели. [17]
Исторические записи описывают алтари, созданные знаменитой жрицей вуду XIX века Мари Лаво в ее доме; [59] Лонг заметил, что эти описания напоминают описания алтарей, используемых в гаитянском вуду. [40]
Многие современные практикующие имеют свои личные алтари, часто расположенные на кухне или в гостиной. [60] Эти алтари понимаются как способствующие общению с предками, [61] с едой и питьем, предлагаемыми предкам на них. [62]
Жертвоприношение было повторяющимся элементом луизианского вуду в том виде, в каком оно исторически практиковалось, [63] и продолжает оставаться в гаитянском вуду. [64] Некоторые практикующие луизианское вуду 21-го века приносят в жертву животных в своих обрядах, а затем готовят и едят их трупы. [64] Тем не менее, это не универсальная практика в Луизиане Вуду; [64] Группа Глассмана запрещает принесение в жертву животных в своих обрядах. [65] Хотя доказательств того, что в луизианском вуду совершались человеческие жертвоприношения, мало, упорные слухи утверждали, что во время некоторых из его обрядов похищали и убивали белых детей. [66]
Тарелки с едой можно оставить снаружи, окружив их кольцом из монет. [67] Возлияния можно совершать. [68]
Лаво проводил еженедельные службы, которые назывались партерами . [40] Музыка часто является частью ритуалов луизианского вуду. [69]
Многие исторические ритуалы вуду предполагали присутствие змеи; [70] Мари Лаво, например, описывалась как общавшаяся со змеей во время своих церемоний. [37] Эта практика в значительной степени вымерла к концу 19-го века, хотя некоторые сторонники возрождения вуду включили танцы змей в свои практики. [71] В 21 веке в Духовном храме вуду Нового Орлеана появилась своя собственная «храмовая змея». [72]
Обереги, созданные либо для причинения вреда, либо для помощи, называются гри-гри . [73] Обычный талисман для защиты или удачи состоял из материала, обернутого красной фланелью и носившегося на шее. [74]
Оселок считал, что гри-гри, наносившие реальный вред, делали это либо силой внушения, либо тем фактом, что они содержали яды, воздействию которых подвергалась жертва. [74] Одним из примеров проклятия Вуду было помещение предмета в подушку жертвы. [75] Другой предполагает размещение гроба (иногда небольшой модели, иногда гораздо большего размера) с именем жертвы на пороге дома. [76] В других случаях практикующие вуду пытались околдовать других, кладя на порог жертвы черные кресты, соль или смеси, включающие горчицу, ящериц, кости, масло и могильный прах. [74] Чтобы противостоять этим порчам, некоторые люди чистили порог или посыпали его кирпичным порошком. [74] Несмотря на название, идея куклы Вуду не имеет ничего общего ни с Луизианским Вуду, ни с Гаитянским Вуду; оно происходит от европейской традиции кукол . [77] Вполне возможно, что вставка булавок в куклу в форме человека с целью причинения вреда была ошибочно связана с африканскими традициями из-за неправильного понимания нкиси нконди религии баконго. [78]
Исцеление играет важную роль в Луизианском вуду XXI века. [79] В Новом Орлеане существуют различные магазины, называемые ботаниками, где продаются травы и другие материалы для использования в этих препаратах. [80]
Глассман выпустила собственное Новоорлеанское Таро Вуду — набор карт Таро для использования в гадании. [81]
_07.jpg/1280px-Santeria_ceremonio_(Mantilla,_Havano)_07.jpg)
Жертвоприношение животных — традиционная практика в Африке. Это делается как подношение духам, а также для того, чтобы попросить дух обеспечить защиту, исцеление и другие просьбы. Когда африканцы были порабощены в Соединенных Штатах, эта практика продолжалась в Вуду и Худу. Животные, которых приносят в жертву, — это куры. В Западной Африке у йоруба на перекрестке дорог Эшу-Элегбе оставляют кровавые жертвы . Перекресток — это духовная дверь в духовное царство, где проживает Эшу-Элегба. Эта практика была завезена в Соединенные Штаты во время трансатлантической работорговли, и в двадцатом веке афроамериканцы приносили в жертву кровь животных на перекрестках. Эшу-Элегба стал духом перекрестка или человеком перекрестка в Вуду. [83] [84] [85] Жертвоприношение животных стало редкой практикой в афроамериканском сообществе. Однако жертвоприношения животных были задокументированы еще в конце девятнадцатого и в середине двадцатого века. [86] Например, на перекрестке иногда приносятся в жертву животные как подношение духу перекрестка и как просьба к духу или духам о просьбе. На плантации Стэгвилл , расположенной в округе Дарем, штат Северная Каролина, порабощенные африканцы совершали жертвоприношения животных, чтобы вызвать духов для помощи в сообществе рабов . [87] На плантации Кингсли на острове Форт-Джордж, штат Флорида, археологи нашли доказательства жертвоприношения животных в Западной Африке внутри хижины рабов. Жители Западной и Центральной Африки были незаконно ввезены во Флориду после 1814 года владельцем плантации Кингсли. Импортированными африканцами были ангольцы, игбо , сенегамбийцы и жители Занзибара . Духовные культуры этих порабощенных африканцев слились на плантации в одну культуру Вуду. Археологи нашли внутри рабской хижины в северо-восточной части нетронутую принесенную в жертву курицу и другие амулеты (синие бусины и кирпичи из красной глины) для ритуалов по вызову духов для защиты. [88] В 1883 году в Алабаме коренной работник принес в жертву курицу, чтобы оставить кровавое приношение духам, чтобы снять духовную работу (заклинание). [89] Афроамериканец из Северной Каролины принес в жертву курицу на перекрестке, «прося спасения от эпидемии» болезни, которая убила его сельскохозяйственных животных. [90] [91] Зора Нил Херстон записала в своей книге «Мулы и люди» жертвоприношение девяти черных цыплят в двадцатом веке. Мужчина-худу по имени Тернер из Нового Орлеана, штат Луизиана, совершил жертвоприношение животного для клиентки, которая хотела, чтобы ее зять оставил ее в покое. Тернер сидел за своимЗмеиный алтарь и размышлял над ситуацией своего клиента, а затем велел Херстону купить девять черных цыплят и немного уксуса «Четыре вора» . Тернер и Херстон ночью провели ритуал, включающий девять черных цыплят и уксус четырех воров, чтобы попросить духов и духов цыплят, принесенных в жертву зятю его клиента, перестать ее беспокоить. Ритуал включал в себя то, что Тернер танцевал по кругу, крутя цыплят в руке, и убивал их, отрывая им головы, а Херстон продолжал бить палкой по земле, чтобы издавать ритмичный звук, синхронный с танцем Тернера. Там, где проходил ритуал Четырех Воров, на землю вылили уксус. [92] В некоторых афроамериканских духовных церквях принесение в жертву живых цыплят для исцеления членов церкви практиковалось в духовной церкви в Новом Орлеане матерью Кэтрин Силс в начале-середине двадцатого века. [93]
Происхождение луизианского вуду окружает много тайн, [8] его история часто приукрашивается легендами. [94] Французские поселенцы прибыли в Луизиану в 1699 году, а первые порабощенные африканцы были доставлены в колонию в 1719 году. [95] В 1763 году Испанская империя взяла под свой контроль и оставалась у власти до 1803 года. [95] Религии Западной Африки рабы в сочетании с элементами народного католицизма, практиковавшегося доминирующими французскими и испанскими колонистами, послужили источником происхождения луизианского вуду. [96] При французском и испанском колониальных правительствах Вуду не подвергалось сильным преследованиям; нет никаких записей о том, что Римско-католическая церковь проводила «кампании по борьбе с суевериями» против этой религии в Луизиане. [96]
Все группы Западной Африки внесли свой вклад в развитие Луизианского Вуду. Их знание трав, ядов и ритуальное создание амулетов и амулетов , предназначенных для защиты себя или нанесения вреда другим, стали ключевыми элементами луизианского вуду. [97] Во время французского колониального периода около 80 процентов порабощенных африканцев, привезенных в Луизиану, были выходцами из народа бамбара из бассейна реки Сенегал . [29] Большинство остальных 20 процентов были конголезцами, с некоторыми из Дагомеи. [29] После того, как испанцы взяли под свой контроль, все большее количество рабов было импортировано из Конго, обеспечивая «конголизацию афроамериканского сообщества Нового Орлеана». [29]
Порабощенное сообщество быстро превысило численность эмигрировавших туда белых европейских колонистов. Французская колония не была стабильным обществом, когда прибыли порабощенные африканцы к югу от Сахары, и вновь прибывшие африканцы к югу от Сахары доминировали в сообществе рабов. Согласно переписи 1731–1732 годов, соотношение порабощенных африканцев к югу от Сахары и европейских поселенцев составляло более двух к одному. [98] Относительно небольшое количество колонистов были плантаторами и рабовладельцами, владельцами сахарных плантаций, работа которых требовала большой рабочей силы. Поскольку африканцы содержались большими группами, относительно изолированными от взаимодействия с белыми, им удалось сохранить обычаи и культуру коренных народов Африки. [99] В северной Луизиане и других европейских колониях на юге Америки порабощенные семьи обычно были разделены; большое количество африканских рабов, которые когда-то были тесно связаны семьей или сообществом, были отправлены на разные плантации. Однако на юге Луизианы семьи, культуры и языки сохранились более нетронутыми, чем на севере. Это позволило сохранить там культурные традиции, языки и религиозные обряды порабощенных. [100]
Согласно французскому кодексу и под влиянием католицизма, чиновники номинально признавали семейные группы, запрещая продажу детей-рабов из их семей, если они моложе четырнадцати лет. Они продвигали выдуманную легенду о вейк туко [ необходимы разъяснения ] порабощенного населения. [101] Высокая смертность от работорговли объединила выживших с чувством солидарности и инициативы. Отсутствие фрагментации в порабощенном сообществе, а также система родства, возникшая в результате связей, созданных трудностями рабства, привели к созданию «сплоченного, функционального, хорошо интегрированного, автономного и уверенного в себе порабощенного сообщества». [102]
Практика изготовления и ношения амулетов и амулетов для защиты, исцеления или нанесения вреда другим была ключевым аспектом раннего луизианского вуду. [103] Уанга , амулет , используемый для отравления врага, содержал ядовитые корни дерева фигиер-мадит , привезенного из Африки и сохраненного в Луизиане. Измельченный корень сочетался с другими элементами, такими как кости, гвозди, корни, святая вода, святые свечи, святые благовония, святой хлеб или распятия. Организатор ритуала часто обращался за защитой к Иегове и Иисусу Христу . Эта открытость африканской веры позволила перенять католические обычаи в Луизианском вуду. [104]
Еще одним элементом, привнесенным из Западной Африки, было почитание предков и последующий акцент на уважении к старшим. По этой причине уровень выживаемости среди пожилых порабощенных народов был высоким, что способствовало дальнейшей «африканизации луизианской креольской культуры». [105] Записи об африканских традиционных религиозных практиках, практикуемых в Луизиане, восходят к 1730-м годам, когда Антуан-Симон Ле Паж дю Прац писал об использовании гри-гри. [106]
В 1803 году Соединенные Штаты взяли под свой контроль Луизиану посредством покупки Луизианы . [95] Это было примерно одновременно с Гаитянской революцией , в результате которой население африканского происхождения во французской карибской колонии Сен-Доминго свергло французское колониальное правительство и основало независимую республику Гаити . [107] Тринадцатьсот гаитян были изгнаны, а ближайшим французским убежищем стала провинция Луизиана , находившаяся тогда под контролем Испании .
По легенде, первое место встречи практиков Вуду в Новом Орлеане было на заброшенном кирпичном заводе на Дюмейн-стрит . Эти встречи здесь столкнулись с помехами со стороны полиции, и поэтому будущие встречи проходили в основном в Байю-Сент-Джон и вдоль берегов озера Пончартрейн . [108] Религия, вероятно, обращалась к членам африканской диаспоры, как порабощенным, так и свободным, у которых не было возможности возмездия за плохое обращение, которое они получили другими способами. [109] Вуду, вероятно, распространилось из Луизианы и в афроамериканские общины по всей долине реки Миссисипи, поскольку в XIX веке есть упоминания о ритуалах Вуду как в Сент-Луисе , так и в Сент-Джозефе в Миссури . [16]
Вуду никогда не было открыто запрещено в Луизиане. [107] Однако на фоне опасений истеблишмента, что Вуду может быть использовано для разжигания восстания рабов, в 1817 году муниципалитет издал постановление, запрещающее рабам танцевать в другие дни, кроме воскресенья, и в местах, кроме тех, которые специально предназначены для этой цели. Основным разрешенным местом проведения была площадь Конго в Новом Орлеане . [110] Тем не менее, танцевальные ритуалы вуду тайно продолжались и в других местах. [6] В начале 19 века газетные статьи начали осуждать эту религию. [107] В августе 1850 года около пятидесяти женщин, некоторые из которых были белыми, были арестованы на церемонии танца вуду; впоследствии они были оштрафованы. [111] В 1855 году толпа попыталась схватить практикующую Элизабет Сазерленд, которую они обвинили в наложении заклинаний на людей; местная полиция предоставила ей приют на вокзале. [112]
Во время Гражданской войны в США армия Союза оккупировала Новый Орлеан и стремилась подавить Вуду. [109] В 1863 году сорок женщин были арестованы на церемонии танца вуду на улице Марэ. [113] Репрессии против вуду усилились после Гражданской войны; [114] Начиная с 1870-х годов белые писатели стали проявлять повышенную озабоченность тем, что ритуалы Вуду облегчают взаимодействие между чернокожими мужчинами и белыми женщинами. [115] В то десятилетие в канун Святого Иоанна на озере Пончартрейн собрались большие собрания, в том числе множество зевак и репортеров; [116] после 1876 года их количество снизилось. [117] В 1880-х и 1890-х годах власти Нового Орлеана снова начали преследовать Вуду. [117] Вуду использовалось в качестве доказательства, чтобы поддержать утверждение белой элиты о том, что африканцы уступают европейцам, и тем самым укрепить их веру в необходимость легализованной сегрегации. [118]
Различные практикующие открыли магазины по продаже принадлежностей и амулетов, [119] они также начали использовать коммерческие возможности религии, устраивая церемонии, за вход взималась плата. [114]
Свободные цветные женщины доминировали в руководстве Вуду в Новом Орлеане в 19 веке. [46] Они зарабатывали на жизнь продажей и распространением амулетов или чар «гри-гри» и магических сил, а также заклинаний и чар, которые гарантировали «излечение недугов, исполнение желаний, а также смущение или уничтожение врагов». . [120] Как и в других французских колониальных сообществах, развивался класс свободных цветных людей , которым были предоставлены определенные права, а в Новом Орлеане они приобрели собственность и образование. Свободные цветные женщины имели относительно большое влияние, особенно те, которые были духовными лидерами. [120]
Среди пятнадцати «королев вуду» в окрестностях Нового Орлеана XIX века Мари Лаво была известна как «Королева вуду», самая выдающаяся и могущественная из них. Ее религиозный обряд на берегу озера Поншартрен в канун дня Святого Иоанна в 1874 году привлек около 12 000 черных и белых жителей Нового Орлеана. [121] Хотя ее помощь казалась недискриминационной, она, возможно, отдавала предпочтение порабощенным слугам: ее самые «влиятельные, богатые клиенты… беглые рабы… приписывали свои успешные побеги могущественному обаянию Лаво». [121] И ее мать, и бабушка практиковали Вуду; [122] она также была крещена католичкой и всю жизнь посещала мессу. [123]
Лаво работал парикмахером, но также помогал другим готовить лечебные травы и обереги. [11] Она умерла в 1881 году. [124] Ее влияние продолжается в городе. В 21 веке ее могила на старейшем кладбище является главной туристической достопримечательностью; Верующие вуду приносят здесь дары и молятся ее духу. [121] Через дорогу от кладбища, где похоронен Лаво, подношения фунта пирога оставляются статуе Святого Экспедита ; Считается, что эти подношения ускоряют получение милости, которую просят у королевы вуду. Святой Экспедит представляет собой дух, стоящий между жизнью и смертью. Часовня, где стоит статуя, когда-то использовалась только для похорон. [125] Мари Лаво продолжает оставаться центральной фигурой луизианского вуду и культуры Нового Орлеана. Игроки выкрикивают ее имя, бросая кости, и было рассказано множество историй о наблюдениях за Королевой Вуду. [125]
Еще одним из наиболее выдающихся практиков середины XIX века был Жан Монтане или «доктор Джон», свободный чернокожий человек, который продавал лекарства и другие материалы различным клиентам, накопив достаточно средств для покупки нескольких рабов. Он утверждал, что он был принцем из Сенегала, которого увезли на Кубу и освободили там перед приездом в Луизиану. [126] [127]
К началу 20 века в Новом Орлеане больше не было известных практиков вуду. [128] По словам историка Кэролин Морроу Лонг, «Вуду, как организованная религия, было полностью подавлено правовой системой, общественным мнением и христианством». [128] В конце 1930-х и начале 1940-х годов были предприняты первые серьезные попытки документировать историю Вуду. [114] В рамках государственного управления прогрессом работ Проект писателей Луизианы финансировал полевых исследователей, которые взяли интервью у семидесяти пожилых чернокожих жителей Нового Орлеана относительно их опыта вуду, существовавшего между 1870-ми и 1890-ми годами; много рассказанных историй о Мари Лаво. [129] Этот материал интервью был частично использован в качестве основы для книги журналиста Роберта Талланта « Вуду в Новом Орлеане» ; Впервые опубликованный в 1946 году, он вызвал сенсационное освещение, хотя и стал считаться выдающейся работой по этой теме на протяжении всего столетия. [130]
Поскольку Вуду как общинная религия, посвященная поклонению божествам и предкам, пришла в упадок, многие из его практик, которые были предназначены для контроля или влияния на события и людей, продолжали практиковаться, часто называемые худу . [128] В Новом Орлеане худу продемонстрировало большее римско-католическое влияние, чем аналогичные афроамериканские народные практики в других местах южных штатов. [128] Специалисты по худу, известные как «врачи» или «работники», часто работали дома или в магазинах, поставляя клиентам гри-гри, порошки, масла, духи и благовония. [128] Такая практика касалась англо-протестантской элиты: были введены правила, ограничивающие различные практики исцеления и гадания в городе, в результате чего многие практикующие худу были осуждены, оштрафованы или заключены в тюрьму в первой половине 20-го века. век. [131]
Движение за гражданские права 1950-х и 1960-х годов ознаменовало новый период, когда туристическая индустрия Нового Орлеана все больше признавала афроамериканскую культуру неотъемлемым аспектом наследия города. [132] Начиная с 1960-х годов туристическая индустрия города все чаще использовала Луизианское вуду как средство привлечения посетителей. [133] [134] В 1972 году Чарльз Гандольфо основал туристически ориентированный Новый Орлеанский исторический музей вуду. [135] Во Французском квартале Нового Орлеана, а также через каталоги по почте, а затем и в Интернете, продавцы начали продавать атрибуты, которые, по их утверждениям, были связаны с Вуду. [133] Несколько компаний также начали проводить пешеходные экскурсии по городу, указывая места, предположительно сыгравшие важную роль в истории Вуду, а в некоторых случаях организовывая ритуалы Вуду для платных зрителей. [133] Одна компания, Voodoo Authentica, начала организовывать ежегодный фестиваль Вуду на площади Конго каждый Хэллоуин , включающий различные киоски, торгующие едой и атрибутами, а также публичную церемонию Вуду. [136]
Во второй половине 20-го века вуду пережило возрождение в Новом Орлеане, явление, отражающее некоторые пережитки более ранних практик, некоторый импорт из других традиций африканской диаспоры и некоторые сознательно возрожденческие подходы. [17] Появились различные группы; в 1990 году афроамериканка Мириам Чамани основала во Французском квартале Духовный храм Вуду , в котором почитались божества гаитянского Вуду и кубинской Сантерии . [137] Американская украинско-еврейская инициация Гаитянского Вуду Салли Энн Глассман основала еще одну группу, La Source Ancienne, в районе Байуотер; она также управляла магазином «Остров спасения Ботаника». [138] Наиболее известной из новых практиков вуду была Ава Кей Джонс, креолка из Луизианы, которая была посвящена как в гаитянское вуду, так и в Ориша-Вуду, базирующееся в США производное от Сантерии. [139] Долгое время считалось, что эти группы отражают «возрождение вуду», а не прямое продолжение традиций 18 и 19 веков; она отметила, что это новое вуду обычно больше напоминало гаитянское вуду или сантерию, чем луизианское вуду XIX века. [17] Эти группы стремились способствовать пониманию своей религии через веб-сайты, информационные бюллетени и семинары. [17]
Некоторые дети рождаются в семьях, которые уже практикуют луизианское вуду; другие приходят в религию самостоятельно. [24] В 1873 году газета Times Picayune подсчитала, что в Новом Орлеане насчитывалось около 300 преданных практиков Вуду, и еще около тысячи более слабых приверженцев. [119] В 2014 году газета Newsweek сообщила, что в начале XXI века в Новом Орлеане насчитывалось от 2500 до 3000 практикующих, но это произошло после урагана Катрина и последующего рассеяния большей части практикующих. населения города, это число сократилось до менее 300 человек. [140]
Белые люди были вовлечены в Луизианское Вуду с первых лет его существования; [13] устные свидетельства, записанные в 1930-х и 1940-х годах, позволяют предположить, что многие последователи и клиенты Мари Лаво были белыми. [128] Таллант отметил, что по состоянию на 1940-е годы около трети последователей религии были белыми. [13] Таллант также считал, что около 80 процентов практикующих — женщины. [141]
Лонг отметил, что «возрождение вуду» конца 20-го века привлекло многих «хорошо образованных» американцев среднего класса, как черных, так и белых. [17] Группа Глассмана была описана как имеющая белое большинство. [65] В статье 1995 года для The New York Times Рик Брэгг отметил, что многие современные практикующие были «белыми людьми — пирсингом носа и языка, интеллектуалами среднего возраста и мужчинами с конскими хвостами длиной в фут — которым нравится игра на барабанах и культурные аспекты религии». ." [58] Осби считал, что это возрождение было привлекательным, особенно для «молодых белых», потому что они чувствовали, что оно предлагает «что-то одновременно запретное, волшебное и неотразимое в своей драматической привлекательности»; по ее мнению, они не были настоящими практикующими луизианское вуду, поскольку не происходят от духов предков, которых почитает эта религия. [142]
Как и сам Новый Орлеан, Луизианское Вуду уже давно вызывает как «восхищение, так и неодобрение» со стороны американского мейнстрима, в котором доминируют англоязычные страны. [143] Луизианское вуду приобрело негативный оттенок в широком американском обществе, будучи связано с колдовством и проклятиями; [144] Протестантские группы, в том числе среди чернокожего населения Нового Орлеана, осудили Вуду как поклонение дьяволу. [128] В 19 веке многие англо-протестанты, прибывшие в Новый Орлеан, также считали Вуду угрозой общественной безопасности и морали; [145] белые писатели в конце 19-го века часто выражали обеспокоенность по поводу возможностей расового смешения, предоставляемых церемониями Вуду, особенно присутствием белых женщин рядом с чернокожими мужчинами. [115] К концу 20 века она получала все большее признание как законная религия африканской диаспоры. [146]
Сенсационные изображения Вуду были показаны во многих фильмах и популярных романах. [144] Фильм 1987 года « Сердце ангела» связал Луизианское вуду с сатанизмом; [133] Фильм 2004 года «Ключ от всех дверей» вызвал многие старые стереотипы, хотя в большей степени отсылал к реальным практикам Луизианского вуду. [144] В диснеевском фильме 2009 года «Принцесса и лягушка» , действие которого происходит в Новом Орлеане, персонаж мамы Оди изображен как практикующий воду. [147] Персонажи, практикующие луизианское вуду, также были включены в американский телесериал 2013 года « Американская история ужасов: Шабаш» , где они были описаны как шабаш ведьм, действующий с 17 века. [148]
Вуду также оказало влияние на популярную музыку, о чем свидетельствуют такие песни, как « Voodoo Чили » Джими Хендрикса и «Voodoo Thing» Колина Джеймса . [149] Певец из Нового Орлеана Мак Ребеннак взял сценический псевдоним Доктор Джон в честь практикующего вуду 19-го века и широко использовал терминологию и эстетику вуду в своей музыке; его первый альбом, выпущенный в 1968 году, назывался Gris-Gris . [150]
Элементы вуду были включены в черные духовные церкви , учения которых опирались на католицизм, спиритуализм и пятидесятничество. [128] [151]
