Лютеранская ортодоксия — эпоха в истории лютеранства , начавшаяся в 1580 году с написания «Книги согласия» и закончившаяся в эпоху Просвещения . Лютеранская ортодоксия имела параллели с аналогичными эпохами в кальвинизме и тридентском римском католицизме после Контрреформации .
Лютеранская схоластика — богословский метод, постепенно развивавшийся в эпоху лютеранской ортодоксальности. Теологи использовали в своих трудах и лекциях неоаристотелевскую форму изложения, уже популярную в научных кругах. Они определили лютеранскую веру и защищали ее от полемики противоборствующих партий.
Мартин Лютер умер в 1546 году, а Филипп Меланхтон — в 1560 году. После смерти Лютера наступил период Шмалькальдской войны и споров между криптокальвинистами , филиппистами , сакраментарианцами , убиквитарианцами и гнезио-лютеранами .
Книга Согласия дала внутреннее единство лютеранству, которое имело множество противоречий, в основном между гнесио-лютеранами и филиппистами , из-за внешнего римско-католического давления и предполагаемого « криптокальвинистского » влияния. Лютеранское богословие стало более стабильным в своих теоретических определениях.
Лютеранская схоластика развивалась постепенно, особенно с целью диспутов с иезуитами , и окончательно утвердилась Иоганном Герхардом (1582–1637). Авраам Каловиус (1612–1686) представляет собой кульминацию схоластической парадигмы в ортодоксальном лютеранстве. Другие ортодоксальные лютеранские богословы включают (например) Мартина Хемница , Эгидия Хунниуса , Леонарда Хуттера (1563–1616), Николауса Хунниуса , Йеспера Расмуссена Брохманда , Саломо Глассиуса , Иоганна Хюльземанна , Иоганна Конрада Даннхауэра , Валериуса Гербергера , Иоганна Андреаса Квенстедта , Иоганна Фридриха Кёнига. и Иоганн Вильгельм Байер .
Богословское наследие Филиппа Меланхтона вновь возникло в школе Гельмштедта и особенно в богословии Георгия Каликста (1586–1656), что вызвало синкретическую полемику 1640–1686 гг. Другой богословской проблемой был крипто-кенотический спор [1] 1619–1627 годов.
Поздняя ортодоксия была раздирана влияниями рационализма и пиетизма . Православие создало множество постилов , которые были важными религиозными чтениями. Наряду с гимнами они сохраняли ортодоксальную лютеранскую духовность в этот период сильного влияния пиетизма и неологии . Иоганн Герхард , Генрих Мюллер и Кристиан Скривер написали другие виды религиозной литературы. [2] Последним выдающимся ортодоксальным лютеранским богословом до эпохи Просвещения и неологии был Дэвид Холлац . Более поздний ортодоксальный богослов Валентин Эрнст Лёшер принял участие в полемике против пиетизма . Средневековая мистическая традиция продолжилась в творчестве Мартина Мёллера , Иоганна Арндта и Иоахима Люткемана . Пиетизм стал соперником ортодоксальности, но перенял некоторую ортодоксальную религиозную литературу, например, книги Арндта, Скривера и Стефана Преториуса , которые позже часто смешивались с пиетистской литературой.
Дэвид Холлац [3] объединил мистические и схоластические элементы. [4]
Схоласты-догматики следовали историческому порядку спасительных деяний Божиих. Сначала преподавали Сотворение, затем Падение, затем Искупление и завершилось Последними Делами. [5] Этот орден, как самостоятельная часть лютеранской традиции, не возник из какого-либо философского метода. За ним следовали не только те, кто использовал локусный метод, но и те, кто использовал аналитический. [6] Обычный порядок локусов: [5]
Высокая схоластика в западном христианстве стремилась к исчерпывающему рассмотрению богословия, дополняя откровение выводами разума. Аристотель изложил правила, по которым это происходило, и через некоторое время стал авторитетным источником и процессом богословия. [4]
Лютеранство зародилось как энергичный протест против схоластики, начиная с Мартина Лютера . [4] Примерно в то время, когда Лютер стал монахом, он искал уверенности в жизни и увлекался теологией и философией, проявляя особый интерес к Аристотелю и схоластам Уильяму Оккаму и Габриэлю Билю . [7] На него оказали глубокое влияние два наставника, Бартоломеус Арнольди фон Узинген и Йодокус Трутфеттер, которые научили его с подозрением относиться даже к величайшим мыслителям, [7] и самому проверять все на опыте. [8] Философия оказалась неудовлетворительной, давая уверенность в использовании разума , но не давая уверенности в том, насколько важно для Лютера любить Бога. Он чувствовал, что разум не может привести людей к Богу, и у него сложились отношения любви и ненависти с Аристотелем из-за акцента последнего на разуме. [8] По мнению Лютера, разум можно использовать для того, чтобы подвергать сомнению людей и институты, но не Бога. Он считал , что люди могут узнать о Боге только через божественное откровение , и поэтому Священное Писание становилось для него все более важным. [8]
В частности, Лютер написал тезисы 43 и 44 для своего ученика Франца Гюнтера для публичной защиты в 1517 году в рамках получения степени бакалавра Библии: [9]
Не просто неверно говорить, что без Аристотеля ни один человек не может стать богословом; напротив, надо сказать: тот теолог не тот, кто не становится им без Аристотеля.
Мартин Лютер считал, что «написание книг о христианском учении совершенно не соответствует Новому Завету». Он отметил, что до того, как апостолы написали книги, они «ранее проповедовали и обращали людей физическим голосом, что также было их настоящей апостольской и новозаветной работой». [10] Лютер считал, что необходимо писать книги, чтобы противостоять всем лжеучителям и ошибкам современности, но за написание книг по христианскому учению пришлось заплатить определенную цену. «Но поскольку возникла необходимость писать книги, то уже большая потеря и неясность относительно того, что имеется в виду». [11] Мартин Лютер преподавал проповедь и читал лекции по книгам Библии в экзегетической манере. Для Лютера Св. Павел был величайшим из всех богословов-систематиков , а его Послание к Римлянам было величайшим учебником догматики всех времен. [4]
Однако анализ работ Лютера показывает, что он опирался на схоластические различия и способы аргументации даже после того, как он полностью отверг схоластику. Лютеру, по-видимому, комфортно использовать такие богословские методы до тех пор, пока содержание богословия нормируется Священными Писаниями, хотя его прямые заявления относительно схоластического метода однозначно негативны. [12]
Напротив, Филипп Меланхтон едва начал читать лекции по Посланию к Римлянам, как он решил сформулировать и упорядочить определения общих богословских терминов послания в своих Loci Communes . [13]
Мартин Хемниц , Матиас Хаффенреффер и Леонард Хаттер просто расширили тему «Локус-коммуны » Меланхтона . [14] Однако в Хемнице преобладал библейский метод. По предложению Меланхтона он предпринял курс самообучения. Он начал с тщательного изучения Библии на языках оригинала, одновременно отвечая на вопросы, которые раньше его озадачивали. Когда он почувствовал, что готов двигаться дальше, он переключил свое внимание на медленное и внимательное чтение первых богословов церкви. Затем он обратился к текущим богословским проблемам и снова внимательно прочитал, делая обильные записи. [15] Его тенденцией было постоянно подкреплять свои аргументы тем, что сейчас известно как библейское богословие . Он понимал, что библейское откровение является прогрессивным и строится от более ранних книг к более поздним, и исследовал свои вспомогательные тексты в их литературном контексте и историческом контексте. [4]
Собственно говоря, лютеранская схоластика зародилась в XVII веке, когда теологический факультет Виттенберга применил схоластический метод для отражения нападок со стороны богословов-иезуитов второго схоластического периода католицизма. [16]
Философская школа неоаристотелизма зародилась среди католиков, например, в университетах Падуи и Коимбры . Однако к концу 16 века оно распространилось в Германии, что привело к появлению отчетливо протестантской системы метафизики , связанной с гуманизмом . [17] Эта схоластическая система метафизики утверждала, что абстрактные концепции могут объяснить мир в ясных и четких терминах. Это повлияло на характер научного метода . [18]
Якопо Забарелла , натурфилософ из Падуи, учил, что можно начать с цели, а затем объяснить способы ее достижения. [18] Хотя это была научная концепция, которой лютеране не считали, что богословие должно следовать, к началу 17 века лютеранский богослов Бальтазар Ментцер попытался объяснить богословие таким же образом. Начав с Бога как цели, он объяснил учение о человеке, природу богословия и то, как человек может достичь вечного счастья с Богом. Эта форма изложения, названная аналитическим методом, заменила метод локусов , использованный Меланхтоном в его «Локусах-коммунах» . Этот метод сделал изложение богословия более единообразным, поскольку каждый богослов мог представить христианское учение как весть о спасении и способ достижения этого спасения. [6]
После времен Иоганна Герхарда лютеране утратили представление о том, что философия антагонистична теологии. [19] Вместо этого лютеранские догматики использовали силлогистические аргументы и философские термины, распространенные в неоаристотелизме того времени, чтобы провести тонкие различия и повысить точность своего богословского метода. [20] Схоластические лютеранские богословы решали двойную задачу. Во-первых, они собрали тексты, систематизировали их, подкрепили аргументами и дали опровержения, основанные на дошедших до них богословах. Во-вторых, они завершили свой процесс, обратившись к дореформационной схоластике, чтобы собрать дополнительный материал, который, как они предполагали, Реформация также приняла. Несмотря на то, что лютеранские схоласты-богословы добавили свою собственную критику к дореформационной схоластике, они по-прежнему имели важное влияние. Главным образом, эта практика служила для отделения их богословия от прямого взаимодействия со Священным Писанием. [4] Однако их богословие по-прежнему основывалось на Священном Писании как на авторитете, не нуждающемся в внешнем подтверждении. [21] Их схоластический метод был призван служить целям их богословия. [22] Некоторые догматики предпочитали использовать синтетический метод , другие — аналитический , но все они позволяли Писанию определять форму и содержание их утверждений. [23]
Некоторые лютеранские схоластические богословы, например, Иоганн Герхард , [24] использовали экзегетическое богословие наряду с лютеранской схоластикой. Однако у Чалова даже в его экзегезе преобладает использование аналитического метода . [4] Однако лютеранский ученый 20-го века Роберт Пройс придерживался мнения, что Кениг переборщил со схоластическим методом, перегрузив свою небольшую книгу Theologia Positiva Acroamatica аристотелевскими различиями. [20] Он отметил, что схоластический метод по своей сути полон ловушек. В частности, догматики иногда устанавливали причинно-следственные связи без подходящих связей. Когда догматики заставляли тайны веры укладываться в строгие причинно-следственные связи, они создавали «серьезные несоответствия». [20] Кроме того, иногда они делали ненужные или необоснованные выводы из сочинений своих оппонентов, что не только было непродуктивно, но и вредило их собственному делу больше, чем делу их соперников. [20] Более поздние ортодоксальные догматики имели тенденцию проводить огромное количество искусственных различий. [6]
С другой стороны, лютеранский схоластический метод, хотя зачастую и утомительный и сложный, сумел в значительной степени избежать неясностей и ошибочных двусмысленностей . В результате их сочинения понятны и могут быть искажены только теми, кто полностью противостоит их теологии. [20] Использование схоластической философии также сделало лютеранскую ортодоксальность более интеллектуально строгой. Богословские вопросы можно было решить простым, даже научным способом. Использование философии дало ортодоксальным лютеранским богословам лучшие инструменты для передачи своей традиции, чем те, которые были доступны в противном случае. Стоит также отметить, что только после того, как неоаристотелевские философские методы были покончены, ортодоксальное лютеранство стало подвергаться критике как строгий, нехристианский формализм. [6]
Термин «схоластика» используется для обозначения как схоластического богословия , возникшего в период дореформационной церкви, так и связанной с ним методологии. Хотя лютеране отвергают богословие схоластов, некоторые принимают их метод. [4] Генри Эйстер Джейкобс пишет о схоластическом методе:
Конгрегации придерживались полных ритуалов мессы в своем обычном богослужении, как предлагал Лютер. В его Hauptgottesdienst (главном богослужении) Святое Причастие совершалось каждое воскресенье и праздник. Традиционные части службы были сохранены, а иногда даже использовались благовония . [27] Службы проводились на народном языке, но в Германии латынь также присутствовала как в Обыкновенной , так и в Собственной частях службы. Это помогло студентам сохранить знание языка. [28] Еще во времена Иоганна Себастьяна Баха церкви в Лейпциге все еще слышали полифонические песнопения на латыни, латинские Glorias , распевали латинские сборники и Символ веры , исполняемый хором на латыни. [29]
Церковная музыка процветала, и эта эпоха считается «золотым веком» лютеранской гимнодии . [30] Среди авторов гимнов Филипп Николаи , Иоганн Херманн , Иоганн фон Рист и Бенджамин Шмольк в Германии, Хакин Шпегель в Швеции, Томас Хансен Кинго в Дании, Петтер Дасс в Норвегии, Халлгримур Петурссон в Исландии и Хемминки Маскулайнен в Финляндии. Самый известный ортодоксальный лютеранский автор гимнов — Пауль Герхардт . Среди выдающихся церковных музыкантов и композиторов — Михаэль Преториус , Мельхиор Вульпиус , Иоганн Герман Шейн , Генрих Шютц , Иоганн Крюгер , Дитрих Букстехуде и Бах. [31] [32] В целом, 17 век был более трудным временем, чем более ранний период Реформации , отчасти из-за Тридцатилетней войны . Финляндия пережила жестокий голод в 1696-1697 годах в рамках того, что сейчас называется Малым ледниковым периодом , и почти треть населения умерла. [33] Эту борьбу за выживание часто можно увидеть в гимнах и религиозных произведениях.
Эпоха лютеранской ортодоксии малоизвестна, на нее очень часто смотрели только с точки зрения либерального богословия и пиетизма и поэтому недооценивали. Большой разрыв между богословием православия и рационализмом иногда ограничивал более поздние богословские неолютеранские и конфессиональные лютеранские попытки понять и восстановить лютеранскую ортодоксальность.
Совсем недавно ряд социальных историков, а также исторических теологов выдвинули лютеранскую ортодоксальность на передний план своих исследований. Эти ученые расширили понимание лютеранской ортодоксии, включив в нее такие темы, как проповедь и катехизация, религиозная литература, народное благочестие, религиозные ритуалы, музыка и гимны, а также проблемы историков культуры и политики. [34]
Самыми значительными богословами православия можно назвать Мартина Хемница и Иоганна Герхарда . Лютеранская ортодоксия также может быть отражена в таких правителях, как Эрнст I, герцог Саксен-Кобург-Альтенбургский и Густав Адольф Шведский .
