.svg/1280px-Flag_of_the_Mapuches_(1992).svg.png)
Религия мапуче — традиционная религия коренных американцев народа мапуче . Она практикуется в основном в юго-центральной части Чили и юго-западной Аргентине. Традиция не имеет формального руководства или организационной структуры и демонстрирует множество внутренних различий.
Теология мапуче включает в себя ряд божеств и духов. Одним из самых выдающихся божеств является Нгунечен, иногда приравниваемый к христианскому Богу . Коллективные молитвенные церемонии называются нгиллатун и включают предоставление подношений и жертвоприношений животных . Специалисты по ритуалам, называемые мачи , отвечают за контакт с духами и наблюдение за ритуалами исцеления. Эти мифы рассказывают о сотворении мира и различных божествах и духах, которые в нем обитают.
В 1883 году чилийские военные победили мапуче и начали ограничивать их в резервациях. Затем чилийцы предприняли попытки обратить мапуче в римский католицизм . С 1990-х годов религия мапуче подверглась возрождению, с большей видимостью и попытками использовать ее для поощрения туризма.
Религия мапуче не является институциональной. [1] В Латинской Америке традиционные религии редко являются чистыми, неискаженными продолжениями традиций, существовавших до контакта с европейцами. [2]
Чтобы описать верования народа мапуче , важно отметить, что нет никаких письменных записей об их древних легендах и мифах до прибытия испанцев , поскольку их религиозные верования передавались устно . Их верования не обязательно однородны; среди различных этнических групп , а также семей, деревень и территориальных групп внутри этих этнических групп существуют вариации, различия и несоответствия в этих верованиях. Аналогичным образом важно понимать, что многие из верований мапуче были интегрированы в мифы и легенды чилийского фольклора , и в меньшей степени, в фольклор некоторых районов Аргентины . Многие из этих верований были изменены и подверглись влиянию христианства , в значительной степени из-за евангелизации, проведенной испанскими миссионерами . [3] [4] [5] Это произошло главным образом из-за синкретизма этих верований, а также из-за неправильного толкования или адаптации как в чилийском, так и в аргентинском обществе. Этот синкретизм привел к нескольким вариациям и различиям этих основных верований, поскольку они ассимилировались в чилийской , аргентинской и даже мапуче культуре. Сегодня эти культурные ценности, верования и практики все еще преподаются в некоторых местах с целью сохранения различных аспектов этой коренной культуры мапуче. [6]
Традиционная религия мапуче включает в себя пантеон богов и богинь. [7] Мели Кюйен — четыре духа луны; Мели Вангюлен — четыре духа звезд. [8] Вену пуллюам — духи предков на небе. [8]
Нгунечен также известен как Чав Диос (Старик-Бог) и Нюке Диос (Старуха-Бог). [9] Нгунечен впервые появился в религии мапуче в 19 веке; утверждается, что введение этого божества было ответом на чилийские национальные иерархии. [8] Корень имени этого божества, genche , впервые появился в 1601 году для описания испанского землевладельца. [8] Многие мапуче приравнивают Нгунечена к христианскому Богу, хотя другие традиционалисты мапуче подчеркивают, что они различны. [10]
Нгены — духи природы. [8] Они населяют землю и, в свою очередь, им молятся другие духи. [ 9] Эти нгены — владельцы определенных сред и могут захватывать, овладевать и наказывать тех, кто входит в их миры без разрешения. [11] Духи фоки — посредники между лесом и человечеством, соединяя их через радугу. [12] Как и люди, фоки занимаются молитвами. [12]
Считается, что и божества, и другие духи имеют как хорошие, так и плохие стороны. [9] Боги и духи могут даровать богатство, хороший урожай и плодородие, если их умилостивить подношениями. [13] Если люди не приносят подношений или нарушают нормы, называемые адмапу, традиционалисты Мачуче верят, что божества и духи могут наказать людей болезнью, нуждой или бесплодием. [14]
Различные духи векуфе убивают людей. Сумпалл — светловолосая русалка, которая соблазняет мужчин в реке, где убивает их и крадет их душу. [15] Витранальве принимает форму худого испанца на лошади; его жена — маленькая, светящаяся анчумаллень , которая сосет кровь людей. [15] Пункуре и Пунфута — супруги, которые соблазняют своих жертв во сне, чтобы высосать их жизненную энергию. [ 16]
Поклонение солнцу и луне среди мапуче имеет параллели среди народов Центральных Анд и религии инков . [17] Действительно, среди мапуче, а также среди народов Центральных Анд луна ( Mama Killa , Cuyen в Mapudungun) и солнце ( Inti , Antu в Mapudungun) являются супругами. [17] Слова для обозначения солнца и луны в языках мапуче , кечуа и аймара, по-видимому, заимствованы из языка пукина . [18] Таким образом, параллели в космологии можно проследить до времен империи Тиуанако, в которой пукина, как полагают, был важным языком. [18]
В традиционном веровании мапуче космос состоит из трех вертикальных плоскостей, каждая из которых содержит в себе различную силу, которая находится в конфликте с двумя другими. [9] Верхнее царство называется вену мапу и ассоциируется с добром, чистотой и силами творения. Расположенное на небе и содержащее солнце и луну, оно является домом богов и духов предков. [9] Оно ассоциируется с цветами белым, желтым и синим. [9]
Земля называется мапу , и именно здесь происходит борьба между добром и злом. [9] Мапу ассоциируется с зеленым и кроваво-красным цветами. [9] Подземный мир под мапу называется мунче мапу , царство, связанное со злом, смертью, разрушением и загрязнением. [9] Он также ассоциируется с извержениями вулканов, вихрями и кладбищами, а также с цветами ярко-красным и непрозрачным черным. [9] Именно в мунче мапу живут духи векуфе . [9]
Традиционная религия мапуче учит, что люди, другие животные и природные явления имеют trata, или тело, а также особую духовную сущность. [11] Живая душа называется püllü, в то время как у людей также есть душа, которая переживает физическую смерть, am. [9] Согласно традиционному верованию, люди мапуче боятся, что их дух может быть захвачен и манипулирован духом wekufe или ведьмой; [11] например, духи мертвых могут быть захвачены и осквернены ведьмами, если они не будут надлежащим образом отправлены в загробную жизнь. [19]
Духи умерших могут пребывать в вечном царстве теней. [20] Продолжающиеся отношения взаимной зависимости между живыми и их предками являются важным аспектом традиционной религии мапуче. [21] Таким образом, умилостивление этих предков является ключевым ритуалом среди традиционалистов мапуче. [21] Если духи предков не чувствуют, что их признают, они могут вернуться в страну живых, чтобы напомнить своим потомкам об их обязательствах. [19]
Среди ученых существуют разные мнения относительно того, играют ли предки значительную роль в религии мапуче. [22] Регулярно совершаются возлияния вина или чичи в память о предках. [7]
В традиционной культуре мапуче нарушение социальных норм или невыполнение обязательств перед родственниками, предками и богами может привести к индивидуальным и социальным заболеваниям, а также к социальному хаосу. [23] Сельские женщины мапуче часто уделяют большое внимание скромности. [24]
Молитвы называются ngillatunes . [12] Молитвы мачи обычно произносятся на их родном языке мапудунгу, хотя в ритуалах и других ситуациях они часто используют как мапудунгу, так и испанский. [25] Часто существуют табу на фотографирование традиционных ритуалов. [26]
Ключевым ритуальным специалистом в традиционной религии мапуче является мачи ; различные антропологи описывают мачи как шаманов . [27] Считается, что мачи получают свои силы от различных природных и родовых духов, а также от Нгунечена. [9] Они также черпают силу из особых мест, таких как водопады, озера, вулканы и скалы. [8] Они воплощают и путешествуют с духом, называемым мачи пуллю, а также имеют родового духа всех мачи , филев . [9] Традиционалисты мапуче верят, что мачи способны использовать свои силы как во благо, так и во зло, [28] таким образом, существуя в спектре от хорошего до плохого. [13]
Традиционалисты мапуче верят, что духи призывают определенных людей стать мачи , посылая им сны ( pewma ) и видения ( perimontum ). [29] Духи могут наслать на человека болезнь, мачикутран , которая может включать в себя фурункулы, лихорадку, пену у рта, бессонницу, частичную слепоту и частичный паралич. [30] Мачикутран облегчается только их посвящением в качестве мачи через ритуал мачилувун . [31] Поскольку духи настойчивы, считается, что человеку трудно им противостоять, хотя некоторые люди это делают. [29] Через видения и сны духи раскрывают использование трав будущему мачи, а затем дают ему свои ритуальные инструменты для исцеления, такие как барабан и их духовных животных. [32]
Мачи могут пройти инициацию разными способами. Они могут унаследовать дух мачи от умершего мачи из своей материальной семьи; пережить прямую инициацию посреди мощного природного события, такого как землетрясение или молния; или они могут пережить видение, называемое перимонтум , в котором перед ними появляется дух. [33] Те, кто получил инициацию двумя последними способами, считаются более могущественными, хотя и более морально неоднозначными. [34] Во время одержимости дух взбирается на голову мачи , этот процесс называется лонгколуупан . [35]
Мачи могут иметь сексуальные отношения или оставаться безбрачными; [24] в чилийской культуре они стереотипно представлены как гомосексуалисты. [36] Некоторые считают это бремя слишком большим и перестают быть мачи . [37] Мачи должны периодически обновлять свои силы с помощью ритуалов нгейкуревен , иначе они заболеют. [31] После нгейкуревен многие мачи помещают свои старые реве в реку для гниения, заменяя их новыми; другие мачи верят, что их реве следует помещать в реку только после их смерти. [38] Некоторые мачи используют галлюциногены во время своих ритуалов, а именно пало де бруха или семена мийайи или чамико , хотя другие мачи критически относятся к этой практике. [38]
.jpg/1280px-A_shaman_or_medicine_woman,_Araucania,_Chile._Halftone._Wellcome_V0015995_(cropped).jpg)
В своем доме мачис имеют деревянный шест, называемый rewe («чистейший»), также называемый foye или canelo . [39] Обычно он состоит из ствола лавра или дуба, в котором сделаны выемки для ступенек. [40] Ветви klon, triwe, foye или coligüe часто привязываются сбоку. [41] Rewe представляет ось мира, связующее звено между человеческим и духовным мирами, и обращен лицом на восток. [ 39]
Филю , как полагают, живет в реве ; [40] цветы копиве, еда, питье и травяные средства, все вещи, которые считаются женскими, размещаются на реве или вокруг него, чтобы кормить реве , в то время как ножи, вулканические камни и палочки чуэка, все вещи, которые считаются мужскими, размещаются на вершине реве и на его ступенях, чтобы защитить филю от злых духов. [41] Именно на этом шесте мачи путешествует в другие миры, находясь в состоянии транса; [40] во время ритуалов мачи поднимаются по ступеням на реве, чтобы сообщить своей аудитории, что они вошли в свой визионерский полет. [38] Некоторые мачи помещают лланг лланг , арку в форме радуги, сделанную из виноградных лоз, над реве ; она представляет их связь с лесными духами. [42]
В мачи используется неглубокий барабан, называемый култруном . Он состоит из лавровой или дубовой чаши с натянутой на нее козьей шкурой и часто концептуализируется как матка. [43] Часто в барабан помещают четыре предмета; два из них считаются мужскими и могут включать дротики, пули, листья фуа, древесный уголь или вулканические камни, в то время как другие два считаются женскими и могут включать кукурузу, семена, шерсть или цветы копиве. [39] Козья шкура будет украшена нарисованным крестом, представляющим мели витран мапу , или четырехкратное деление мира. [39]
Вся община принимает участие в ритуалах нгиллатун , [44] которые происходят в освященном месте. [45] Они включают в себя молитвы и жертвоприношения животных и, как считается, поддерживают равновесие среди космических сил и предотвращают катастрофу. [46] Ритуал нгиллатун предназначен для обеспечения космической целостности, [47] и часто проводится как до, так и после сбора урожая. [48]
Нгиллатуве — это коллективный алтарь; [39] его также называют la cruza (крест). [49] Он имеет форму шеста с вырезанными на нем лицом и руками либо Нгунечена, либо предка; [49] он будет обращен на восток и, как считается, защищает общину. [49] Римско-католический священник часто благословляет его после того, как он будет возведен. [49] Рядом с ним часто устанавливают белые и синие кресты, представляющие силы неба. [49] Нгиллатуве представляет ось мира, [49] он расположен внутри полей нгиллатун , которые считаются священными и остаются необработанными. [50] Считается, что если нгиллатуве будет разрушен, то катастрофа постигнет как ответственного за него человека, так и общину, которой он принадлежит. [50]
До начала 20-го века нгиллатун часто возглавляли старейшины мужского сообщества, известные как нгенпин (ораторы). [51] К 21-му веку нгенпины все еще совершали обряды в районах Певенче и Вилличе, но мачи вместо этого делали это в районах южно-центральных долин и предгорий Анд. [52]
Ритуал нгиллатун может занять более двух дней. [53] Участники обычно носят традиционную одежду мапуче и могут раскрашивать лица. [53] Во время церемонии возносят молитвы Нгунечену, [53] с подношениями кукурузы, бобов и мудай , помещенными у подножия нгиллатуве . [ 48] Затем в жертву приносят животное, например овцу. [48] Если община находится в опасности и нуждается в важных сообщениях, мачи впадает в транс на нгиллатуне, но это происходит не всегда. [48] Собравшиеся танцуют как рядами, так и по кругу вокруг нгиллатуве . [54] Мужчины на лошадях исполняют авун , кружась в танцах, подражая солнцу. [55]
В обществе мапуче вредоносное колдовство называется kalkutun или, по-испански, brujeria . [56] Ведьма или колдун сами по себе называются kalku . [57] Общество мапуче не содержит самопризнанных kalku . [13] В традиционном мировоззрении мапуче kalku и machi играют роль в уравновешивании конфликтующих сил в космосе. [9] Религия гласит, что самые могущественные kalku — это machi , которые поддались тем злым духам, с которыми они боролись. [11] Тех machi , которые нарушают социальные нормы или приобретают значительное богатство и престиж, иногда обвиняют в том, что они kalku . [13] Не-мапуче, или wingka , или часто предполагаемые kalku , поскольку они считаются более богатыми, чем большинство мапуче, и ценят индивидуальную выгоду выше общественного благополучия. [25]
В обществе мапуче существуют различные традиционные врачи, в том числе мачи , мейкас (народные целители), йербатерас (травники), хуэсерос (костоправы) и суэрферос (предсказатели). [58] Их практики часто религиозно синкретичны, что отражает христианское влияние. [59] Задача мачи — диагностировать причину болезни. [58] Для этого они смотрят в глаза пациента, исследуют образцы мочи, барабанят по его изношенной одежде или проводят улунтун, диагностический ритуал, включающий молитвы, массаж и трещотки. [60] Они определяют, какое божество, кальку или векуфе ответственно за недуг и как его лечить. [60] Затем некоторые злые духи рассеиваются от человека, которому они причиняют вред, и отправляются обратно к человеку, который, как считается, изначально их послал. [13]
Пациент будет платить мачи за эту услугу; некоторые мачи устанавливают фиксированную плату, в то время как другие оставляют оплату на усмотрение своего клиента. [60]
Традиционалисты мапуче верят, что все растения обладают священной силой, и их часто собирают для использования в целительстве. [41] Считается, что некоторые растения обладают четырьмя качествами Нгунечен. [41] Мачи могут положить монету туда, где они взяли черенки растений. [41]
Похороны называются awn . [61] Члены резервации часто чувствуют себя обязанными присутствовать на похоронах, а неявка вызывает подозрение, что они могли приложить руку к смерти человека. [61] Похоронная церемония предназначена для того, чтобы избавить живых как от духа умершего человека, так и от других злых духов, которые могут скрываться в это время; [62] если дух остается среди живых после смерти, он рискует быть захваченным ведьмой и использованным в злых целях. [63] Во время церемонии призываются предки и призываются защитить дух недавно умершего человека. [64]
Мапуче сопротивлялись завоеванию как империей инков , так и испанской империей . [15]
Было отмечено, что некоторые символы и аспекты андской религии присутствуют среди мапуче и уилличе, чьи земли лежали далеко за пределами бывшей империи инков . [65] [66] [67] Гипотеза утверждает, что эти религиозные общности имеют более древнее происхождение в Тиуанако . [67]
В 1883 году они были разгромлены армией Чили, новой независимой страны, созданной бывшими испанскими поселенцами. [15] Чилийское правительство переселило мапуче в резервации и начало миссии по обращению их в римско-католическую веру. [15] Колониальный контекст повлиял на взгляды мапуче на божественность. [8]
В 1990-х годах наблюдалось растущее влияние движений коренных народов по всей Латинской Америке. [68] В 1990 году Чили стало демократией, а в 1993 году был принят Закон о коренных народах, хотя мапуче оставались социально-экономически маргинализированными. [16] В 2002 году ученый Кристиан Паркер Гумусио утверждал, что большее число мапуче были готовы признать практику своей традиционной религии, чем в предыдущие десятилетия, что является частью «нового климата уважения и признания». [1] Традиционные обряды были продолжены многими мапуче, которые переехали в чилийские города. [69]
В 1990-х годах различные мапуче начали превращать аспекты своей традиционной религии в товар для этнотуризма, например, проводя церемонии для туристической аудитории, утверждая, что такая коммерциализация приемлема, пока это приносит пользу мачи. [70] Напряженность внутри общин мапуче из-за этой коммерциализации часто включала обвинения и встречные обвинения в колдовстве, [71] а также заявления о том, что мачи, превращающие религию в товар, были наказаны своими духами. [72]
Опрос 2001 года 352 человек мапуче из Чол-Чола и Сан-Хуан-де-ла-Коста показал, что 8 процентов назвали себя последователями традиционной религии мапуче, в то время как еще 3,1 процента указали, что следуют как традиционной религии, так и римскому католицизму. Самой распространенной религией среди опрошенных мапуче был католицизм — 40,9 процента, за ним следовал евангелический протестантизм — 23,6 процента, а затем адвентизм седьмого дня — 9,7 процента. [1]
Группы евангелических и пятидесятнических христиан часто посещали общины мапуче и осуждали традиционные религиозные практики как колдовство и суеверие, утверждая, что они подразумевают взаимодействие с демонами . [45]