Две минойские статуэтки богини-змеи были раскопаны в 1903 году в минойском дворце в Кноссе на греческом острове Крит . Десятилетняя программа раскопок под руководством английского археолога Артура Эванса значительно расширила знания и осведомленность о минойской цивилизации бронзового века , но впоследствии Эванса критиковали за преувеличения и чрезмерно спекулятивные идеи, как с точки зрения его «реставрации» конкретных объектов, включая самые известные из этих фигур, так и с точки зрения идей о минойцах, которые он почерпнул из археологии. В настоящее время фигурки экспонируются в Археологическом музее Ираклиона (AMH).
Статуэтки из Кносса, обе в значительной степени неполные, датируются почти концом нео-дворцового периода минойской цивилизации , около 1600 г. до н. э. [1] Именно Эванс назвал большую из своей пары статуэток «Богиней змей», меньшую — «Жрицей змей»; с тех пор ведутся споры о том, был ли прав Эванс, или обе статуэтки изображают жриц, или обе изображают одно и то же божество или разных божеств. [2]
Сочетание сложных одежд, которые оставляют грудь полностью обнаженной, и «змеиного драчуна» [3] привлекло значительную огласку, не говоря уже о различных подделках, и меньшая фигурка в частности остается популярным символом минойского искусства и религии, теперь также обычно называемая «Богиней змей». Но археологи нашли мало сопоставимых изображений, и богиня змей играет небольшую роль в современных размышлениях о туманной теме минойской религии . Несколько ученых также утверждали, что эти фигурки на самом деле не держат в руках змей или столько змей, как думал Эванс, а какие-то другие предметы. [4]
Две фигурки богини-змеи из Кносса были найдены археологами Эванса в одной из группы каменных гробниц с крышками, которые Эванс назвал «хранилищами храма», поскольку в них хранились различные предметы, которые, предположительно, больше не требовались для использования, [5] возможно, после пожара. [6] Фигурки изготовлены из фаянса , материала из измельченной кварцевой пасты, который после обжига дает настоящую стекловидную отделку с яркими цветами и блестящим блеском. Этот материал символизировал обновление жизни в древнем Египте , поэтому он использовался в погребальном культе и в святилищах.
У большей из этих фигур змеи ползут по ее рукам и вверх к ее «высокой цилиндрической короне», наверху которой возвышается голова змеи. У фигуры не хватает тела ниже талии, одной руки и части короны. У нее выдающиеся голые груди, вокруг которых, кажется, обвивается одна или несколько змей. Из-за недостающих частей неясно, одна это или несколько змей вокруг ее рук. Ее платье включает толстый пояс со «священным узлом». [7]
Меньшая фигура, восстановленная, держит двух змей в поднятых руках, а фигура на ее головном уборе — кошка или пантера . Однако, как выяснилось при раскопках, у нее отсутствовала голова, а правая левая рука отсутствовала ниже локтя. Голова была воссоздана Эвансом и одним из его реставраторов. Корона была неполным фрагментом в той же яме, а кошка/пантера была другой отдельной частью, которую Эванс решил, что она принадлежит фигуре, только некоторое время спустя, отчасти потому, что на короне и кошке, похоже, были соответствующие детали. Современные ученые, похоже, более склонны признать, что шляпа и кошка принадлежат друг другу, чем то, что одна или обе принадлежат остальной части фигуры. [8]
Третья фигура, промежуточная по размеру, отломана у талии, но нижняя часть сопоставима. В ящике также находилась еще одна рука, которая могла держать змею.
Другая статуэтка, которая сейчас находится в Берлине, сделанная из бронзы, имеет на голове то, что может быть тремя змеями или просто прядями волос. Она, кажется, жрица или поклоняющаяся, а не божество, так как она слегка наклонилась вперед и делает минойский жест поклонения, закрывая лицо одной рукой, а другую подносит к груди или, в данном случае, к горлу. Одна видимая грудь имеет выступающий сосок, поэтому, предположительно, должна быть обнаженной. Это, вероятно, позднеминойский I период, несколько позже, чем фигурки из Кносса. [9] [10]
Еще позже появились некоторые терракотовые вотивные подношения , вероятно, представляющие богиню, а не людей, по крайней мере в одном случае «змееборство» и со змеями, поднимающимися из диадемы или головного убора. Этот тип фигур часто имеет атрибуты, поднимающиеся из головного убора, типичные для богини мака (AMH).
Огромное влияние фигур из Кносса, когда-то опубликованных Эвансом и в книге итальянского врача Анджело Моссо , быстро привело к появлению искусных подделок. Фигура в Бостонском музее изящных искусств с телом из слоновой кости и золотыми змеями, обвивающими руки, теперь обычно считается подделкой. Она была куплена музеем в 1914 году. [11] [10] [12]
Другая фигурка, в Художественном музее Уолтерса в Балтиморе, представляет собой небольшую стеатитовую статую женщины с обнаженной грудью, со змеей, выгравированной вокруг ее головного убора, и отверстиями, пробитыми в ее сжатых кулаках, предположительно, чтобы навести на мысль о том, что они держали змей. Это также теперь считается подделкой. Она была куплена Генри Уолтерсом у дилера в Париже в 1929 году и оставлена музею в 1931 году. [13]
Эмили Бонни считает, что эти фигуры отражают сирийскую религию, которая оказала кратковременное влияние на Крит, когда «элита Кносса подражала сирийской иконографии, утверждая тем самым свой доступ к экзотическим знаниям и контроль над торговлей». [4]
Фигурки, вероятно (согласно Буркерту ), связаны с палеолитическими традициями, касающимися женщин и домашнего хозяйства. [16] Фигурки также интерпретировались как изображение богини, повелительницы животных , и как предшественницы Афины Парфенос , которая также ассоциируется со змеями. [2]
Змея часто символически ассоциируется с обновлением жизни, поскольку она периодически сбрасывает кожу. Похожее верование существовало у древних месопотамцев и семитов , а также встречается в индуистской мифологии . [17] Пеласгический миф о творении относится к змеям как к возрожденным мертвым. [18] Однако Мартин П. Нильссон заметил, что в минойской религии змея была защитницей дома, [16] как позже она появляется и в греческой религии . [19] В греческом дионисийском культе она означала мудрость и была символом плодородия. [17]
Барри Пауэлл предположил, что «богиня змей», сведенная в легенде к фольклорной героине, была Ариадной (чье имя может означать «совершенно чистая» или «самая святая»), которая часто изображается в окружении менад и сатиров . [20] Ганс Георг Вундерлих связывал богиню змей с финикийской Астартой ( девственной дочерью ). Она была богиней плодородия и сексуальности, и ее поклонение было связано с оргиастическим культом. Ее храмы были украшены змеиными мотивами. В родственном греческом мифе Европа , которая иногда отождествляется с Астартой в древних источниках, была финикийской принцессой, которую Зевс похитил и увез на Крит. [21] [22] Эванс предварительно связал богиню змей с египетской богиней змей Уаджет, но не стал развивать эту связь. Статуэтки, похожие на тип «богини змей», идентифицированные как «жрец Уаджет» и «маг», были найдены в Египте. [23]
Хотя истинная функция статуэтки несколько неясна, ее обнаженная и увеличенная грудь предполагает, что она, вероятно, является некой фигурой плодородия. Статуэтки могут иллюстрировать моду одежды минойских женщин, однако, также возможно, что обнаженная грудь представляла собой знак траура. Гомер дает литературное описание этого вида траура, [24] и это также наблюдалось Геродотом среди египетских женщин. [21]
Минойское имя богини-змеи может быть связано с A-sa-sa-ra , возможной интерпретацией надписей, найденных в текстах линейного письма А. [25] Хотя линейное письмо А еще не расшифровано, Палмер [ необходимо разъяснение ] предварительно связывает надпись a-sa-sa-ra-me, которая, по-видимому, сопровождала богинь, с хеттским išhaššara , что означает «госпожа». [26] : 256, 263
Эмили Бонни утверждает, что богиня вообще не держит змей, и поэтому ее нельзя рассматривать как «богиню змей». Вместо этого «она стоит с поднятыми руками, держа оба конца того, что кажется длинным шнуром, свисающим почти до ее ног». Это хорошо соответствует сирийской иконографической традиции подобных изображений, как на рисунке 10 ее статьи. Ссылаясь на Нанно Маринатос , [27] она утверждает, что эти изображения были предназначены для представления богини, расстегивающей юбку, чтобы продемонстрировать свою сексуальность. [28]
По словам Бонни,
У обеих богинь между грудями есть узел с выступающей петлей шнура. Эванс заметил, что они аналогичны сакральному узлу , его названию для узла с петлей ткани сверху и иногда бахромчатыми концами, свисающими вниз. Многочисленные такие символы на слоновой кости, фаянсе, нарисованные на фресках или выгравированные на печатях, иногда сочетаются с символом обоюдоострого топора или лабриса , который был самым важным минойским религиозным символом. [26] : 161, 163 Такие символы были найдены в минойских и микенских памятниках. Считается, что сакральный узел был символом святости на человеческих фигурах или культовых предметах. [26] : 163 и далее Его сочетание с двойным топором можно сравнить с египетским анкхом (вечная жизнь) или с тьет (благополучие/жизнь), символом Изиды (узел Изиды). [31]
Феминистская работа 1979 года «Званый ужин» Джуди Чикаго представляет собой обстановку для «Богини змей». [32]
Зевс
Кресиос в облике змеи считается «защитником хранилищ». Змея — «добрый демон» в храме
Афины
на Акрополе и т. д.[ нужна страница ]
с новыми переводами древних текстов Герберта М. Хоу
{{cite web}}
: CS1 maint: others (link)эссе изначально в Images of Women in Ancient Art