Мировые религии — это категория, используемая при изучении религии для обозначения как минимум пяти, а в некоторых случаях и большего количества религий, которые считаются особенно крупными, широко распространенными на международном уровне или влиятельными в развитии западного общества . В список всегда включаются буддизм , христианство , индуизм , ислам и иудаизм . С точки зрения богословской объективности и тотальности также наблюдается включение в эту категорию других религий, таких как сикхизм и, в меньшей степени, синтоизм. Их часто противопоставляют другим категориям, таким как народные религии , религии коренных народов и новые религиозные движения (НРД), которые также используются учеными в этой области исследований. Менее разделяющим является понятие основных религиозных групп .
Парадигма мировых религий была разработана в Соединенном Королевстве в 1960-х годах, где ее пионерами стали феноменологи-религиоведы, такие как Ниниан Смарт . Он был разработан, чтобы расширить изучение религии от акцента на христианстве, приняв во внимание другие крупные религиозные традиции по всему миру. Эта парадигма часто используется преподавателями, обучающими студентов бакалавриата изучению религии, а также является основой, используемой школьными учителями в Соединенном Королевстве и других странах. Акцент этой парадигмы на рассмотрении этих религиозных движений как отдельных и взаимоисключающих образований также оказал более широкое влияние на категоризацию религии – например, в переписях населения – как в западных странах, так и в других местах.
С конца 20-го века эта парадигма подвергалась критике со стороны таких ученых-религиоведов, как Джонатан З. Смит , некоторые из которых выступали за отказ от нее. Критики утверждают, что парадигма мировых религий неуместна, поскольку она принимает протестантскую ветвь никейского христианства в качестве модели того, что представляет собой «религия»; что оно связано с дискурсами современности , включая властные отношения , существующие в современном обществе; что это поощряет некритическое понимание религии; и что он выносит оценочное суждение относительно того, какие религии следует считать «основными». Другие утверждают, что это остается полезным в классе до тех пор, пока учащиеся осознают, что это социально сконструированная категория .
Ученые -религиоведы Кристофер Р. Коттер и Дэвид Дж. Робертсон описали «Парадигму мировых религий» как «особый способ мышления о религиях, который организует их в набор отдельных традиций с предположительно «глобальным» значением». [1] Обычно она состоит из «большой пятёрки» религий: буддизма , христианства , индуизма , ислама и иудаизма . [2] Как отмечают Коттер и Робертсон, «большую пятерку» религий часто перечисляют в «абрахамоцентрическом порядке», в котором три крупнейшие авраамические религии — христианство, иудаизм и ислам — ставятся перед неавраамическими религиями, индуизмом и буддизмом. [3] Иногда эта категория также расширяется и включает в себя другие основные религиозные группы, а именно веру бахаи , сикхизм и/или зороастризм . [4]
.jpg/1280px-UK_Interfaith_Leaders_(8738792158).jpg)
Включение иудаизма в «Большую пятерку» вызывает некоторые проблемы; он включен в список из-за его влияния на христианство и ислам, а также из-за его соответствия традиционному западному пониманию западной истории. [5] По демографическим соображениям она не вписывается в этот список, поскольку евреев в мире гораздо меньше, чем христиан , мусульман , индуистов и буддистов . [5] Точно так же в этот список не вписывается, если группы определяются желанием распространения на международном уровне, поскольку иудаизм исторически был религией, не обращающей в свою веру . [5]
Многие ученые использовали категорию «мировые религии» наряду с другими «всеохватывающими» категориями, такими как « новые религиозные движения » и « религии коренных народов ». [3] Религиовед Стивен Дж. Сатклифф сравнил отношения между тремя категориями с системой английских футбольных лиг , где «мировые» религии образуют Премьер-лигу , «новые» религии образуют чемпионат и «коренные» религии. Первый дивизион . [6] То, что к группам, отнесенным к таким категориям, как «Религии коренных народов», многие учёные относятся менее серьёзно, чем к «мировым религиям», было отмечено религиоведом Грэмом Харви , который утверждал, что «к религиям коренных народов следует относиться так же уважительно, как и к «религиям коренных народов». это считается подходящим для более крупных «мировых религий». [7]
Хотя парадигма мировых религий была введена для того, чтобы разрешить включение нехристианских религий в образование, она вместо этого перестроила их в соответствии с либеральными западными протестантскими христианскими ценностями (сродни тем, что пропагандирует англиканская церковь ), сделав упор на теологические категории.
- Религиовед Сюзанна Оуэн, 2011 г. [8]
Коттер и Робертсон отметили, что история парадигмы мировых религий «тесно связана» с историей изучения религии как академической дисциплины. [9] Оно возникло из феноменологического подхода религии , который делал упор на описание, а не на критический анализ. [8]
Эта парадигма была интегрирована во всю систему образования благодаря работе таких ученых, как Ниниан Смарт , который в 1969 году сформировал Рабочую группу Шапа по мировым религиям в образовании. [4] Она была введена с намерением отодвинуть западное образование от акцента на христианстве. [4] Однако в качестве основы он взял либеральный западный протестантизм и интерпретировал эти различные религиозные традиции через рамки либеральных протестантских норм и ценностей. [4] Это включало упор на богословие как центральное место в данной религии. [4] Это также отражает христианский подход пост-Просвещения, согласно которому различные религиозные группы рассматриваются как отдельные, взаимоисключающие категории. [10] Таким образом, он отражает социально-политические проблемы Британии 1960-х годов, среду, в которой он был разработан. [11]
С тех пор эта парадигма вышла за рамки этой академической дисциплины и «информирует восприятие» многих членов различных религиозных групп. [12] Например, эта парадигма формирует преподавание религии в британской системе образования; на всех трех ключевых этапах британским учителям поручено преподавать христианство, а к концу ключевого этапа 3 они также должны преподавать другие «пять основных религий»: буддизм, индуизм, ислам, иудаизм и сикхизм. [13] Аналогичным образом, переписи населения многих стран, например, отражают влияние парадигмы мировой религии, позволяя респондентам описывать себя только как приверженцев одной конкретной религиозной традиции, тогда как в действительности многие люди идентифицируют себя с различными традициями одновременно. . [10] Эта идея взаимоисключающих религиозных идентичностей является не только западным феноменом, но также может быть найдена в других социокультурных контекстах; Индуистские националисты , например, часто поддерживают идею о том, что индуизм и буддизм являются взаимоисключающими категориями, несмотря на то, что многие люди в Южной Азии смешивают индуистские и буддийские практики. [10] Религиоведы Тара Болдрик-Морроне, Майкл Грациано и Брэд Стоддард заявили, что «РП не является ни нейтральной, ни естественной, но ее социальный авторитет проистекает из того, что она выглядит и тем, и другим». [14]
«Мировая религия» — это традиция, которая достигла достаточной силы и численности, чтобы войти в нашу историю, чтобы сформировать ее, взаимодействовать с ней или помешать ей. Мы признаем как единство внутри, так и разнообразие мировых религий, поскольку они соответствуют важным геополитическим образованиям, с которыми нам приходится иметь дело. Все «примитивные религии», напротив, могут быть объединены в одну кучу, как и «малые религии», поскольку они не противоречат нашей истории каким-либо прямым образом. С точки зрения власти они невидимы.
- Религиовед Дж. З. Смит , 1998 г. [15]
Полезность парадигмы мировых религий подверглась постоянной и строгой критике со стороны многих ученых-религиоведов. [16] Религиовед Грэм Харви, например, отметил, что многие ученые «решительно возражают» против этой парадигмы. [17] В 1978 году религиовед Джонатан З. Смит назвал это «сомнительной категорией». [18]
Одна из основных критических замечаний по поводу этой концепции заключается в том, что она основана на модели «религии», которая опирается на протестантскую ветвь никейского христианства в качестве базового примера. [16] Вторая критика заключается в том, что она коренится в дискурсах современности , включая властные отношения , существующие в современном обществе. [16] Смит заметил, что он был построен западными учеными с западной точки зрения. Он отметил, что единственные религии, которые включены в него, — это те, которые «достигли достаточной силы и численности, чтобы войти в нашу [т.е. западную] историю, либо сформировать ее, взаимодействовать с ней, либо помешать ей» и представляют «важные геополитические факторы». политические образования, с которыми нам приходится иметь дело». [18] Эта основа также включает предоставление привилегий грамотным элитам, активным в определенных религиозных движениях, путем представления их интерпретаций определенных традиций как авторитетных, затмевая альтернативные интерпретации, представленные неграмотными, маргинализированными и локализованными практиками. [19] Например, как заметила религиовед Сюзанна Оуэн, «Индуизм как мировая религия не включает индуизм как деревенскую религию». [20]
Третья критика парадигмы мировых религий заключается в том, что она поощряет некритическую и своеобразную модель «религии». [16] Каждая из «мировых религий» представлена в абстрактной и эссенциализированной форме, не принимая во внимание гибридизацию. [11] Например, в учении о христианстве не говорится о реинкарнации , потому что это обычно не считается христианской доктриной, и тем не менее, есть христиане, которые исповедуют веру в реинкарнацию. [11] Четвертая критика заключается в том, что, решая сосредоточить внимание на «основных религиях», она выносит оценочное суждение относительно того, что является «основным», а что нет. [21]
Многие ученые-религиоведы сопротивлялись попыткам бросить вызов этой парадигме [22] , и по состоянию на 2016 год сообщалось, что она все еще широко распространена на университетских вводных курсах по изучению религии. [23] Многие преподаватели считают, что объяснение критики парадигмы мировых религий студентам бакалавриата будет трудным, поскольку критика будет слишком сложной для понимания многими из них. [24] Его дальнейшее использование также оправдывается утверждением, что это то, чего ожидают студенты бакалавриата, и что оно отражает то, чему их будут учить в школе. [4]
Некоторые ученые выступают за полный отказ от парадигмы мировых религий; Коттер и Робертсон представили аргумент, что «продолжающееся некритическое использование WRP создает питательную среду для релятивистского созерцания пупка, которому нет места в современном исследовательском университете». [23] Оуэн считал, что «пока оно продолжает использовать парадигму мировых религий в качестве подхода по умолчанию (даже после ее деконструкции), религиоведение не сможет выполнить свою гуманистическую задачу», потому что оно будет просто заниматься «знанием». передачи», а не «критического взаимодействия» с «культурой и знаниями». [25] Одной из альтернативных концепций, которые некоторые ученые используют для преподавания религии, является парадигма « живой религии », которая делает акцент не на отдельных религиозных традициях, а на индивидуальном опыте и практиках. [21] Другой альтернативой является концепция « материальной религии », которая фокусируется на изучении религии через материальную культуру и физические объекты. [26] Оуэн отметила, что, по ее опыту, многие студенты демонстрируют «первоначальное сопротивление альтернативам», поскольку они ожидают парадигмы мировых религий. Она привела в пример свой вводный курс в Университетском колледже Лидса Тринити , который был построен по тематическому принципу, а не в соответствии с парадигмой мировых религий, и который вызвал чувство паники среди многих студентов. [8]
Многим ученым, критикующим парадигму мировых религий, приходится преподавать ее в рамках вводных курсов для студентов бакалавриата. [8] Некоторые потратили большую часть курса на изучение этой концепции, а затем несколько занятий после этого на ее деконструкцию. [8] Некоторые учёные полагают, что даже когда студентов обучают с использованием парадигмы мировых религий, это может быть хорошим средством поощрения их критического мышления в отношении формирования категорий. [27] Ученый Стивен В. Рэми, например, выступал за преподавание парадигмы таким образом, чтобы было ясно, что это «сконструированный дискурс». [28] Точно так же Болдрик-Морроне, Грациано и Стоддард предположили, что обучение студентов мировой религиозной парадигме помогает объяснить студентам, что «классификация является социальным актом». [29] Они отметили, что студенты могут покинуть такой курс, не только зная больше о конкретных религиозных традициях, включенных в категорию мировых религий, но и уйти, «зная, как лучше исследовать окружающий их мир». [29] Чтобы избежать пропаганды парадигмального изображения различных религиозных традиций как жестких, однородных категорий, ученый Теему Тайра предложил ввести в класс этнографические тематические исследования, чтобы лучше объяснить реалии жизни людей и использование религиозных традиций. [30]
