Misnagdim ( מתנגדים , «Оппоненты»; сефардское произношение : Mitnagdim ; единственное число misnaged / mitnaged ) было религиозным движением среди евреев Восточной Европы , которое сопротивлялось росту хасидизма в 18-м и 19-м веках. [1] [2] [3] Misnagdimбыли особенно сконцентрированы в Литве , где Вильнюс служил оплотом движения, но антихасидская деятельность была предпринята истеблишментом во многих местах. Наиболее серьезные столкновения между фракциями произошли во второй трети 18-го века; неспособность сдержать хасидизм привела к тому, что Misnagdim разработали различные религиозные философии и общинные институты, которые были не просто увековечением старого статус-кво, но часто были новаторскими. Наиболее заметными результатами этих усилий, начатых Хаимом Воложинским и продолженных его учениками, стали современная независимая иешива и движение Мусар . С конца 19 века напряженность с хасидами в значительной степени спала, и наследники миснагдим приняли эпитет литвише или литваки .
Быстрое распространение хасидизма во второй половине XVIII века сильно обеспокоило многих традиционных раввинов ; многие считали его еретическим. Большая часть иудаизма все еще боялась мессианских движений саббатианцев и франкистов , последователей мессианских претендентов Саббатая Цви (1626–1676) и Якова Франка (1726–1791). Многие раввины подозревали хасидизм в тесной связи с этими движениями.
Основателем хасидизма был раввин Исраэль бен Элиэзер ( ок. 1700–1760), известный как Баал Шем Тов («мастер доброго имени», обычно применяемый к святому еврею, который также был чудотворцем), или просто по аббревиатуре Бешт ( ивр . בעש"ט ); он учил, что отношения человека с Богом зависят от непосредственного религиозного опыта, а также от знания и соблюдения деталей Торы и Талмуда .
Характерный миснагидский подход к иудаизму был отмечен концентрацией на высокоинтеллектуальном изучении Талмуда; однако он никоим образом не отвергал мистицизм. [4] Лидеры движения, такие как Гаон из Вильно и Хаим из Воложина , были глубоко погружены в каббалу . [2] Их отличие от хасидов заключалось в их несогласии с привлечением мистических учений и соображений в общественную жизнь, за пределами элитарных кругов, которые изучали и практиковали каббалу . Склонность хасидских лидеров править в юридических вопросах, обязательных для всей общины (в отличие от ограничений, добровольно принятых немногими), основанных на мистических соображениях, сильно разозлила миснагидов . [5] На другом, теоретическом уровне, Хаим Воложинский и его ученики не разделяли базовую идею хасидизма о том, что человек может постичь имманентность присутствия Бога в сотворенной вселенной, таким образом, будучи способным выйти за рамки обычной реальности и потенциально наполнить обычные действия духовным смыслом. Однако точная позиция Воложина по этому вопросу является предметом споров среди исследователей. Некоторые полагают, что различия между двумя школами мысли были почти семантическими, в то время как другие считают их понимание ключевых доктрин резко разным. [6]
Литва стала сердцем традиционалистской оппозиции хасидизму, до такой степени, что в общественном восприятии «литовский» и «миснагед» стали фактически взаимозаменяемыми терминами. На самом деле, однако, значительное меньшинство евреев Великой Литвы принадлежало(ли) к хасидским группам, включая Хабад , Слоним , Карлин-Столин ( Пинск ), Амдур и Койданов .
Первое задокументированное противодействие хасидскому движению было в еврейской общине в Шклове , Литва, в 1772 году. Раввины и лидеры общины выразили обеспокоенность по поводу хасидов, поскольку они направлялись в Литву. Раввины отправляли письма, запрещающие хасидские молитвенные дома, призывающие сжигать хасидские тексты и унижающие видных хасидских лидеров. Раввины заключали хасидских лидеров в тюрьму, пытаясь изолировать их от контактов со своими последователями. [7]
Запреты отлучения от церкви хасидских евреев в 1772 году сопровождались публичным разрывом нескольких ранних хасидских брошюр. Виленский Гаон , Элияху бен Соломон Залман, известный раввин, спровоцировал оппозицию хасидскому иудаизму . [8] [9] Он считал, что утверждения о чудесах и видениях, сделанные хасидскими евреями, были ложью и заблуждением. Ключевым моментом оппозиции было то, что Виленский Гаон утверждал, что величие в Торе и соблюдении должно прийти через естественные человеческие усилия в изучении Торы, не полагаясь на какие-либо внешние «чудеса» и «дива». С другой стороны, Баал Шем Тов был больше сосредоточен на привнесении воодушевления и поднятии морального духа еврейского народа, особенно после погромов Хмельницкого (1648–1654) и последствий разочарования в еврейских массах после тысячелетнего волнения, усиленного неудавшимися мессианскими притязаниями Саббатая Цви и Яакова Франка . [10] Противники хасидов считали, что хасиды относились к своим ребе как к идолопоклонникам.
Большинство изменений, внесенных хасидами, были продуктом хасидского подхода к Каббале , в основном выраженного Ицхаком Лурией (1534–1572) и его учениками, особенно Хаимом бен Йозефом Виталем (1543–1620). Лурия оказал большое влияние как на миснагдим, так и на хасидим, но законнические миснагдим боялись того, что они воспринимали как тревожные параллели в хасидизме с еретическими саббатианами . Примером такой идеи было то, что Бог полностью аннулирует вселенную. В зависимости от того, как эта идея проповедовалась и интерпретировалась, она могла привести к пантеизму , повсеместно признанному ересью, или к безнравственному поведению, поскольку элементы Каббалы могут быть неверно истолкованы, чтобы приуменьшить значение ритуала и прославить сексуальные метафоры как более глубокое средство постижения некоторых внутренних скрытых понятий в Торе, основанных на интимных отношениях евреев с Богом. Если Бог присутствует во всем, и если божественность следует понимать в эротических терминах, то, как опасались миснагиды, хасиды могут почувствовать себя вправе пренебречь юридическими различиями между святым и мирским и заняться неподобающей сексуальной деятельностью. [ необходима цитата ]
Считалось, что миснагиды использовали ешивы и ученость в качестве центра обучения, в то время как хасиды сосредоточивали обучение вокруг ребе, связанного с тем, что они считали эмоциональными проявлениями благочестия. [4]
Акцент еврейской молитвы над изучением Торы и хасидская интерпретация Торы лешма (изучение Торы ради изучения Торы) рассматривались как отказ от традиционного иудаизма.
Хасиды не следовали традиционному ашкеназскому молитвенному обряду , а вместо этого использовали комбинацию ашкеназских и сефардских обрядов, основанных на лурианских каббалистических концепциях. Это рассматривалось как отказ от традиционной литургии и, из-за вытекающей из этого необходимости в отдельных синагогах , нарушение общинного единства. Кроме того, они подвергались критике за пренебрежение галахическим временем для молитвы. [8]
Хасидские евреи также добавили некоторые галахические строгости в отношении кашрута (законов соблюдения кашрута). Они внесли определенные изменения в то, как забивался скот, и в то, кто считался надежным машгиахом (контролером кашрута). Результатом стало то, что они по сути считали некоторую кошерную пищу менее кошерной. Это было воспринято как изменение традиционного иудаизма и чрезмерная строгость галахи, и, опять же, нарушение общинного единства.
С ростом того, что станет известно как хасидизм в конце 18 века, устоявшиеся консервативные раввинские власти активно работали над тем, чтобы остановить его рост. В то время как до того, как отколовшиеся хасидские синагоги время от времени встречали сопротивление, но в основном контролировались, его распространение в Литве и Беларуси побудило оппозиционных раввинов к согласованным усилиям по остановке его распространения. [7]
В конце 1772 года, после объединения ученых Бриска , Минска и других белорусских и литовских общин, Виленский Гаон затем выпустил первое из многих полемических писем против зарождающегося хасидского движения, которое было включено в антихасидскую антологию Zemir aritsim ve-harvot tsurim (1772). Письма, опубликованные в антологии, включали заявления об отлучении хасидских лидеров на основе их поклонения и привычек, все из которых считались миснагидами неортодоксальными . Это включало, но не ограничивалось несанкционированными местами поклонения и экстатических молитв, а также обвинениями в курении, танцах и употреблении алкоголя. В целом, это рассматривалось как радикальный отход от миснагидской нормы аскетизма, учености и стоического поведения в поклонении и общем поведении, и рассматривалось как развитие, которое необходимо было подавить. [7]
Между 1772 и 1791 годами последовали другие миснагидские трактаты этого типа, все они были направлены против хасидов в попытке сдержать и искоренить их из еврейских общин. Самые резкие из этих осуждений были между 1785 и 1815 годами, в сочетании с ходатайством перед российским правительством о запрете хасидов на том основании, что они шпионы, предатели и подрывники. [7]
Однако это не было реализовано. После смерти Виленского Гаона в 1797 году и разделов Польши в 1793 и 1795 годах регионы Польши, где были споры между миснагдим и хасидим, попали под контроль правительств, которые не хотели принимать чью-либо сторону во внутриеврейских конфликтах, но вместо этого хотели отменить еврейскую автономию. В 1804 году хасидизм был легализован императорским правительством России, и попытки миснагдим сдержать теперь широко распространенного хасидизма были загнаны в угол. [7]
К середине 19 века большая часть нехасидского иудаизма прекратила борьбу с хасидизмом и смирилась с установлением последнего как с фактом. Одной из причин примирения хасидов и миснагдим был подъем движения Хаскала . Хотя многие последователи этого движения были соблюдающими, оно также использовалось абсолютистским государством для изменения еврейского образования и культуры, которые и миснагдим , и хасидим воспринимали как большую угрозу религии, чем они представляли друг для друга. [11] [12] В современную эпоху миснагдим продолжают процветать, но их чаще называют «литвише» или « ешивиши ».
Litvishe — это идишское слово, которое относится к харедим , которые не являются хасидами (и не хардалим или сефардскими харедим ). Буквально оно означает литовец. В то время как Litvishe функционирует как прилагательное, часто используемая форма множественного числа существительного — Litvaks . Еврейская форма множественного числа существительного, которая используется с тем же значением, — Lita'im . Другие выражения — Yeshivishe и Misnagdim . Его приравнивают к термину «мир йешивы». [13]
Слова «литвише» , «литаим» и «литваки» несколько вводят в заблуждение, поскольку есть также евреи-хасиды из Литвы и много литовских евреев , которые не являются харедим. (Ссылка на Литву относится не к стране с таким названием сегодня, а к историческому Великому княжеству Литовскому , которое также включало всю современную Беларусь и, до Люблинской унии , большую часть Украины.)
Литовские евреи в основном отождествляют себя с миснагдим , которые «возражали против того, что они считали хасидским принижением изучения Торы и нормативного еврейского права в пользу неоправданного акцента на эмоциональности и религиозном общении как путях к Божественному». [14] Термин миснагдим («оппоненты») несколько устарел, поскольку прежнее противостояние между двумя группами утратило большую часть своей значимости, поэтому более распространены другие термины.