Религия инуитов — это общие духовные верования и практики инуитов , коренного народа с Аляски , северной Канады , частей Сибири и Гренландии . Их религия имеет много общего с некоторыми религиями коренных народов Аляски . Традиционные религиозные практики инуитов включают анимизм и шаманизм , в которых духовные целители выступают посредниками с духами. [1] Сегодня многие инуиты исповедуют христианство (по состоянию на 2021 год 71 процент канадских инуитов идентифицируют себя как христиане [update]); [2] однако традиционная духовность инуитов продолжает оставаться частью живой устной традиции и частью современного общества инуитов. Инуиты, которые уравновешивают коренное и христианское богословие, практикуют религиозный синкретизм . [3]
Инуитская космология представляет собой повествование о мире и месте людей в нем. Рейчел Кицуалик-Тинсли пишет:
Космос инуитов никем не управляется. Нет никаких божественных фигур матери и отца. Нет никаких богов ветра и солнечных творцов. Нет вечных наказаний в загробной жизни, как нет наказаний для детей или взрослых здесь и сейчас. [4]
Традиционные истории, ритуалы и табу инуитов часто являются мерами предосторожности против опасностей, которые несет их суровая арктическая среда. Кнуд Расмуссен спросил своего проводника и друга Ауа , ангаккука (духовного целителя), о религиозных верованиях инуитов среди иглулингмиут (людей Иглулика ) и получил ответ: «Мы не верим. Мы боимся». Авторы Инге Клейван и Биргитте Сонне обсуждают возможные выводы из слов Ауа, поскольку ангаккук находился под влиянием христианских миссионеров и позже обратился в христианство. Их исследование также анализирует верования нескольких групп инуитов, делая вывод (среди прочего), что страх не был рассеянным. [5]
Первыми были унипакаак : мифы, легенды и сказки, которые происходили «тогда», в неопределенном прошлом ( тайммани ). [6]
Среди канадских инуитов духовный целитель известен как ангаккук (множественное число: ангаккуит , слоговое письмо инуктитут ᐊᖓᑦᑯᖅ или ᐊᖓᒃᑯᖅ [7] [8] ) на инуктитуте [9] или ангаткук на инувиалуктуне . [10] В обязанности ангаккука входит помощь сообществу, когда морские животные, которых Таканалук-арналук или Морская женщина держит в яме в ее доме, становятся редкими, по словам Ауа , информатора и друга антрополога Кнуда Расмуссена . Ауа описал способность ученика ангаккука видеть себя скелетом, [11] называя каждую часть на особом шаманском языке. [12] [11]
У инуитов на озере Амитсок (богатое место для рыбной ловли) на острове Кинг-Уильям были сезонные и другие запреты на шитье определенных предметов. Например, подошвы ботинок можно было шить только вдали от поселений в специально отведенных местах. [13] У детей в Амитсоке когда-то была игра под названием tunangusartut , в которой они подражали поведению взрослых по отношению к духам, даже произнося те же словесные формулы, что и angakkuit . По словам Расмуссена, эта игра не считалась оскорбительной, потому что «дух может понять шутку». [14]
На родине нетсилик-инуитов ( Netsilingmiut означает «Люди тюленя») очень длинные зимы и бурные весны. Голод был обычной опасностью. [15]
В то время как другие культуры инуитов имеют защитные силы хранителей, нетсилики имеют традиционные верования, что жизненные трудности проистекают из широкого использования таких мер. В отличие от инуитов иглулик, нетсилики использовали большое количество амулетов. Даже у собак могли быть амулеты. [16] В одном зарегистрированном случае у маленького мальчика было 80 амулетов, так много, что он едва мог играть. [15] [17] У одного конкретного человека было 17 имен, взятых у его предков, которые должны были защищать его. [15] [18]
Татуировка среди женщин племени нетсилик давала им силу и могла повлиять на то, в какой мир они отправятся после смерти. [19]
Нулиаджук , Морская Женщина, описывалась как «сладострастная». [20] Если люди нарушали определенные табу, она держала морских животных в чаше своего куллика ( масляной лампы , сжигающей тюлений жир). Когда это случалось, ангаккук должен был навестить ее, чтобы выпросить дичь. В устной истории нетсиликов она изначально была девочкой-сиротой, с которой плохо обращалась ее община. [21]
Лунный человек, другое космическое существо, благосклонно относится к людям и их душам, когда они прибывают в небесные места. [22] [23] Это верование отличается от верования гренландских инуитов , в которых гнев Луны можно было вызвать, нарушив табу. [22]
Сила или Силап Инуа , часто ассоциируемая с погодой, рассматривается как сила, заключенная в людях. [24] Среди Нетсилик Сила представлялась как мужчина. Нетсилики (и Медные Инуиты ) считали, что Сила изначально была гигантским ребенком, родители которого погибли в битве с великанами. [25]
Caribou Inuit — собирательное название для нескольких групп внутренних инуитов (Krenermiut, Aonarktormiut, Harvaktormiut, Padlermiut и Ahearmiut), живущих в районе, ограниченном линией леса и западным побережьем Гудзонова залива . Они не образуют политическую единицу и поддерживают лишь слабые контакты, но они разделяют внутренний образ жизни и некоторое культурное единство. В недавнем прошлом Padlermiut принимали участие в охоте на тюленей в океане. [26]
У карибу дуалистическое представление о душе . Душа, связанная с дыханием, называется умаффия (место жизни) [27] , а личная душа ребенка называется тарнек (соответствует наппану медных инуитов). Тарнек считается настолько слабым, что нуждается в опеке имени-души умершего родственника. Присутствие предка в теле ребенка, как считалось, способствовало более мягкому поведению, особенно среди мальчиков. [28] Это верование было равносильно форме реинкарнации . [27] [29]
Из-за своего образа жизни на суше у карибу нет веры в Морскую женщину. Другие космические существа, называемые Сила или Пинга, контролируют карибу , в отличие от морских животных. Некоторые группы проводили различие между этими двумя фигурами, в то время как другие считали их одним и тем же. Жертвоприношения им могли способствовать удаче в охоте. [30]
Карибу ангаккуиты предсказывали будущее с помощью киланека , техники задавания вопросов кила ( духу). Ангаккук клал свою перчатку на землю и поднимал над ней посох и пояс. Затем кила входил в перчатку и притягивал посох к себе. Киланек практиковался среди нескольких других групп коренных жителей Аляски и давал ответы «да» или «нет» на вопросы. [31] [32]
Духовные верования и практики среди инуитов разнообразны, как и сами культуры. Аналогичные замечания применимы и к другим верованиям: термин silap inua / sila , hillap inua / hilla (среди инуитов ), ellam yua / ella (среди юпиков ) использовался с некоторым разнообразием среди групп. [33] Во многих случаях он относится к «космическому пространству», «интеллекту», «погоде», «небу», «вселенной»: [33] [34] [35] [36] [37] может быть некоторое соответствие с досократической концепцией логоса . [34] [38] В некоторых других группах эта концепция была более персонифицированной ( [sɬam juɣwa] среди сибирских юпиков ). [39]
Среди медных инуитов эта концепция «Внутреннего обитателя ветра» связана с духовной практикой: считалось, что ангаккуиты черпают свою силу от этого внутреннего обитателя, более того, даже их помощники-духи назывались силап инуэ . [40]
Гренландские инуиты верили, что духи обитают в каждом суставе человека , даже в костяшках пальцев . [41]
Инуиты верили, что все вещи имеют форму духа или души (на инуктитуте : anirniq означает «дыхание»; множественное число anirniit ), как и люди. Считается, что эти духи сохраняются после смерти — распространенное убеждение, присутствующее в большинстве человеческих обществ. Однако вера в вездесущность духов — корень мировоззрения инуитов — имеет последствия. Согласно общепринятой поговорке инуитов, «Величайшая опасность нашего существования заключается в том, что наш рацион состоит исключительно из душ». Поскольку все существа обладают душами, как и у людей, убийство животного мало чем отличается от убийства человека. Как только anirniq мертвого животного или человека освобождается, он может мстить. Дух мертвых можно умилостивить, только подчиняясь обычаям, избегая табу и выполняя правильные ритуалы.
Суровые условия и непредсказуемость жизни в Арктике гарантировали, что инуиты постоянно жили в страхе перед невидимыми силами. Полоса неудач могла положить конец целому сообществу, а мольбы к потенциально злым и мстительным, но невидимым силам о потребностях повседневного выживания являются обычным следствием неустойчивого существования. Для инуитов оскорбить анирника означало рисковать вымиранием. Основная роль ангаккука в культуре и обществе инуитов заключалась в том, чтобы давать советы и напоминать людям о ритуалах и табу, которые им нужно было соблюдать, чтобы умилостивить духов, поскольку считалось, что он может видеть их и общаться с ними.
Anirniit рассматриваются как часть sila — неба или воздуха вокруг них — и просто заимствованы из него. Хотя anirniq каждого человека индивидуален, сформирован жизнью и телом, в котором он обитает, в то же время он является частью большего целого. Это позволило инуитам заимствовать силы или характеристики anirniq, взяв его имя. Более того, духи одного класса вещей — будь то морские млекопитающие , белые медведи или растения — в некотором смысле считаются одинаковыми и могут быть вызваны через хранителя или хозяина, который связан с этим классом вещей. В некоторых случаях это anirniq человека или животного, который становится фигурой уважения или влияния на животных вещей посредством какого-то действия, изложенного в традиционной сказке. В других случаях это tuurngaq , как описано ниже.
С приходом христианства среди инуитов, anirniq стало общепринятым словом для души в христианском смысле. Это коренное слово для других христианских терминов: anirnisiaq означает ангел , а Бог передается как anirnialuk , великий дух.
Люди были комплексом из трех основных частей: двух душ ( iñuusiq и iḷitqusiq : возможно, «жизненная сила» и «личный дух») и имени души ( atiq ). После смерти iñuusiq отправлялся на восток, но другие компоненты души могли возрождаться. [42]
Некоторые духи никогда не были связаны с физическими телами. Их называют туурнгайт (также tornait , tornat , tornrait , единственное число tuurngaq , torngak , tornrak , tarngek ) и «часто описываются как духи-помощники шамана, чья природа зависит от соответствующего ангаккука». [43] Полезных духов можно призвать в трудные времена, и «[...] они здесь, чтобы помогать людям», объясняет старейшина инуитов Виктор Тунгилик. [43] Некоторые туурнгайт злые, чудовищные и ответственны за плохую охоту и сломанные инструменты. Они могут овладевать людьми, как рассказывается в истории Атанарджуата . Ангаккук с добрыми намерениями может использовать их, чтобы исцелять болезни и находить животных для охоты и прокормить общину. Они могут сражаться с плохими туурнгайт или изгонять их, или их можно держать в страхе с помощью ритуалов; Однако ангаккук с вредоносными намерениями может также использовать туурнгайт для собственной выгоды или для нападения на других людей и их туурнгайт.
Хотя когда-то Туурнгак просто означало «дух-убийца», с приходом христианства оно приобрело значение демона в христианской системе верований.
Шаманы ( anatquq или angakkuq на языках инуитов северных частей Аляски и Канады [44] ) играли важную роль в религии инуитов, выступая в качестве религиозных лидеров, торговцев, целителей и персонажей в культурных историях, обладающих таинственными, могущественными и иногда сверхчеловеческими способностями. Идея называть шаманов « знахарями » является устаревшей концепцией, рожденной из рассказов ранних исследователей и охотников, которые объединяли всех шаманов в этот пузырь. Термин «знахарь» не дает шаманам справедливости и вызывает неправильные представления об их делах и действиях. [45] Несмотря на то, что они почти всегда считаются целителями, это не полный объем их обязанностей и способностей и отделяет их от их роли посредника между обычными людьми и миром духов, животных и душ для традиционных инуитов.
Не существует строгого определения шамана и не существует строгой роли, которую он играет в обществе. Несмотря на это, их способность исцелять почти универсальна в их описании. Это было описано как «выдыхание или сдувание» болезни, но не существует установленного метода, по которому какой-либо шаман или группы шаманов выполняют свои деяния. Несмотря на то, что их методы разнообразны, несколько ключевых элементов сохраняются практически во всех рассказах и историях. Чтобы вылечить или избавить кого-то от недуга, шаман должен быть искусным в своем собственном праве, но должен иметь веру тех, кому помогают. [45]
В историях о шаманах есть время кризиса, и от них ожидают разрешения, смягчения или иного разрешения или смысла кризиса. Эти кризисы часто связаны с выживанием против природных стихий или спорами между людьми, которые могут закончиться смертью. [46] В одной из таких историй охотник похитил дочь мужчины, а шаман описывался с точки зрения принадлежности к мужчине. Шаман вытащил дочь обратно с помощью магической нити. [47] Шаман также может даровать дары и необычные способности людям и таким предметам, как инструменты. [48]
Некоторые истории рассказывают о шаманах как о непредсказуемых, легко впадающих в гнев и получающих удовольствие необычными способами. Это можно было бы показать как иллюстрацию того, что, несмотря на их способности и гармонию с природой и духами, они непостоянны и не без недостатков. [49] Есть истории о людях, пытающихся выдавать себя за шаманов ради собственной выгоды, притворяясь, что у них есть фантастические способности, например, способность летать, но их обнаруживают и наказывают. [50]
Несколько сообщений подразумевают, что шаманов в некоторых случаях могли бояться из-за их способностей, поскольку они указывают, что кто-то не боялся, когда к нему подходил и разговаривал шаман. [51] Это приводит к дальнейшим идеям о том, что сила шамана должна была пользоваться большим уважением, и к идее, что шаман не обязательно всегда был справедливой и доброй силой для окружающих его людей.
Христианизация инуитов как путем добровольного обращения, так и путем принудительного принуждения к обращению в христианство в значительной степени разрушила традицию шамана. Священники, пасторы и другие христианские религиозные авторитеты заменили шаманов в качестве связующего звена между миром людей и потусторонним миром. [52]
Ниже приведен неполный список божеств инуитов, которые, как считается, обладают властью над определенной частью мира инуитов: