Бхангра — это тип традиционного народного танца Пенджаба на индийском субконтиненте . [1] Он исполняется в сезон сбора урожая. По словам Мануэля (2001), бхангра особенно связана с весенним фестивалем Вайсакхи , который исполняется в сезон сбора урожая между апрелем и первой четвертью мая. [ 2]
В типичном представлении несколько танцоров выполняют энергичные удары ногами, прыжки и изгибы тела — часто с поднятыми, толчковыми движениями рук или плеч — под аккомпанемент коротких песен, называемых болиян , и, что наиболее важно, под ритм дхола ( двухстороннего барабана). [3] Ударяемый тяжелой колотушкой с одного конца и более легкой палочкой с другого, дхол наполняет музыку синкопированным (акценты на слабых долях), качающимся ритмическим характером, который в целом остается отличительной чертой музыки бхангра. [4] Энергичный пенджабский танец, бхангра, возник у пенджабских фермеров как культурное и общественное празднование; его современная эволюция позволила бхангре сохранить свои традиционные пенджабские корни, в то же время расширив сферу своего влияния, включив интеграцию в популярную музыку и диджеинг, групповые соревнования и даже упражнения [3] и танцевальные программы в школах и студиях. [4]
Танец берет свое начало в округе Сангрур в Малве и округах Сиалкот , Гурдаспур , Гуджранвала , Гуджрат и Шехупура в Маджхе , [5] [6], причем вариант Сиалкота считается стандартом. [7] Общинная форма традиционной бхангры сохранилась в Гурдаспуре, [8] где фермеры исполняли бхангру, чтобы продемонстрировать чувство выполненного долга и приветствовать новый сезон сбора урожая во времена до раздела, [8] и сохранилась людьми, которые обосновались в Хошиарпуре , Пенджаб, Индия. [5] Традиционная бхангра исполняется в кругу [9] и выполняется с использованием традиционных танцевальных шагов. Традиционная бхангра теперь также исполняется в других случаях, помимо сезона сбора урожая. [10] [11] По словам Ганхара (1975), бхангра была импортирована [12] в Джамму , где ее танцуют на Байсакхи. Другие пенджабские народные танцы, такие как гиддха и лудди, также были импортированы в Джамму, [13] [14] [15] [16] [17] , которые разделяют пенджабские влияния [18], однако другая точка зрения утверждает, что эти танцевальные формы всегда присутствовали в Джамму из-за того, что Джамму как часть большого региона Пенджаба имеет родство с нынешним штатом Пенджаб.
1300-е и 1400-е годы
увидел развитие традиционной бхангра в Пенджабе, которая покровительствовалась махараджем Патиалы , который заказал постановочное представление бхангра в 1953 году. Первыми значительными разработчиками этого стиля были танцевальная труппа во главе с братьями из семьи Дипак Сунам (Манохар, Автар и Гурбачан) и игрок на дхоле Бхана Рам Сунами. [19] Свободная форма традиционной бхангра развивалась во время сценических выступлений, которые включают традиционные движения бхангра, а также включают последовательности из других танцев Пенджаби, а именно, Лудди, Джуммар, Дхамаал и Гхам Лудди. Пение народных песен Пенджаби, болиян, включено из Малвай Гиддха . [5] Соревнования по бхангра проводились в Пенджабе, Индия, в течение многих десятилетий, с участием колледжа Мохиндра в Патиале в 1950-х годах. [19]
Хотя его называют « искусством джат », оно, возможно, имело менее конкретное происхождение, изначально являясь географическим регионализмом Западного Пенджаба. [20] Восточные пенджабские джаты изначально считали танцы женственными и ограничивались женским танцем, таким как гиддха, или специализированными танцорами-мужчинами (ਨਚਾਰ nachāră ), которые не считались уважаемыми. [21]
После раздела танец был популяризирован мигрантами из Западного Пенджаба через культурные шоу и студенческие городки, поскольку отношение начало меняться. В результате танец начал процветать в Восточном Пенджабе, в то время как в Западном Пенджабе его подавляли. [21] Более энергичная бхангра пришла, чтобы вытеснить старую, исторически более популярную ਝੁੰਮਰ jhummară , хотя в конечном итоге повсеместное распространение бхангры вызвало возрождение джуммара в последние годы. [22]
Бхангра связана с гораздо более глубоким набором мужских ценностей. [23] Большинство этих ценностей устанавливаются через труд, трудолюбие и самодостаточность в сельском хозяйстве, верность, независимость и храбрость в личных, политических и военных начинаниях; а также развитие и выражение мужественности, энергии и чести являются общими темами. [23] Использование мужчинами длинного посоха, или кхунды , напоминает боевые танцы, такие как багха, из которых прослеживаются корни бхангра. [5]
Бхангра относится как к формальным мужским выступлениям, так и к коллективным танцам между мужчинами и женщинами. [23] За последние 30 лет бхангра распространилась по всему миру. Она стала частью популярной азиатской культуры после смешения с хип-хопом, хаусом и регги. [24] Определенные движения бхангра со временем адаптировались и изменились, но в основе ее остается чувство культурной идентичности и традиции. [24] Традиционно бхангра танцуется мужчинами, но теперь мы видим, как мужчины и женщины участвуют в этой форме танца. С соревнованиями по бхангре по всему миру мы видим, как в этих мероприятиях соревнуются самые разные люди. [25]
В настоящее время, хотя бхангра «традиционно не для женщин вообще», многие женщины диаспоры пенджаби второго поколения связались со своей культурой через бхангру, хотя и за счет традиционной женской гиддхи , которая больше внимания уделяет более мягким движениям, актерской игре и повествованию. Бхангра часто адаптируется для того, чтобы соответствовать женщинам в этих обстоятельствах, в выборе движений, костюмов и реквизита. [26] Это совпало с ростом популярности музыки бхангра за рубежом в 1970-х и 1980-х годах, смешиваясь с западными музыкальными жанрами. Женщины, участвующие в бхангре, рассматриваемой как мощный танец, часто мотивированы современными представлениями о равенстве, часто сталкиваясь со стандартами аутентичности и традиций. [26] Как и в случае с мужским джуммаром , чрезмерная коммерциализация бхангра также побудила усилия по возрождению других женских танцев, таких как ਸੰਮੀ sammī . [27]
Raaniyan Di Raunaq — первый в Индии женский конкурс бхангра. [28] Даже при обилии женщин-исполнителей бхангра многие считают эту форму танца исключительно мужской. [25] Многие женщины, которые соревнуются в шоу бхангра, оцениваются по критерию, разработанному для исполнителей-мужчин. [25] Raaniyan Di Raunaq организовал конкурс бхангра только для женщин или для тех, кто идентифицирует себя как трансгендер или небинарный человек. [25] Этот конкурс жаждет безопасного пространства для женщин, чтобы иметь возможность соревноваться и быть оцененными на равных.
{{cite web}}
: Отсутствует или пусто |title=
( помощь ) ; Отсутствует или пусто |url=
( помощь )Танцы бхангра являются особой чертой празднований Байсакхи, но
бхангра
— это импорт из Пенджаба, и она скорее светская, чем религиозная».
Как и народный танец бхангара, этот народный танец также является импортированным народным танцем из Пенджаба в регион Джамму.... С влиянием культуры пенджаби в нижнем Джамму (до города Джамму) кажется, что этот танец является большой частью культурного наследия этого региона. Покойный Вишванат Кхаджурия прав, когда говорит: "Благодаря очень сердечным отношениям с соседним штатом Пенджаб жители нижнего региона Джамму приняли этот танец как свой собственный танец".
Танцы этого района впитали некоторые черты популярных танцев соседних равнин. Шумные танцы Giddhaa и Luddee этого района являются лишь вариантами Pahari своих пенджабских архетипов.
Бхангра изначально была мужской песней и танцем среди некоторых сельских племен западного Пенджаба, в то время как в восточном Пенджабе гиддха была либо исключительно песней и танцем девушек во время фестиваля Тиян , либо представлением в свадебном доме, как описано выше. Фактически, мужчины в деревнях восточного Пенджаба считали, что танцевать немужественно, и танцы считались женоподобным занятием. Единственный раз, когда они видели танцующего мужчину, был когда мужчины- начары , одетые в женскую одежду с помадой, пудрой для лица, длинными юбками и искусственными косичками и вуалями, развлекали на шоу. Эти танцоры не считались уважаемыми в сельской культуре джат.
Но после создания Пакистана в 1947 году, когда некоторые беженцы из западного Пенджаба переняли обычай танцев бхангра, он быстро прижился в культурных шоу и в студенческих городках. В Пакистане тогда, возможно, и запретили бхангру, но сейчас она процветает в Пенджабе и Индии... В наши дни различие между бхангрой и гиддхой стирается, поскольку городские юноши и девушки танцуют вместе в стиле бхангра на свадьбах и вечеринках, точно так же, как они танцуют под музыку из фильмов и популярные мелодии.