stringtranslate.com

Томоэ

Три томоэ

Томоэ (, также пишется鞆絵) , [a] обычно переводится как « запятая », [2] [3] — запятообразный символ в виде спирали, используемый в японском мон (примерный эквивалент геральдического значка или заряда в европейской геральдике). Он очень похож на обычную форму магатама .

Томоэ появляется во многих дизайнах с различными применениями. Самые простые, наиболее распространенные узоры устройства содержат от одного до четырех томоэ и напоминают похожие дизайны, которые были найдены в широком распространении по всему миру. Когда он вписан в круг, он часто появляется в наборе из трех , с этим дизайном, известным как мицудомоэ (三ツ巴) . [4]

Этимология

Первоначально китайский иероглиф 巴, представляющий человека, лежащего на животе, был применен из-за сходства в форме. Но он, вероятно, не имеет прямого отношения к самому японскому слову «Томоэ». Иероглиф 巴 (китайское произношение ) имеет несколько значений, начиная от сычуаньского топонима до корки, образованной сухостью, частей тела, таких как руки или щеки, и, как глагол, несущий смысл «надеяться», «ожидать» или «беспокоиться». Китайский иероглиф использовался для изображения, согласно интерпретации Бернхарда Карлгрена графика письма малой печати , питона . [5]

Наиболее распространенное мнение заключается в том , что это слово относится к изображению e () томо () или рисункам на последнем, рассматриваемый томо , в архаичном японском tömö , [b] означающий круглую кожаную нарукавную повязку, похожую на наруч или накладку на перчатку европейской стрельбы из лука. [8] Рой Эндрю Миллер описывает его как «небольшой полый мешок или луковицу из сшитой кожи с кожаными завязками, иногда с тиснением в виде запятой, похожей на декоративное устройство ( tomoe ) континентального происхождения». [6] Его носили на левом локте или запястье лучника, чтобы предотвратить натирание от тетивы ( tsuru : 弦), звенящей назад в исходное положение при выпуске стрелы, или чтобы вселить страх в противника резким звуком, вызванным ударом тетивы о запястье. [9] [10] [6] «Картина томо» ( tomoe ) может быть интерпретирована либо как визуальный каламбур на представленном томо, либо, в противном случае, как взятое название от этого объекта. Несколько таких примеров сохранились в Наре в Сёсоин . [6]

Другая точка зрения такова: само японское слово может иметь монгольское происхождение , поскольку его можно сравнить со среднемонгольским tomuγa «скрученный конский головной убор», от глагола tomu (заплетать, скручивать), и ордосским t'omok («маленький мешок, подвешенный на голове лошади»). В этой последней связи керамические фигурки лошадей эпохи Тан показывают небольшие мешки, привязанные к нижней части шеи, возможно, для того, чтобы лошадь не запрокидывала голову назад. [11]

Теории его происхождения

Происхождение дизайна томоэ неясно. Наиболее распространенное мнение заключается в том, что узоры томоэ возникли в ювелирных изделиях магатама позднего периода Дзёмон, примерно в 1000 г. до н. э. в Японии, которые использовались для синтоистских ритуалов. Узор, напоминающий томоэ с двумя запятыми ( футацудомоэ ), был обнаружен в древних культурах на всех обитаемых континентах. [12] Стилизованный дизайн на чаше Яншао датируется 2000 г. до н. э. [13] Мотив двух кружащихся дельфинов, кусающих друг друга за хвосты, был обнаружен на критской керамике, датируемой минойским периодом (1700–1400 гг. до н. э.), а две рыбы, кусающие друг друга по кругу, повторяются как в китайской, так и в центральномексиканской посуде. [14] Его часто можно увидеть на доисторических кельтских останках, а одно зеркало из Балмаклеллана почти идентично мицудомоэ . [15] В Китае форма с двойной запятой была ассимилирована с философией Инь-Ян противопоставления мужского/женского начал, формализованной в дизайне Тайдзиту периода поздней династии Сун . [c] Это, в свою очередь, повторяется в седьмом веке в Объединенной Силле (ныне Корея), где она была известна как тхэгык . [17] а также в японских узорах футацудомоэ и мицудомоэ , первый из которых связан с прорицательными обрядами, последний часто связан с храмовыми барабанами с апотропеическими функциями. [3] По словам Джин Герберт , в этих контекстах мицудомоэ воплощало трех духов, диада инь-ян была представлена ​​арамитамой ( грубым ками ) и нигимитамой (мягким ками), в то время как третья запятая обозначала сакимитаму , или счастливого духа. [d] Однако нет четких доказательств того, что томоэ, тайцзиту и инь-ян напрямую связаны.

Нил Гордон Манро утверждал, что основой узора мицудомоэ , мотива, встречающегося также у айнов , была восточноевропейская и западноазиатская фигура трискелиона , которая, по его мнению, лежала в основе китайского рисунка трехногой вороны и, по его мнению, находила свое отражение в мифическом японском вороне, Ятагарасу (八咫烏). [18] [19]

История эмблемы Томоэ в Японии

Дизайн mitsudomoe на барабане тайко .

Как кожаный [e] протектор запястья томо , по всей видимости, использовался по крайней мере еще в период Кофун , где они часто засвидетельствованы на терракотовых фигурках ханива , изображающих лучников, [21] и, возможно, даже имел, помимо своей военной функции, ритуальное или фетишистское значение, возможно, связанное с их фаллической формой. [11] Узор также интерпретировался как завихрение воды, и поскольку это узор, связанный с водой, узор Томоэ наносился на черепицу на крышах зданий в конце периода Хэйан в качестве защиты от огня.

Эмблема томоэ утвердилась как общая эмблема во время правления Фудзивара в конце периода Хэйан , около 10–11 веков, и распространилась вплоть до времен Камакура . Считается, что сходство между томоэ и императором Одзином, найденное в Нихонги, может также объяснить его растущую популярность среди самураев, поскольку Одзина обожествляли как бога в святилищах Хатимана. [9] [22]

В рассказе Нихонги говорится, что когда родился Одзин, при осмотре его тела на руке обнаружился мясистый нарост, похожий на запястье или налокотник воина, и по этой причине его назвали хомута (誉田: букв. (Господин) Наруч) [23] ( OJ : помуда ), [ж] старое слово для обозначения томо . [ж]

Использование в Рюкю

Рюкюсское знамя на кораблях.

Фрагментарные источники предполагают, что Первая династия Сё , основавшая Королевство Рюкю , использовала этот символ, если не как свой семейный герб. Американский историк Джордж Х. Керр утверждает, что король Сё Току принял мицудомоэ в качестве герба королевского дома после своего успешного вторжения на остров Кикай в 1465 году. (Керр 2011, стр. 101) Вторая династия Сё , правившая Королевством Рюкю с 1470 по 1879 год, приняла мицудомоэ в качестве своего семейного герба. Поскольку это был герб королевской семьи, его использование когда-то было строго ограничено. Жители Окинавы, посетившие Японию вскоре после аннексии королевства в 1879 году, были удивлены, что знамена мицудомоэ развевались повсюду. [27] Во время американской военной оккупации префектуры Окинава гражданская администрация островов Рюкю США ( USCAR ) предприняла неудачную попытку воссоздать национальный флаг Рюкю с мицудомоэ, но обнаружила, что жители Окинавы были апатичны или не признавали символ бывшей королевской семьи. Сегодня этот символ по-прежнему считается символом Рюкю и, в меньшей степени, Окинавы.

Символика и использование

Мицудомоэ тесно связано с синтоистскими святилищами , в частности, с теми, которые посвящены Хатиману , богу войны и стрельбы из лука. Хатиман в синтоистской космологии и ритуале, как , например, в святилище Хакодзаки , неоднократно связан с числом три. [28] В синтоистском мышлении это число рассматривается как представляющее три аспекта четырех митама или «душ» (другой, кушимитама, считается гораздо более редким). [29]

Его также часто изображают на баннерах и фонарях, используемых на фестивалях и ритуалах, связанных с Аматэрасу-омиками [30] , которая в «Кодзики» противостоит своему брату Сусаноо , когда тот захватывает ее территорию на земле, одеваясь как лучник, украшенный бусинами магатама и «устрашающей высокой защитой руки» ( itu nö takatömö ). [h]

Третий элемент его символической панорамы касается воды, ассоциация, порожденная его закрученным узором. По этой причине говорят, что он расположен на крышах и фронтонах как амулет против огня. [32]

Поскольку Хатиман почитался как покровитель воинов, он был принят в качестве общего элемента дизайна в японских семейных эмблемах (家紋, kamon ) различными самурайскими кланами [33], такими как Нагао , Кобаякава и Уцуномия . Среди аристократов семья Сайондзи использовала его в качестве своей семейной эмблемы. Секта буддизма Коясан Сингон использует мицудомоэ как визуальное представление цикла жизни.

Томоэ также является личным именем, восходящим по крайней мере к Томоэ Годзэн (巴御前), знаменитой женщине-воину, воспетой в «Сказании о Хэйкэ» о войне Гэмпэй . На фестивале Дзидай Мацури в Киото она появляется в секции процессии периода Хэйан в самурайском костюме и выступает как символ женской галантности. [34]

Мицудомоэ также является символом элемента Электро в видеоигре Genshin Impact , из-за того, что связанный с элементом домен, Инадзума, основан на древней или средневековой Японии. Энеру, антагонист арки Skypiea из One Piece , чье тело состоит из молнии, имеет наплечный аксессуар, состоящий из четырех барабанов с рисунками мицудомоэ , по которым он может стучать своим посохом, чтобы усилить свою силу. Это само по себе является отсылкой к японскому богу молнии Райдзин , что еще больше укрепляет связь символа с молнией и электричеством.

Томоэ также был принят в качестве корпоративного логотипа в Японии. [35]

Мицудомое также является логотипом приложения OBS Studio с момента его выпуска в 2012 году. [36]

Похожие проекты

Двойной томоэ по своим элементам дизайна почти идентичен китайскому символу, известному как тайдзиту , в то время как тройной томоэ похож на корейский трехцветный тхэгык , который произошел от тайдзицу. Однако нет четких доказательств того, что томоэ и тайдзиту напрямую связаны. Также обратите внимание, что отрицательное пространство между завитками четырехкратного томоэ образует свастикоподобную форму, которая довольно заметна во многих индийских религиях, таких как индуизм , джайнизм и буддизм . Похожий дизайн можно также найти в некоторых формах кельтского спирального трискеле , а также в баскском лаубуру и сицилийской тринакрии .

Галерея

Смотрите также

Примечания

Пояснительные сноски

  1. ^ На самом деле существует семь вариантов написания томоэ : ともゑ,巴, 鞆画, 鞆,鞆絵, 艫絵 и 伴絵. [1]
  2. ^ Рой Эндрю Миллер произносит это как tömo. (止毛) Эта статья следует за Оно и др. [6] [7]
  3. ^ Тайцзи (太極) — Изначальный, из которого возникли двойственности. [16]
  4. ^ Ван Гулик цитирует Джин Герберт , Синто; у истоков Японии , Штейн и Дэй , 1967, стр. 61. [3]
  5. В «Энгисики» говорится, что томо состоял из внешнего покрытия из медвежьей шкуры и внутренних ножен из коровьей кожи, хотя также изготавливались варианты с оленьей шкурой. [20]
  6. ^ Помуда-ваке-но-микотё . [24]
  7. Ссылки 皇 («Когда он родился, на нем росла плоть». его рука по форме напоминала налокотник. Что касается этого сходства, император решил, что это налокотник, который носили как мужское снаряжение. Поэтому его прозвали императором Хомуда». [25] [26]
  8. ^ Далее. [31]

Цитаты

  1. ^ Браун 1998, стр. 186.
  2. ^ Тернбулл 2012, стр. 43.
  3. ^ abc van Gulik 1982, стр. 168.
  4. Репп 2002, стр. 171.
  5. ^ Карлгрен 1974, стр. 211.
  6. ^ abcd Миллер 1967, стр. 77.
  7. ^ Оно, Сатаке и Маэда 1974, с. 926.
  8. Манро 1911, стр. 49.
  9. ^ ab SS 1966, стр. 121.
  10. ^ Хельдт 2014, стр. 191.
  11. ^ ab Miller 1967, стр. 78.
  12. Дарвас 2007, стр. 37–39.
  13. Дарвас 2007, стр. 36–37.
  14. ^ Дарвас 2007, стр. 38.
  15. Манро 1911, стр. 52-53.
  16. ^ Эберхард 1986, стр. 283.
  17. ^ Снодграсс 2015, стр. 569.
  18. ^ Чемберлен 1982, стр. 168,n2..
  19. Манро 1911, стр. 51, 63.
  20. Манро 1911, стр. 50.
  21. Мики 1969, стр. 149.
  22. Нумата 1940, стр. 151.
  23. ^ Хельдт 2014, стр. 209.
  24. Филиппи 1968, стр. 572.
  25. ^ Сакамото и др. 1967, стр. 105, № 15, 363.
  26. Астон 1972, стр. 254.
  27. Тагучи 1978, стр. 7.
  28. Уильямс 2007, стр. 163–164.
  29. Герберт 2010, стр. 42–43.
  30. Манро 1911, стр. 48.
  31. Филиппи 1968, стр. 74–75 и прим. 5.
  32. ^ Такамори и Хаффман 2007, с. 108.
  33. Манро 1911, стр. 62.
  34. ^ Бауэр и Карлквист 1974, стр. 43.
  35. ^ Гарсия 2011, стр. 23.
  36. ^ "Значение логотипа OBS?". Форумы OBS . Получено 2022-03-26 .

Источники

Внешние ссылки