Ислам и современность являются темой дискуссий в современной социологии религии . История ислама хранит различные интерпретации и подходы. Современность — явление сложное и многомерное, а не единое и связное. Исторически сложилось так, что разные школы мысли двигались во многих направлениях. [1]
В 18 веке Европа претерпевала серьезные преобразования: новые идеи Просвещения , которые подчеркивали важность науки, рациональности и человеческого разума; и новые технологии промышленной революции распространились по Европе, предоставив европейцам огромную власть и влияние. В последней четверти XVIII века увеличился разрыв между техническими навыками некоторых стран Западной и Северной Европы и остального мира. [2]
Подъем современной Европы совпал с тем, что многие ученые называют упадком Османской империи , которая к 18 веку столкнулась с политическим, военным и экономическим распадом. [3] В то время как до 18-го века османы считали себя либо превосходящими, либо, к середине 18-го века, равными по силе Европе, к концу 18-го века властные отношения между Османской империей и Европой начал меняться в пользу Европы. [4]
В 1798 году армия Наполеона Бонапарта оккупировала османскую провинцию Египет и убила около 3000 египтян. Хотя оккупация длилась всего три года (за которой последовала сохраняющаяся враждебность по отношению к французам), этот опыт в конечном итоге открыл египетскому народу идеи Просвещения и новые европейские технологии. [5]
Знакомство с европейской мощью и идеями позже вдохновило нового губернатора Египта Мухаммеда Али использовать эту технологию для модернизации Египта, подав пример остальной части Османской империи. Правительство Османской империи начало открывать посольства и отправлять чиновников на обучение в Европу. Это создало условия для «постепенного формирования группы реформаторов с определенным знанием современного мира и убежденностью в том, что империя должна принадлежать ему или погибнуть». [6] Одним из ученых, посланных Мухаммедом Али в Европу в 1826 году, был Рифаа Рафи аль-Тахтави . Пять лет, проведенных им в Париже, оставили в нем неизгладимый след. После возвращения в Египет он писал о своих впечатлениях от Франции и перевел на арабский язык многочисленные европейские произведения . Тахтави был впечатлен технологическим и научным прогрессом Европы, а также политической философией. [7] Изучив исламское право , он утверждал, что «необходимо адаптировать шариат к новым обстоятельствам» и что не существует большой разницы между «принципами исламского права и теми принципами «естественного права», на которых основываются кодексы исламского права». была основана современная Европа». [8]
Как и Тахтави, Хайр ад-Дина также отправили в Париж, где он провел четыре года. После своего возвращения из Европы он написал книгу, в которой утверждал, что единственный способ укрепить мусульманские государства — это заимствовать идеи и институты у Европы, и что это не противоречит духу шариата. [9]
В период между 1839 и 1876 годами османское правительство начало проводить крупномасштабные реформы как способ модернизации и укрепления империи. [ нужны разъяснения ] Многие из этих реформ, известные как Танзимат , включали в себя принятие успешных европейских практик, которые считались противоречащими консервативным мусульманам, например, ограничение шариата семейным правом. [10] [11] Помимо военных и административных реформ, османские правители осуществили реформы в сфере образования, права и экономики. Это включало новые университеты и изменения в учебных программах, а также новые экономические системы и институты. Были также внесены изменения в законодательство, вдохновленные Европой, которые ограничивали исламское право семейными делами, такими как брак и наследование. [12]
Османская империя была первой мусульманской страной , где проявилась современность и произошли серьезные сдвиги в научной и правовой мысли. [10] В 1834 году Исхак Эфенди опубликовал «Мечмуа-и Улум-и Риязие» , четырехтомный текст, знакомящий мусульманский мир со многими современными научными концепциями. Кудси Эфенди также опубликовал Асрар аль-Малакут в 1846 году в попытке примирить коперниканскую астрономию с исламом. Первый современный турецкий учебник по химии был опубликован в 1848 году, а первый современный учебник по биологии - в 1865 году. [13]
В конце концов, турки приняли метрическую систему в 1869 году. Ключевой фигурой в турецком модернистском движении был Намик Кемаль , редактор журнала Freedom . Его целью было продвижение свободы прессы , разделения властей , равенства перед законом , научной свободы и примирения между парламентской демократией и Кораном . [10]
Влияние модернизма в мусульманском мире привело к культурному возрождению. [14] Драматические пьесы стали более распространенными, как и газеты. Были проанализированы и переведены известные европейские произведения.
Правовую реформу пытались провести в Египте, Тунисе, Османской империи и Иране, и в некоторых случаях эти реформы были приняты. [15] Были предприняты усилия по ограничению власти правительства. В Индии было прекращено многоженство . [16] Азербайджан предоставил избирательное право женщинам в 1918 году (раньше, чем несколько европейских стран). [16]
По рекомендациям реформаторски настроенных исламских ученых в новых школах стали преподавать западные науки. [15] Во многом это было связано с интеллектуальной привлекательностью социального дарвинизма , поскольку он привел к выводу, что старомодное мусульманское общество не может конкурировать в современном мире. [15]
В Иран 19 века Мирза Малком Хан прибыл после получения образования в Париже . Он создал газету под названием «Канун» , где выступал за разделение властей , светское право и билль о правах . [13] Джамаль ад-Дин аль-Афгани , который был политически активен в исламском мире и опубликовал брошюру «Аль-Урва аль-Вутка» во время короткого периода пребывания во Франции, провозглашая, что Европа добилась успеха благодаря своим законам и это наука. Он стал критиковать других мусульманских учёных за удушение научной мысли [17] и надеялся стимулировать научные исследования в мусульманском мире .
Модернизм повлиял на интерпретации ислама. Одним из движений был исламский модернизм, который был одновременно попыткой исламского ответа на вызовы, возникшие в результате европейской колониальной экспансии, и попыткой оживить и реформировать ислам изнутри как способ противостоять кажущейся слабости и упадку мусульманских обществ в эпоху исламского модернизма. 19 и начало 20 веков. Он призывал к «реформации» или переосмыслению ( иджтихаду ) ислама» и возник в мусульманском мире от Египта до Юго-Восточной Азии. [12]
Исламские модернисты утверждали, что ислам и современность совместимы, и «утверждали необходимость переосмысления и повторного применения принципов и идеалов ислама для формулирования новых ответов на политические, научные и культурные проблемы Запада и современной жизни». [12] Реформы, которые они предложили, бросили вызов статус-кво, поддерживаемому консервативными мусульманскими учёными ( улемами ), которые видели в установленном законе идеальный порядок, которому необходимо следовать, и поддерживали доктрину таклида (подражание / слепое следование). Исламские модернисты считали сопротивление переменам со стороны консервативных улемов основной причиной проблем, с которыми столкнулось мусульманское сообщество, а также его неспособность противостоять западной гегемонии.
Джамал ад-Дин аль-Афгани (1838–1897) считается одним из пионеров исламского модернизма. Он считал, что ислам совместим с наукой и разумом и что для того, чтобы противостоять европейской мощи, мусульманский мир должен принять прогресс. [18]
Мухаммад Абду (1849–1905) был учеником и соратником аль-Афгани. Он был даже более влиятельным, чем его учитель, и его часто называют основателем исламского модернизма. Абду родился и вырос в Египте и был знатоком ислама (алимом). Он преподавал в аль-Азхаре и других учреждениях и в 1899 году стал муфтием Египта. Абдо считал, что исламский мир страдает от внутреннего разложения и нуждается в возрождении. [19] Утверждая, что «ислам может быть моральной основой современного и прогрессивного общества», [20] он критиковал как секуляристов , так и консервативных улемов. Он призвал к правовой реформе и переосмыслению (иджтихаду) исламского права в соответствии с современными условиями. Критикуя Запад, он считал, что необходимо заимствовать или ассимилировать у него хорошее. [21] Абдо стал ведущим судьей Египта после политической деятельности в Париже в качестве помощника аль-Афгани. Он настаивал на светском праве, религиозной реформе и образовании для девочек. [17] Он надеялся, что Египет в конечном итоге станет свободной республикой, подобно тому, как Франция превратилась из абсолютной монархии. [14]
Мухаммад Рашид Рида (1869–1935) также стал активным участником движения за модернизацию Египта как ученик Абду, хотя он родился и получил образование в Сирии . «Аль-Манар» был его журналом, посредством которого он первоначально выступал за большую открытость науке и иностранному влиянию. [14] Он также заявил, что шариат относительно ничего не говорит о сельском хозяйстве, промышленности и торговле, и что эти области знаний нуждаются в обновлении. [14] В конечном итоге он перешел на консервативные позиции, близкие к ваххабизму .
Касим Амин был еще одним реформатором в Египте и учеником Абду, который серьезно беспокоился о правах женщин. Примерно в то же время Хайр ад-Дин аль-Туниси получил такое же образование в Париже. Он исследовал политические системы 21 европейской страны в попытке реформировать Тунис . [13]
Среди известных модернистов на Индийском субконтиненте Сайид Ахмад Хан (1817–1898) и Мухаммад Икбал (1877–1938) на Индийском субконтиненте (последний также был зачинателем современного государства Пакистан ). Подобно аль-Афгани и Абду, они отвергли доктрину таклида и заявили о необходимости переосмысления ислама в соответствии с современными условиями. [12]
Среди других модернистов — Махмуд Тарзи из Афганистана , Чираг Али из Индии , Ахмад Дахлан из Явы и Ван Цзинчжай из Китая . [13]
Хотя исламские модернисты подвергались критике за то, что реформы, которые они продвигали, сводились к вестернизации ислама, их наследие было значительным, а их мысли повлияли на будущие поколения реформаторов. [12]
Мухаммед Али Джинна , основатель Пакистана , был также выдающимся мусульманским модернистом двадцатого века. [22] [23]
В некоторых частях мира проект исламской современности продолжался по той же траектории до Первой мировой войны. Особенно это имело место в новой Турецкой Республике под руководством Мустафы Кемаля Ататюрка . Но в Египте Хасан аль-Банна основал «Братьев-мусульман» , первую исламистскую организацию, которая не была заинтересована в переосмыслении ислама, чтобы сделать его совместимым с современностью.
Турция продолжает оставаться в авангарде модернизации ислама. В 2008 году его Департамент по делам религии начал обзор всех хадисов , высказываний Мухаммеда , на которых основана большая часть исламского права . Школа теологии Университета Анкары провела судебно-медицинскую экспертизу с целью устранить многовековой зачастую консервативный культурный багаж и заново открыть дух разума в первоначальном послании ислама. Фади Хакура из лондонского Chatham House сравнивает эти изменения с Реформацией , которая произошла в протестантском христианстве в 16 веке. [24] Турция также обучила сотни женщин богословам и отправила им старших имамов , известных как ваизы, по всей стране, вдали от относительно либеральной столицы и прибрежных городов, чтобы они объясняли эти новые интерпретации на собраниях муниципалитета. [24]
Последствия Первой мировой войны привели к падению Османской империи и доминированию на Ближнем Востоке европейских держав, таких как Великобритания и Франция. Историки-интеллектуалы, такие как Питер Уотсон, предполагают, что Первая мировая война знаменует собой конец основных исламских модернистских движений и что это момент, когда многие мусульмане «потеряли веру в культуру науки и материализма» [25] , но что несколько параллельных интеллектуалов после этого появились ручьи.
Арабский социализм Арабской социалистической партии Баас и нассеритского движения возник как поток мысли во время деколонизации арабских стран. Он подчеркивал этническую принадлежность, культуру, политику и преуменьшал роль религии. [25] Пик популярности пришелся на 50-е и 60-е годы.
Как политическая идеология, основанная на слиянии панарабизма и социализма, арабский социализм отличается от гораздо более широкой традиции социалистической мысли в арабском мире, которая предшествовала арабскому социализму на целых 50 лет. Мишель Афлак , главный основатель баасизма и партии Баас, придумал этот термин, чтобы отличить свою версию социалистической идеологии от марксистского социализма в Восточной Европе и Восточной Азии, а также от социал-демократии и демократического социализма в Западной Европе. Австралия и Новая Зеландия.
Шестидневная война между Израилем и его соседями закончилась решающим поражением мусульманской стороны. Многие в исламском мире увидели в этом провал социализма. Именно в этот момент «фундаментальный и воинственный ислам начал заполнять образовавшийся политический вакуум». [25]
В конце 20 века в мусульманском мире развернулось исламское возрождение или исламское пробуждение . (По словам Джона Эспозито, исламский фундаментализм – это общий термин на Западе, используемый для обозначения современного исламского возрождения. [26] ) .
Это проявилось в росте религиозного благочестия и растущем принятии исламской культуры . [27] Одним из ярких примеров этого является увеличение посещаемости хаджа , ежегодного паломничества в Мекку , которое выросло с 90 000 в 1926 году до 2 миллионов в 1979 году. [28] Но упомянутое увеличение числа паломников может также быть Это объясняется другими факторами, такими как рост населения, современные транспортные средства и, в некоторой степени, общее финансовое процветание мусульман во всем мире, что делает паломничество доступным для все большего и большего числа мусульманского населения.
Двумя наиболее важными событиями, которые подпитывали или вдохновляли возрождение, были арабское нефтяное эмбарго и последующее четырехкратное увеличение цен на нефть в середине 1970-х годов, а также иранская революция 1979 года , которая установила в Иране исламскую республику под руководством аятоллы Хомейни . Первый создал поток многих миллиардов долларов из Саудовской Аравии для финансирования исламских книг, стипендий, стипендий и мечетей по всему миру; второй подорвал представление о том, что вестернизация усилила мусульманские страны и является необратимой тенденцией будущего. [28]
Это возрождение представляет собой изменение подхода вестернизации, распространенного в правительствах арабских и азиатских стран ранее в 20 веке. Его часто связывают с политическим исламским движением, исламизмом и другими формами реисламизации . Хотя возрождение также сопровождалось некоторым религиозным экстремизмом и нападениями экстремистов на гражданское население и военные объекты, это представляет собой лишь небольшую часть возрождения. [ нужна цитата ]
Возрождение также привело к увеличению числа исламских экстремистских группировок на Ближнем Востоке и в других частях мусульманского мира, которые выразили свой гнев по поводу предполагаемой эксплуатации, а также материализма, вестернизации, демократии и современности, которые чаще всего ассоциируются с принятием западного светского мировоззрения. убеждения и ценности. Распространение секуляризма вызвало большую обеспокоенность среди многих исламских политических групп . Это стало причиной исламизации политики и протестов из-за значительного мусульманского большинства на Ближнем Востоке, а также имперского прошлого региона. [29] Для исламских стран Ближнего Востока не обязательно существует проблема современности как таковая, однако «проблема заключается в том, что современность сопровождается вестернизацией, абсолютно и совершенно безудержным материализмом». [30]
В книге «Политический ислам: религия и политика в арабском мире» (1994) автор Н. Аюби объяснил, что, по его мнению, является двумя основными проблемами исламских политических движений и экстремистских группировок на Ближнем Востоке:
По словам Джона Эспозито:
Тенденция судить о действиях мусульман в гордой изоляции, обобщать действия немногих в пользу многих, игнорировать подобные эксцессы, совершаемые во имя других религий и идеологий... не нова. [32]
Число воинствующих исламских движений, призывающих к «исламскому государству и прекращению западного влияния», относительно невелико. [33] Согласно опросам, проведенным в 2008 и 2010 годах компаниями Pew и Gallop, большинство населения в странах с мусульманским большинством не определилось с тем, в какой степени религия (и некоторые ее интерпретации) должна влиять на общественную жизнь, политику и правовую систему. [34] [35]
Реформаторские движения в исламе:
С учетом нации:
Другие религии: