stringtranslate.com

Джамаль ад-Дин аль-Афгани

Сайид Джамал ад-Дин аль-Афгани [11] [12] [13] [14] ( пушту / персидский : سید جمال‌‌‌الدین افغانی ), также известный как Сайид Джамал ад-Дин Асадабади [15] [16] [17] ( персидский سید جمال‌‌‌الدین اسد‌آبادی ), широко известный как Аль-Афгани (1838/1839 – 9 марта 1897), был политическим активистом и исламским идеологом , путешествовавшим по мусульманскому миру в конце 19 века. Он является одним из основателей исламского модернизма [14] [18] , а также сторонником панисламского единства в Индии против британцев. [9] [19] его описывают как менее интересующегося незначительными различиями в Исламская юриспруденция, чем он был в организации единого ответа на давление Запада. [20] [21] Он также известен своим участием со своим последователем Мирзой Резой Кермани в успешном заговоре с целью убийства шаха Насер-ад-Дина , которого Афгани считал слишком большим уступками иностранным державам, особенно Британской империи. [22]

Ранняя жизнь и происхождение

Как указывает его нисба , аль-Афгани утверждал, что он афганец по происхождению. Его истинное национальное и религиозное происхождение было предметом споров. [1] [2] Согласно одной теории и его собственному рассказу, он родился в Асадабаде, Афганистан , недалеко от Кабула. [1] [2] [10] [23] [24] [25] Другая теория, поддерживаемая Никки Кедди и принятая некоторыми современными учеными, утверждает, что он родился и вырос в шиитской семье в Асадабаде, Иран, недалеко от Хамадана . [1] [2] [3] [10] [11] [13] [26] [27] Сторонники последней теории считают, что его претензии на афганское происхождение мотивированы желанием получить влияние среди мусульман-суннитов [3] [26] [28] [29] или избежать притеснений со стороны иранского императора Насер ад-Дина Шаха Каджара . [11] [2] Один из его главных соперников, шейх Абу л-Худа, называл его Мутаафгин («тот, кто утверждает, что он афганец») и пытался разоблачить его шиитские корни-двунадесятники. [30] Кедди также утверждает, что аль-Афгани практиковал такийю , которая была более распространена в мире двунадесятников. [11]

Он получил образование сначала дома, а затем отец отвез его для дальнейшего образования в Казвин , в Тегеран и, наконец, еще будучи юношей, в города-святыни Двенадцати в Османском Ираке . [10] Считается, что на него повлияли последователи возродившего программу Twelver шейха Ахмада . [28] Другими именами, принятыми аль-Афгани, были аль-Кабули («[тот] из Кабула ») Асадабади , Садат-е Кунар (« Сайиды Кунара ») и Хусейн . [31] Особенно в произведениях, опубликованных в Афганистане, он также использовал псевдоним ар-Руми « Анатолийский ». [10]

Политическая активность

В возрасте 17 или 18 лет в 1856–1857 годах [11] Аль-Афгани отправился в Британскую Индию и провел там несколько лет, изучая религии. В 1859 году британский шпион сообщил, что Аль-Афгани был возможным российским агентом . Британские представители сообщили, что он носил традиционную одежду ногайцев Средней Азии и свободно говорил на персидском , арабском и турецком языках. [32]

После этого первого тура по Индии он решил совершить хадж . Его первые документы датированы осенью 1865 года, где он упоминает о том, что покинул «почитаемое место» ( макан-и Мушарраф ) и прибыл в Тегеран примерно в середине декабря того же года. Весной 1866 года он выехал из Ирана в Афганистан, пройдя через Мешхед и Герат .

Все источники сообщают, что после пребывания в Индии Афгани отправился в неторопливую поездку в Мекку, останавливаясь по пути в нескольких точках. И стандартная биография, и рассказ Лутфаллаха основаны на слове Афгани о том, что он поступил на афганскую государственную службу до 1863 года, но, поскольку документы из Афганистана показывают, что он прибыл туда только в 1866 году, у нас остается несколько лет, пропавших без вести. Наиболее вероятным предположением кажется то, что он, возможно, провел в Индии больше времени, чем он позже сказал, и что после поездки в Мекку он путешествовал по другим местам Османской империи. Когда он прибыл в Афганистан в 1866 году, он заявил, что приехал из Константинополя , и он, возможно, не сделал бы этого заявления, если бы никогда даже не видел города и мог бы быть уличен в незнании о нем. [33]

—  Никки Кедди , 1983 г.


Он был замечен в Афганистане в 1866 году и провел время в Кандагаре , Газни и Кабуле. [13]

В сообщениях колониального британского индийского и афганского правительства говорилось, что он был чужаком в Афганистане и говорил на иранском персидском языке , следовал европейскому образу жизни и не соблюдал мусульманские обычаи, включая Рамадан . [32] Он стал советником Мохаммада Афзал Хана , старшего сына бывшего эмира Дост Мохаммад Хана , во время его войны против своего сводного брата Шер Али Хана . Он призвал Мухаммеда Афзала отказаться от политики своего отца, ориентированной на Великобританию, и обратиться за поддержкой к Российской империи . [34] В 1868 году Шер Али Хан одержал победу над Мухаммедом Афзалом и изгнал аль-Афгани из страны. [11]

Аль-Афгани отправился в Стамбул , пройдя туда через Индию [11] и Каир . Он пробыл в Каире достаточно долго, чтобы познакомиться с молодым студентом, который впоследствии стал его преданным учеником, Мухаммадом Абдо . [35] Оказавшись в Стамбуле, он встретился с великим визирем Мехмедом Эмином Али-пашой и добился назначения в Совет по образованию. Он выступил на открытии Стамбульского университета , произнес речь, олицетворяющую модернистский дух, оживляющий нынешний Танзимат .

Не собираемся ли мы брать пример с цивилизованных стран? Давайте взглянем на достижения других. Усилиями они достигли конечной степени познания и вершины возвышения. Для нас тоже все средства готовы, и не остается никаких препятствий для нашего прогресса. Только лень, глупость и невежество являются препятствиями на пути [нашего] продвижения. [36]

Однако консервативные священнослужители сочли его взгляды слишком радикальными. Университет был закрыт в 1871 году, а аль-Афгани исключили. [37] Затем он переехал в Хедиват Египта и начал проповедовать свои идеи политической реформы. Египетское правительство первоначально предоставило ему стипендию, но из-за его публичных нападок на Францию ​​и Англию в августе 1879 года он был сослан в Индию, где останавливался в Хайдарабаде и Калькутте . [11] Затем он побывал в Стамбуле, Лондоне, Париже, Москве, Санкт-Петербурге и Мюнхене.

Находясь в Египте, Афгани добивался свержения правящего режима Исмаила-паши в Египте , который он считал пробританским, и использовал масонство в качестве организационной базы для своей политической деятельности. В этот период Афгани также рассматривал возможность убийства Хедива Исмаила. Он воспринимал масонство как средство продвижения своих антиколониальных, антиимпериалистических и панисламских идей. Политическая деятельность Афгани сыграет решающую роль в свержении Исмаила с престола и назначении Тевфик-паши хедивом. [38] [39] [40]

Однако местные масоны утверждали, что не интересуются политикой и стремятся к примирению с Британской империей. [41] Когда Афгани предупредили, что ложа не является политической платформой, он ответил: «Я видел много странных вещей в этой стране [Египете], но я никогда бы не подумал, что трусость проникнет в ряды масонства, чтобы такой степени». [42] Примерно в 1875 или 1876 году инцидент, когда масоны щедро хвалили гостя из британской империи, стал основной причиной выхода Афгани из масонства. Осознав безразличие масонов и их политическое подчинение Британской империи , Афгани в конце концов покинул масонство. [43]

В 1884 году он начал издавать в Париже арабскую газету под названием « Аль-Урва аль-Вутка» ( араб . العرو الوثقى , букв.  «Неразрывная связь» [13] ) с Мухаммадом Абдухом; название взято из Корана 2:256 . [44] Газета призвала к возвращению к первоначальным принципам и идеалам ислама, а также к большему единству среди исламских народов. Он утверждал, что это позволит исламскому сообществу восстановить свою прежнюю силу против европейских держав. [ нужна цитата ]

Когда весной 1886 года аль-Афгани посетил Бушер на юге Ирана, планируя забрать отправленные туда книги и отправиться в Россию, он заболел. Он был приглашен министром печати и публикаций Насера ​​ад-Дина Шаха Каджара приехать в Тегеран, но довольно быстро впал в немилость. Император приказал вывезти его в Россию, где аль-Афгани провёл с 1887 по 1889 год. [11]

Из России он отправился в Мюнхен и вернулся в Иран в конце 1889 года. [11] Из-за его политической деятельности шах планировал изгнать его из Ирана, но аль-Афгани узнал об этом и укрылся в храме Шаха Абдул-Азима недалеко от Тегеран. [11] После семи месяцев проповеди поклонникам святыни он был арестован в 1891 году, переправлен на границу с Османским Ираком и выслан из Ирана. Хотя аль-Афгани ссорился с большинством своих покровителей, говорят, что он «сохранял самую сильную ненависть к шаху», которого он обвинял в ослаблении ислама путем предоставления уступок европейцам и растраты заработанных таким образом денег. Его агитация против шаха считается одним из «источников» успешного табачного протеста 1891 года против предоставления табачной монополии британской компании и последующей конституционной революции 1905 года . [45]

После Ирака он отправился в Англию в 1891 и 1892 годах. [11] Позже в 1892 году он был приглашен членом суда султана Абдул Хамида II в Стамбул. Он приехал туда с дипломатическим иммунитетом от британского посольства, что вызвало у многих удивление, но султан предоставил ему дом и зарплату. Абдул Хамид II стремился использовать аль-Афгани для пропаганды панисламизма.

В 1895 году в Стамбуле аль-Афгани посетил бывший персидский заключенный Мирза Реза Кермани , который был его слугой и учеником, [11] и вместе они спланировали убийство императора Ирана Насера ​​ад-Дина. [22] Они оба сотрудничали с Мирзой Малкам Ханом , бывшим посланником Каджаров в Лондоне, в его лондонской газете «Канун» , направленной на критику правления Каджаров. [46] Позже Кермани вернулся в Иран и под дулом пистолета убил императора Насера ​​ад-Дина 1 мая 1896 года, когда император посещал тот же храм, в котором когда-то укрывался аль-Афгани. Кермани был казнен через публичное повешение в августе 1897 года, но Иранскому правительству не удалось экстрадировать аль-Афгани из Турции. [11] Сам Аль-Афгани умер от рака в том же году. [22]

Политические и религиозные взгляды

Идеология аль-Афгани описывается как сочетание «традиционной» религиозной антипатии к немусульманам «с современной критикой западного империализма и призывом к единству ислама», призывающим к принятию западных наук и институтов, которые могут укрепить ислам. . [29] По словам Мухаммада Абду, главной борьбой Аль-Афгани в жизни было уменьшение британского доминирования над восточными странами и минимизация ее власти над мусульманами. [47]

Друг аль-Афгани, британский поэт и арабофил Уилфрид Скауэн Блант , [48] считал его либералом и в некоторых своих произведениях приравнивает парламентскую систему к системе шуры (консультаций), упомянутой в Коране. Однако его отношение к конституционному правительству было неоднозначным, поскольку он сомневался в его жизнеспособности в исламском мире. [49] По словам его биографа, вместо этого он предполагал «свержение отдельных правителей, которые были слабыми или подчиненными иностранцам, и их замену сильными и патриотичными людьми». [50]

Блант, Джейн Дигби и Ричард Фрэнсис Бертон были близки с эмиром Абделькадером (1808–1883), алжирским исламским ученым, суфием и военачальником. В 1864 году Ложа «Генрих IV» направила ему приглашение присоединиться к масонству, которое он принял, получив посвящение в Ложе Пирамид в Александрии, Египет. [51] [52] Блант предположительно принял ислам под влиянием аль-Афгани и разделял его надежды на создание арабского халифата, базирующегося в Мекке, чтобы заменить османского султана в Стамбуле. Когда Блант посетил Абделькадера в 1881 году, он решил, что тот является наиболее многообещающим кандидатом на пост халифа, и это мнение разделяли Афгани и его ученик Мухаммад Абду. [53]

Согласно другому источнику, аль-Афгани был сильно разочарован провалом индийского восстания 1857 года и пришел к трем основным выводам:

Аль-Афгани считал, что индуисты и мусульмане должны работать вместе , чтобы свергнуть британское правление в Индии. Эту точку зрения пять десятилетий спустя перефразировал Хусейн Ахмед Мадани в книге «Композитный национализм и ислам» . [55]

Он считал, что ислам и его явленный закон совместимы с рациональностью и, таким образом, мусульмане могут стать политически едиными, сохраняя при этом свою веру, основанную на религиозной социальной морали. Эти убеждения оказали глубокое влияние на Мухаммада Абду, который продолжил расширять понятие Муамалат , используя рациональность в аспекте человеческих отношений в исламе. [56]

В 1881 году он опубликовал сборник полемики под названием «Ар-Радд ала ад-дахриин » «Опровержение материалистов», агитируя за панисламское единство против западного империализма. Он включал в себя одну из самых ранних частей исламской мысли, выступающую против недавней на тот момент работы Чарльза Дарвина «Происхождение видов» ; однако его аргументы якобы неправильно карикатурно изображали эволюционную биологию , вызывая критику за то, что он не читал трудов Дарвина. [57] В своей более поздней работе Хатират Джамаль ад-Дин аль-Афгани «Мемуары Аль-Афгани» он признал обоснованность эволюции, утверждая, что исламский мир уже знал и использовал ее. Хотя он признавал абиогенез и эволюцию животных, он отвергал теорию о том, что человеческий вид является продуктом эволюции, утверждая, что у людей есть душа . [57]

Среди причин, по которым считалось, что Аль-Афгани обладал недостаточно глубокой религиозной верой [58], было его отсутствие интереса к поиску теологической точки соприкосновения между шиитами и суннитами, несмотря на его интерес к политическому единству между двумя группами. [59] Например, когда он переехал в Стамбул, он скрыл свое шиитское происхождение, назвав себя «афганцем». [60]

Смерть и наследие

Площадь Асада Абади в Тегеране , Иран.

Аль-Афгани умер от рака челюсти [11] 9 марта 1897 года в Стамбуле и был там похоронен. В конце 1944 года по требованию афганского правительства его останки были перевезены в Афганистан через Британскую Индию. Его похороны были организованы на базаре Кисса Хвани в Пешаваре перед зданием афганского консульства. После этого его останки были захоронены в Кабуле на территории Кабульского университета ; В его память здесь также был воздвигнут мавзолей. В октябре 2002 года посол США в Афганистане Роберт Финн пообещал пожертвовать 25 000 долларов на восстановление мавзолея от ущерба, нанесенного во время гражданской войны. [61] Ремонт был завершен в 2010 году.

В Афганистане его именем назван университет ( Syed Jamaluddin Afghan University ) в Кабуле. В центре Кабула также есть улица, носящая имя Афгани. В других частях Афганистана есть много мест, таких как больницы, школы, медресе, парки и дороги имени Джамалуддина Афгана.

В Пешаваре ( Пакистан) также есть дорога, названная в его честь.

В Тегеране, столице Ирана, есть площадь и улица его имени ( площадь Асада Абади и «проспект Асада Абади» в Юсеф Абаде ) .

Теософия

По словам К. Пола Джонсона , в «Раскрытых мастерах » учителями Е. П. Блаватской были реальные люди, а «Серапис-беем» был Джамал Афгани, предполагаемый лидер ордена под названием «Братство Луксора ». [62] Афгани был представлен ложе «Звезда Востока», руководителем которой он стал, ее основателем Рафаэлем Боргом, британским консулом в Каире, который поддерживал связь с Блаватской. Друг Афгани, еврейско-итальянский актер из Каира по имени Джеймс Сануа , который вместе со своей девушкой Лидией Пашковой и их подругой леди Джейн Дигби был спутником Блаватской. [62] Как заключила Джоселин Годвин в «Теософском Просвещении» , «если мы интерпретируем «Братство Луксора» как относящееся к кружку эзотериков и магов, которых Блаватская знала и с которыми работала в Египте, то нам, вероятно, следует считать Сануа и Джамаля -Дин как участники. [63]

В начале 1860-х годов он был в Средней Азии и на Кавказе , когда Блаватская была в Тбилиси . В конце 1860-х годов он находился в Афганистане, пока его не выслали и не вернули в Индию. Он уехал в Стамбул и снова был изгнан в 1871 году, когда отправился в Каир, где его круг учеников был похож на Луксорское Братство Блаватской. Афгани был вынужден покинуть Египет и поселиться в Хайдарабаде, Индия, в 1879 году, когда основатели Теософского общества прибыли в Бомбей. Затем он покинул Индию и провел короткое время в Египте, а затем прибыл в Париж в 1884 году. В следующем году он отправился в Лондон, а затем в Россию, где сотрудничал с издателем Блаватской Михаилом Катковым . [64]

Работает

Смотрите также

Примечания

^α . Некоторые западные ученые отмечают, что термина «панисламизм» никогда не существовало до аль-Афгани. Арабский термин Умма , который встречается в Коране , [66] однако исторически использовался для обозначения мусульманской нации в целом, превосходя расу, этническую принадлежность и т. д. [67] и этот термин использовался в политическом смысле классическими исламскими учеными. такие ученые, как, например, аль-Маварди в «Ахкам аль-Султанийя», где он обсуждает договор имамата уммы, «предписанный на смену пророчеству» в защите религии и управлении делами мира. [68] [69] [70] [71]

Рекомендации

  1. ^ abcdef Никки Р. Кедди, Ибрагим Калин (2014). «Афгани, Джамал ад-Дин» . В Ибрагиме Калине (ред.). Оксфордская энциклопедия философии, науки и технологий в исламе . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199812578.
  2. ^ abcdefg И. ГОЛЬДЦИХЕР-[J. ЖОМЬЕ], «ДЖАМАЛЬ АД-ДИН АЛЬ-АФГАНИ». Энциклопедия ислама, Брилл, 2-е изд., 1991 г., Том. 2. п. 417.
  3. ^ abcdefg Никки Р. Кедди, Наэль Шама (2014). «Афгани, Джамал ад-Дин аль-» . В Оливере Лимане (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199739356.
  4. ^ Бентлаге, Эггерт, Мартин Кремер, Райхмут, Бьёрн, Марион, Ганс, Стефан (2017). Религиозная динамика под влиянием империализма и колониализма . Koninklijke Brill NV, Лейден, Нидерланды: Brill Publishers. п. 253. ИСБН 978-90-04-32511-1.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  5. ^ Айдын, Джемиль (2017). Идея мусульманского мира: глобальная интеллектуальная история . Соединенные Штаты Америки: Издательство Гарвардского университета. стр. 62, 231. ISBN. 9780674050372.
  6. ^ Шарбродт, Оливер (2007). «Салафия и суфизм: Мухаммад Абду и его Рисалат аль-Варидат (Трактат о мистических вдохновениях)». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 70 (1). Издательство Кембриджского университета: 89–115. дои : 10.1017/S0041977X07000031. JSTOR  40378895. S2CID  170641656 – через JSTOR.
  7. ^ Седжвик, Марк (2013). Мухаммад Абду: Создатели мусульманского мира . Один мир. п. 56. ИСБН 978-1851684328.
  8. ^ А. Дюдуаньон, Хисао, Ясуши, Стефан, Комацу, Косуги; Ген, Касуя (2017). «Глава 3: МАНАРИСТЫ И МОДЕРНИЗМ». ВЛИЯНИЕ АЛЬ-МАНАРА НА ИСЛАМИЗМ В ТУРЦИИ . Абингдон, Оксон: Рутледж: Taylor & Francisco Group. п. 56. ИСБН 978-0-415-36835-3.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  9. ^ ab "AFḠĀNĪ, ДЖАМАЛ-АЛЬ-ДИН". Энциклопедия Ираника . 22 июля 2011 г.
  10. ^ abcdefghi Кедди, Никки Р. (1983). Исламский ответ империализму: политические и религиозные сочинения Сайида Джамал ад-Дина «аль-Афган». США: Издательство Калифорнийского университета. п. 4. ISBN 9780520047747. Проверено 5 сентября 2010 г.
  11. ^ abcdefghijklmnopqrstu Н. Р. Кедди (15 декабря 1983 г.). «Афган, Джамал-ад-Дин». Энциклопедия Ираника . Проверено 5 сентября 2010 г.
  12. ^ "Афган, Джамал ад-Дин аль-" . Оксфордский центр исламских исследований . Издательство Оксфордского университета . Архивировано из оригинала 9 января 2014 года . Проверено 5 сентября 2010 г.
  13. ^ abcd «Джамал ад-Дин аль-Афган». Эли Кедури . Британская онлайн- энциклопедия . Проверено 5 сентября 2010 г.
  14. ^ аб "Джамал ад-Дин аль-Афган". Еврейская виртуальная библиотека . Проверено 5 сентября 2010 г.
  15. ^ Стефан А. Дюдуаньон; Хисао Комацу; Ясуси Косуги (2006). Интеллектуалы в современном исламском мире: трансмиссия, трансформация, коммуникация . Новые горизонты исламоведения. Тейлор и Фрэнсис. п. 42. ИСБН 0415368359.
  16. ^ Саид Амир Арджоманд (1988). Власть и политическая культура в шиизме . Серия SUNY по ближневосточным исследованиям. СУНИ Пресс. п. 120. ИСБН 0887066380.
  17. ^ Ахмад Хасан Дани (2005). Чахриар Адле (ред.). История цивилизаций Центральной Азии: На пути к современному периоду: с середины XIX до конца ХХ века . ЮНЕСКО. п. 465. ИСБН 9231039857.
  18. ^ "Сайид Джамал ад-Дин Мухаммад б. Сафдар аль-Афган (1838–1897)" . Саудовская Арамко Мир . Центр ислама и науки. 2002. Архивировано из оригинала 28 октября 2019 года . Проверено 5 сентября 2010 г.
  19. ^ Людвиг В. Адамек, Исторический словарь ислама (Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press, 2001), стр. 32
  20. ^ Энциклопедия ислама-V 2. Э.Дж. БРИЛЛ. п. 416 . Проверено 2 апреля 2020 г.
  21. ^ Вали Наср , Суннитское возрождение: как конфликты внутри ислама будут формировать будущее (Нью-Йорк: Нортон, 2006), стр. 103.
  22. ↑ abc Эксуорси, Майкл (24 мая 2016 г.). История Ирана: Империя разума . п. 198. ИСБН 978-0-465-09876-7. ОКЛК  914195458.
  23. ↑ Historia, Le vent de la révolte souffle au Caire , Бодуэн Эшапасс  [фр] , ССЫЛКА. Архивировано 29 января 2007 г. на Wayback Machine.
  24. ^ "Джамал ад-Дин аль-Афгани | Биография, история и факты" .
  25. ^ Н. Р. Кедди, «Сайид Джамал ад-Дин «аль-Афгани»: политическая биография», Беркли, 1972 г.
  26. ^ AB Оливер Лиман (2010). «Афгани, Сейед Джамалуддин» . В Оливере Лимане (ред.). Биографическая энциклопедия исламской философии . Континуум . ISBN 9780199754731.
  27. ^ Мангол Баят (2013). «Аль-Афгани, Джамаль ад-Дин». В Герхарде Бёверинге, Патрисии Кроне (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Издательство Принстонского университета. Афгани родился в Иране.
  28. ^ ab Эдвард Мортимер, Вера и сила , Винтаж, (1982) стр.110
  29. ^ Аб Крамер, Мартин С. (1996). Арабское пробуждение и исламское возрождение: политика идей на Ближнем Востоке. ISBN 9781560002727.
  30. ^ А. Хурани : Арабская мысль в либеральную эпоху 1798–1939 . Лондон, Издательство Оксфордского университета, стр. 103–129 (108)
  31. ^ Танвир, доктор М. Халим (2013). Афганистан: история, дипломатия и журналистика . США: Корпорация Xlibris. п. 67. ИСБН 9781479760923.
  32. ^ аб Молефи К. Асанте, Культура и обычаи Египта , Greenwood Publishing Group, 2002, ISBN 0-313-31740-2 , ISBN 978-0-313-31740-8 , стр. 137  
  33. ^ Кедди, Никки Р. (1983). Исламский ответ империализму: политические и религиозные сочинения Сайида Джамал ад-Дина «аль-Афгани». США: Издательство Калифорнийского университета. стр. 11–14. ISBN 978-0-520-04774-7.
  34. ^ Мишра, Панкадж. Из руин Империи: восстание против Запада и переустройство Азии . Книги о пингвинах. п. 54.
  35. ^ Альберт Хурани, Арабская мысль в эпоху либералов (Кембридж: Кембриджский университет, 1983), стр. 131–132.
  36. ^ Мишра, Панкадж. Из руин Империи: восстание против Запада и переустройство Азии . Книги о пингвинах. п. 70.
  37. ^ Мишра, Панкадж. Из руин Империи: восстание против Запада и переустройство Азии . Книги о пингвинах. п. 71.
  38. ^ Карим Висса, «Масонство в Египте 1798-1921 гг.». Бюллетень Британского общества ближневосточных исследований, том 16, № 2, 1989, стр. 148–149.
  39. ↑ Кудси-Заде, А. Альберт (1 февраля 2012 г.). «Афгани и масонство в Египте». Журнал Американского восточного общества . 92 (1): 26–30. дои : 10.2307/599645. JSTOR  599645 – через JSTOR.
  40. ^ М. Ланду, Джейкоб (1965). «Пролегомены к изучению тайных обществ в современном Египте». Ближневосточные исследования . 1 (2): 135–186. doi : 10.1080/00263206508700010 – через tandfonline.
  41. ↑ Кудси-Заде, А. Альберт (1 февраля 2012 г.). «Афгани и масонство в Египте». Журнал Американского восточного общества . 92 (1): 26–30. дои : 10.2307/599645. JSTOR  599645 – через JSTOR.
  42. ^ Карим Висса, «Масонство в Египте 1798-1921 гг.». Бюллетень Британского общества ближневосточных исследований , том 16, № 2, 1989, стр. 149.
  43. ^ Кудси-Заде, А. Альберт (февраль 2012 г.). «Афгани и масонство в Египте». Журнал Американского восточного общества . 92 (1): 28. дои : 10.2307/599645. JSTOR  599645 – через JSTOR.
  44. ^ "Арабский корпус Корана - Перевод" . corpus.quran.com . Проверено 10 марта 2016 г.
  45. ^ Рой Моттахеде, Мантия Пророка: религия и политика в Иране (Оксфорд: Один мир, 2000), стр. 183–184.
  46. ^ Камрон Майкл Амин (2015). «Пресса и общественная дипломатия в Иране, 1820–1940». Иранские исследования . 48 (2): 273. дои : 10.1080/00210862.2013.871145. S2CID  144328080.
  47. ^ Ричардс, Энн Р.; Омидвар, Ирадж (2014). «Глава 5: Два мусульманских путешественника на Запад в девятнадцатом веке». Исторические взаимодействия с западными культурами, религиями, державами . Пэлгрейв Макмиллан. п. 120. ИСБН 978-1-137-40502-9.
  48. ^ Уилфрид Скауэн Блант, Тайная история английской оккупации Египта (Лондон: Анвин, 1907), стр. 100.
  49. ^ Ана Белен Соаге, «Шура и демократия: две стороны одной медали?», Religion Compass 8/3, стр. 98.
  50. ^ Никки Р. Кедди, Сайид Джамал ад-Дин аль-Афгани: политическая биография (Беркли: University of California Press, 1972), стр. 225–26.
  51. ^ Черчилль, Чарльз Генри (1867). Жизнь Абдель Кадера, бывшего султана арабов Алжира; написано под его диктовку и комп. из других достоверных источников. Библиотеки Калифорнийского университета. Лондон, Чепмен и Холл.
  52. ^ Кудси-Заде, А. Альберт (1972). «Афгани и масонство в Египте». Журнал Американского восточного общества . 92 (1): 25–35. дои : 10.2307/599645. JSTOR  599645.
  53. ^ Джонсон, К. Пол (1995). Посвященные теософских мастеров. СУНИ Пресс. ISBN 9780791425558.
  54. ^ Ерванд Абрамян, Иран между двумя революциями (Принстон: Princeton University Press, 1982), стр. 62–63.
  55. ↑ Аслам, Аршад (28 июля 2011 г.). «Политика Деобанда». Перспективы .
  56. ^ Альберт Хурани, Арабская мысль в эпоху либерализма (Кембридж: Кембриджский университет, 1983), стр. 104–125.
  57. ^ ab Сравнительный взгляд на дарвинизм , под редакцией Томаса Глика, ISBN 0-226-29977-5 
  58. ^ Кедури, Эли Афгани и Абду: Очерк религиозного неверия и политического активизма в современном исламе (1966, Нью-Йорк, Humanities Press)
  59. ^ Наср, Возрождение шиитов , стр.103.
  60. ^ Ерванд Абрамян , Иран между двумя революциями , Princeton University Press, стр. 65
  61. ^ Мишра, Панкадж. Из руин Империи: восстание против Запада и переустройство Азии . Книги о пингвинах. п. 118.
  62. ^ Аб Джонсон, К. Пол (1995). Посвященные теософских мастеров. СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-2555-8.
  63. ↑ Годвин, Джоселин (28 октября 1994 г.). Теософское Просвещение. СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-2152-9.
  64. ^ Джонсон, К. Пол (1995). Посвященные теософских мастеров. СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-2555-8.
  65. ^ "Татиммат аль-Баян фи Тарих аль-Афган" . Проверено 8 июня 2012 года .
  66. ^ например Коран 21:91
  67. ^ Ватт, В. Монтгомери (1972). Мухаммед в Медине . Оксфорд: Кларендон Пресс.
  68. ^ Ахкам аль-Султанийя аль-Маварди, Глава 1
  69. ^ Фаузан, Ахмад. «Характер лидерства по мнению имама аль-Маварди и его актуальность в Индонезии: исследование книги Аль-Ахкам ас-Султанийя». ЖУРНАЛ ПЕНЕЛИТАН (2018): 39-50.
  70. ^ Мансор, Ван Наим Ван. «Абу Хасан аль-Маварди: первый исламский политолог». (2015): 1-8.
  71. ^ Гёккир, Неджметтин. «Мусульманское сообщество/Умма в меняющемся обществе: реконтекстуализация Корана в политическом контексте». Полушария 24 (2009): 29.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Джамал ад-дином аль-Афгани .
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Джамал ад-Дином аль-Афгани .