Книга общей молитвы 1559 года , [примечание 1] также называемая елизаветинским молитвенником , представляет собой третье издание Книги общей молитвы и текст, который служил официальной литургической книгой англиканской церкви на протяжении елизаветинской эпохи .
Елизавета I стала королевой Англии в 1558 году после смерти ее сводной сестры- католички Марии I. После короткого периода неопределенности относительно того, насколько новая королева поддержит английскую Реформацию , молитвенник 1559 года был одобрен как часть елизаветинского Религиозного поселения . Молитвенник 1559 года во многом был заимствован из Книги общих молитв 1552 года , утвержденной при Эдуарде VI . Сохранив большую часть работы Томаса Кранмера из предыдущего издания, он использовался в англиканской литургии до незначительной редакции в 1604 году при преемнике Елизаветы Якове I. Образец 1559 года снова был сохранен в Книге общих молитв 1662 года , которая до сих пор используется Англиканской церковью.
Молитвенник 1559 года и его использование на протяжении 45-летнего правления Елизаветы обеспечили Книге общих молитв известность в англиканской церкви и рассматриваются многими историками как олицетворение стремления елизаветинской церкви к установлению связующего звена между протестантскими и католическими импульсами и цементированию. особый штамм протестантизма церкви. Другие оценили это как достижение приверженности Елизаветы евангелической и ярой протестантской вере.
Текст стал частью английского общества конца XVI века, и считается, что дикция, использованная в молитвеннике 1559 года, помогла сформировать современную форму английского языка. Историк Имон Даффи считал елизаветинский молитвенник укоренившимся и стабильным «реформированным» развитием средневекового благочестия, которое «вошло и овладело» умами англичан. А. Л. Роуз утверждал, что «невозможно переоценить влияние церковной молитвенной практики».
Когда Эдуард VI сменил своего отца Генриха VIII на посту короля Англии в 1547 году после его смерти, регентский совет молодого короля поддержал английскую Реформацию и связанные с ней протестантские литургические реформы в Англии. Эти реформы будут предприняты Томасом Кранмером , архиепископом Кентерберийским , который уже внес изменения при Генрихе, например, в ектению в 1544 году. Кранмер был знаком с современными лютеранскими событиями, а также с усилиями католиков по реформированию Римского Бревиария под руководством кардинала Киньонеса. . Утвержденный королевской властью Орден Причастия 1548 года привнес в латинскую мессу англоязычную преданность по образцу работы, проделанной Мартином Бусером и Филиппом Меланхтоном в Кельне . В воскресенье Пятидесятницы 1549 года в соответствии с Законом о единообразии была выпущена первая Книга общих молитв , которая заменила латинские обряды для служения в англиканской церкви . [3]
Первый молитвенник отразил множество влияний. Кранмер, возможно, ввел эпиклезис в канон Причастия 1549 года , основываясь на знакомстве с Божественной литургией святых Иоанна Златоуста и святого Василия . Другие службы были основаны на использовании Сарума ( литургическое использование собора Солсбери ), а третьи представляли собой переводы старых обрядов с латыни на английский язык. Рубрика запрещала католическую практику возвышения элементов Причастия , а по всему тексту встречаются другие протестантские вставки и упрощения. [4] Хотя некоторые католики, такие как заключенный в тюрьму епископ Стивен Гардинер, оценили обряд причастия 1549 года как «не далекий от католической веры», [5] крестьяне в Западной стране начали неудачное восстание молитвенников, частично как попытку восстановить старую обряды. [6]
Несмотря на сопротивление, английская Реформация и ее литургическое развитие продолжались. Букварь , выпущенный при Генрихе, был в дальнейшем реформирован: « Радуйся, Мария» была удалена, а латинские литургические книги были испорчены. Первый эдвардинский ординал [примечание 2] появился в 1550 году; его правила облачения оказались недостаточно реформированными для Джона Хупера , который убедил молодого короля санкционировать более реформированные правила облачения в последующем ординале и молитвеннике. [10] Работа Кранмера в «Книге общих молитв» 1552 года , разрешенной для введения в День всех святых в том же году другим Актом о единообразии , еще больше направила английское богослужение в сторону протестантизма. « Черная рубрика» , которая была добавлена к тексту 1552 года после того, как ее одобрил парламент , стала заметным результатом протестантского давления со стороны Хупера, Джона Нокса , Николаса Ридли и Питера Мученика Вермигли . В нем пояснялось, что преклонение колен во время причастия не подразумевает евхаристического поклонения или « какого-либо реального и существенного присутствия природной плоти и крови Христа». [11]
Движение к протестантизму было остановлено после смерти Эдварда 6 июля 1553 года, что привело к вступлению на престол его сводной сестры-католички Марии I. [12] [примечание 3] До своего воцарения Мария приказала своим капелланам служить мессу в соответствии с обрядами перед молитвенником. [14] Согласно «Хроникам » Чарльза Риотесли , некоторые лондонские приходы восстановили латинскую мессу по собственному желанию после воцарения Марии. [15] Литургические книги, которые должны были быть испорчены или уничтожены при Эдуарде, вновь появились, иногда без повреждений. [16] Однако новая королева вскоре оказалась непопулярной. Ее усилия восстановить английскую религию в том состоянии, в котором она существовала до реформ Генриха, наряду с ее браком с испанцем Филиппом II, вызвали сопротивление, не в последнюю очередь из-за связанных с этим финансовых затрат. [17] Многие известные протестанты бежали, чтобы избежать тюремного заключения или казни во время преследований Мариан . На этих изгнанников в континентальной Европе повлияли модели поклонения протестантов во Франкфурте и Женеве Жана Кальвина . [18] Перед ее смертью в 1558 году усилия Мэри унесли жизнь Кранмера. [19]
_-_Portrait_of_Queen_Elizabeth_I_-_Google_Art_Project.jpg/1280px-Nicholas_Hilliard_(called)_-_Portrait_of_Queen_Elizabeth_I_-_Google_Art_Project.jpg)
Елизавета сменила Марию на посту королевы 17 ноября 1558 года. Во время правления своей сестры Елизавета внешне воплощала поклонение в соответствии с католическими обычаями, которые пропагандировала Мария. Однако ходили широко распространенные слухи, что вера Елизаветы больше приближалась к вере ее сводного брата Эдуарда VI. Елизавета не высказала твердо своих предпочтений до своего первого заседания парламента. [20] Однако первые годы ее правления ознаменовались как елизаветинским религиозным урегулированием , так и восстановлением эдвардинских моделей «вопросов и религиозных церемоний». [21]
К декабрю 1558 года распространились слухи, что английская ектения была восстановлена в Королевской часовне Елизаветы . На Рождество празднующий епископ отклонил просьбу Елизаветы воздержаться от вознесения причастия , из-за чего она покинула часовню после пения Евангелия. [22] Она назначила Ричарда Джагге печатником королевы и попросила его напечатать брошюру, содержащую версию Кранмерианской литании, для использования в Королевской часовне в начале 1559 года; [23] [примечание 4] К Джагге присоединился Джон Кавуд , который занимал эту должность при Мэри и в конечном итоге был восстановлен в должности Элизабет. [26] На своей коронации 15 января 1559 года и открытии парламента 25 января – оба в Вестминстерском аббатстве – Элизабет избегала некоторых церемониальных аспектов событий и общалась с певцами Королевской капеллы, а не с типичными монахами. [27]
9 февраля 1559 года в Палату общин был внесен Билль о превосходстве , призванный восстановить независимость англиканской церкви, утраченную при Марии. Это встретило сопротивление как со стороны епископов Марии, так и со стороны некоторых членов реформированной партии. Дж. Э. Нил считал, что разрешение этого законопроекта на причастие обоих видов указывает на то, что Елизавета и ее советники не желали добиваться принятия нового Акта о единообразии во время первого парламента королевы, поскольку это разрешение стало бы излишним в соответствии с последним законодательством. 15 февраля после длительных дебатов парламент передал законопроект о превосходстве двум вернувшимся изгнанникам Мэриан, Энтони Куку и Фрэнсису Ноллису . [28]
Впоследствии 15 и 16 февраля были внесены два законопроекта об установлении английской литургии, хотя и без поддержки правительства. Нил считал, что эти предложения относятся либо к молитвеннику 1552 года, либо к пересмотренной франкфуртской литургии. Эти законопроекты быстро исчезли, но, вероятно, способствовали включению Куком и Ноллисом положений об английской литургии в Билль о превосходстве, вновь внесенный их комитетом 21 февраля. [29] 3 марта консервативный Кентерберийский созыв передал лорду-хранителю Николасу Бэкону свои решения против законопроекта о превосходстве, но без видимого эффекта. [30] Литургические положения были исключены из законопроекта в качестве уступки консерваторам в Палате лордов , принятого там 22 марта. [31] Благодаря этому Элизабет стала Верховным губернатором англиканской церкви . [32]
Это расстроило реформированную партию в Палате общин, которая хотела изгнать папство из английских дел, но также считала неприемлемым отсутствие литургического пересмотра. Елизавета, возможно, была довольна таким результатом, желая постепенно проводить небольшие реформы, первоначально реализованные в ее часовне. Однако растущая угроза, исходящая как от ободрённых Марианских консерваторов, так и от недовольных реформаторов в палате общин, означала, что в парламентских слушаниях после Пасхи упор будет сделан на литургический пересмотр. [33] 22 марта, в среду Страстной недели , Елизавета намеревалась издать прокламацию, разрешающую всем англичанам принимать причастие обоих видов вопреки католической практике. Хотя это воззвание так и не было опубликовано, оно было напечатано и содержало неявную ссылку на восстановление Ордена Причастия 1548 года или аналогичного литургического дополнения. К Пасхе Елизавета в частном порядке причащалась обоих видов, однако – вопреки некоторым историческим предположениям – не представила в этот день молитвенник 1552 года, поскольку это подорвало бы ее юридическую легитимность. [34]
В пасхальный понедельник Джон Джуэл написал своему товарищу , вернувшемуся из изгнания Мариан, Питеру Мартиру, о запланированном диспуте между марианскими консерваторами и реформаторами. Одновременно Элизабет начала высказывать идею о том, чтобы «месса читалась на английском языке». Тайный совет выбрал для обсуждения три темы: необходимость народной литургии, имеет ли национальная церковь право предписывать свою собственную литургию и является ли месса умилостивительной жертвой. Этот диспут, возможно, организованный во время затишья между первоначальными дебатами Билля о превосходстве и его принятием в Палате лордов, был призван обеспечить успех протестантской стороны. [35] Первая сессия Вестминстерского диспута 31 марта, вероятно, показала, что марианские епископы не допустят отхода от папской власти, и до того, как могла начаться вторая сессия 3 апреля, вся папистская партия была арестована. [36] Воля консерваторов была сломлена. Законопроект о единообразии был зачитан в палате общин 18 апреля и принят десять дней спустя при ограниченном возражении в Палате лордов. 29 апреля Палата общин приняла законопроект о верховенстве, объявляющий Элизабет «верховным губернатором» - титул, который они первоначально отвергли в пользу «верховного главы» - 29 апреля. [37]
Книга, приложенная к Акту о единообразии 1558 года [примечание 5], представляла собой молитвенник 1552 года, хотя и с тем, что Брайан Д. Спинкс назвал «значительными, если не полностью объяснимыми, изменениями». [38] Среди изменений было удаление пояснительной «Черной рубрики» из богослужения. [39] Также были удалены молитвы против Папы в Литании . Новая рубрика «Украшения» , хотя и не была предметом дискуссий на момент принятия, неясно определяла, какие облачения она разрешала. [40] Права на печать недавно принятого молитвенника были предоставлены исключительно типографиям Королевы, монополии, которая отражала ценность текста для государства. [41] Молитвенник был использован в часовне королевы 12 мая и официально введен в праздник Святого Иоанна Крестителя , 24 июня. [42] [примечание 6]
Разрешенное богослужение в елизаветинской церкви можно было разбить на три категории: первая — это ектения и утвержденные версии елизаветинского молитвенника, вторая — елизаветинский букварь 1559 года и другие разрешенные частные молитвы, а третья — сборники периодических богослужений. разрешенные молитвы к праздникам и временам поста . [45] Закон о единообразии, который ввел молитвенник 1559 года, также требовал соответствия ему и требовал посещения воскресенья со штрафами для всех, кто не присутствовал. [46] [примечание 7] Из примерно 9400 священнослужителей англиканской церкви около 189 отказались от молитвенника 1559 года при усыновлении и были лишены своих бенефициаров . [48] Несмотря на это, закон также предусматривал разнообразие, позволяющее королеве заказывать и публиковать дополнительные тексты. Елизавета воспользовалась этим правом 6 апреля 1560 года, чтобы опубликовать Liber Precum Publicarum , латинскую версию молитвенника для использования в коллегиальных церквях . Латинский молитвенник 1560 года включал изменения, отражавшие «практический консерватизм» и возврат к формам, присутствующим в латинском переводе молитвенника 1549 года. [49]
Молитвенник дал подробное руководство по некоторым церемониальным аспектам, но оставил место для интерпретации других. Среди тех аспектов молитвенника, которые остались косвенно затронутыми, было наличие музыки. Литургическая музыка , особенно композиции Томаса Таллиса и католика- отказника Уильяма Берда для Королевской капеллы, была построена вокруг и во взаимосвязи с елизаветинским молитвенником. [50] В соборах, коллегиальных церквях и часовнях музыка Берда, Джона Булла , Томаса Морли , Роберта Уайта и других появлялась как на английском, так и на латыни для использования с органами и хорами на службах молитвенников. Однако в 1570-х годах смерть мастеров по ремонту органов и рост инфляции привели к тому, что эти консервативные практики стали более редкими. [51]
В 1564 году обездоленный епископ Лондона Эдмунд Боннер оспорил законность ординала 1559 года. Боннер был вызван для принесения присяги верховенства епископом Робертом Хорном , но Боннер заявил, что не считает Хорна епископом: ординал не был упомянут в елизаветинском Акте о единообразии, а это означает, что рукоположения и хиротонии были технически нерегулярными. Чтобы избежать вынесения решения по этому вопросу, дело было прекращено, и в 1566 году парламент проголосовал за задним числом санкционировать постановление 1559 года и утвердить рукоположения, произошедшие в соответствии с ним. [52]
Дальнейшие разногласия возникли относительно вестирианских споров , дебатов, которые начались с Хупером при Эдварде и продолжались при Элизабет. Споры о том, какие облачения священнослужителей подходят для английской реформатской церкви, были вызваны как двусмысленностью рубрики «Украшения» молитвенника 1559 года, так и продвижением Елизаветой облачений в ее Королевской часовне. [53] С 1559 по 1563 год епископские посещения обеспечивали механизм обеспечения соблюдения правил молитвенника и позволяли осуществлять дополнительное регулирование, которое способствовало реформаторскому делу. Некоторые епископы также встретились в этот период и подготовили «Толкование епископов», резолюцию, предназначенную для принятия Созывом, которая разъясняла правила и ожидания от богослужения. [54]
К Созыву 1563 года молитвенник укоренился настолько, что даже стойкие реформаторы, которых возмущала близость молитвенника к католическим ритуалам и церемониальным практикам, не предлагали каких-либо серьезных изменений. [55] Вместо этого эти реформаторы хотели, чтобы Созыв 1563 года усовершенствовал рубрики молитвенника в соответствии с их предпочтениями. Их предложения касались того же вопроса, по которому королева и епископы уже выпустили руководство, и в целом предложения были направлены на стандартизацию английского приходского богослужения по образцу континентальных протестантов . [56] Посещения и правила, установленные епископами между 1559 и 1563 годами, означали, что, за исключением Королевской капеллы и соборов, богослужение в соответствии с реформированной интерпретацией молитвенника становилось нормативным. [57] После нескольких неудачных попыток найти компромисс, Объявления 1566 года архиепископа Кентерберийского Мэтью Паркера положили конец посягательствам пуританских ограничений на передачу прав. [58] [примечание 8]
Тем не менее, континентальное и кальвинистское реформированное богослужение продолжало оказывать давление на молитвенник 1559 года. Нокс представил Шотландии свою версию La Forme des Prières Жана Кальвина в 1559 году. Позже одобренный Шотландской церковью как Книга общего порядка , этот женевский образец тайно использовался в Лондоне к 1567 году. После исправленной версии этого текста был напечатан в Лондоне в 1585 году, в Палату общин был внесен законопроект о выборе его в качестве замены молитвенника 1559 года. Элизабет скрыла текст и заключила тех, кто стоял за ним, в лондонском Тауэре . Некоторые обратились к Женевской Библии с ее кальвинистскими примечаниями и катехизисом, которая после 1583 года иногда была связана с молитвенником 1559 года. Другие начали приобретать меньшие тиражи разрешенного молитвенника в целях благочестия и установления конфессиональной идентичности. [60]
Хотя молитвенник 1552 года был взят священником злополучной арктической экспедиции Хью Уиллоуби , молитвенник 1559 года стал первым английским молитвенником, достигшим Нового Света . Роберт Вулфолл , министр экспедиции Мартина Фробишера 1578 года, как сообщил Ричард Хаклюйт, отпраздновал Причастие по прибытии экспедиции в залив Фробишер в июле. [61] [примечание 9]
Пуританские возражения против елизаветинского молитвенника сохранялись и после смерти королевы. Когда король Шотландии Яков VI прибыл в Англию в 1603 году, чтобы занять английский трон, пуританинские служители подали ему « Петицию Тысячелетия» , призывающую к полному исключению католического влияния из религии церкви. Среди требований петиции было удаление слов «священник» и «алтарь», исключение любого значения, которое министры могли произнести или предоставить отпущение грехов, а также прекращение использования облачений. Возможно, либо стремясь показаться непредвзятым, либо ценя дебаты, Джеймс открыл конференцию в Хэмптон-Корте в январе 1604 года. [63]
Получившийся в результате молитвенник 1604 года лишь немного отличался от текста 1559 года, с некоторыми более существенными изменениями в обряде крещения . Также был добавлен катехизис. Молитвенник и новые каноны Хэмптон-Кортской конференции стали продолжением елизаветинской религиозной жизни до войн 1640-х годов . [64]
Книга общих молитв 1559 года представляет собой переработку молитвенника 1552 года. [65] Изменения по сравнению с текстом 1552 года были описаны как способствующие пониманию различных партий внутри англиканской церкви. При первоначальном обнародовании рубрики молитвенника 1559 года допускали более широкое разнообразие облачений и украшений. [66] Календарь увеличил количество уроков , проводимых в течение года , и вновь ввел дни многих святых, впервые удаленные в молитвеннике 1549 года. И Рубрика Орнаментов, и Календарь были изменены в 1560-х годах, чтобы стать более приемлемыми для пуританской партии. [67]
Тем не менее, многое сохранялось между изданиями: название елизаветинского молитвенника было таким же, как и у молитвенника 1552 года. [68] В соответствии с молитвенниками 1549 и 1552 годов, в «Посещении больных» причиной болезней считался Бог . [69] Как и в случае с обоими предыдущими молитвенниками, в практически неизмененном молитвеннике 1559 года супружеская служба и разрешение мирского крещения вызвали гнев пуритан. [70] Молитвенник 1559 года иногда мог содержать подробные сведения о том, как должен был проводиться обряд, хотя его молчание по некоторым вопросам означало, что отдельные общины часто праздновали по-разному. В молитвеннике не всегда прямо упоминалось о его использовании наряду с литургической музыкой . [71]
Молитвенник на латинском языке 1560 года, Liber Precum Publicarum , вероятно, был переведен Уолтером Хэддоном . Предназначенный для использования в часовнях Оксфорда , Кембриджа , Итона и Винчестера , его содержание отличалось от содержания английского молитвенника 1559 года, к огорчению некоторых протестантов; Сообщается, что большинство колледжей Кембриджа отказались его использовать. Среди отличий было включение заупокойной службы, облачения посланников и евангелистов в ризы , а также сакраментальной оговорки . [72]
Утренняя молитва взяла на себя роль основной воскресной службы в небольших приходах, [73] при этом Причастие обычно происходило ежемесячно, ежеквартально или даже реже. Типичным воскресным богослужением стали утренняя молитва, ектения, первая часть причастия, проповедь и вечерняя молитва с катехизическим наставлением. [74]
Рубрика «Украшения» появилась перед «Утренней молитвой», ее формулировки упразднили некоторые антицеремониальные компоненты молитвенника 1552 года и установили орнаменты и облачения по образцу молитвенника 1549 года. Однако эта рубрика не требовала единообразия на практике. Это не помешало как сторонникам более традиционных методов перехода прав, так и сторонникам пуританских взглядов, направленных против инвестирования, раздвинуть границы этого регулирования. [75] В 19 веке эта рубрика интерпретировалась как разрешающая массовые облачения, алтари и свечи. Другая рубрика, снова изменившая образец 1552 года, подробно описывала, где служитель должен стоять во время утренней и вечерней молитвенной службы. [76]
Название офиса, « Порядок совершения Вечери Господней или Святого Причастия» , было таким же, как в молитвеннике 1552 года, и сохранилось в молитвеннике 1662 года . Рубрика, подробно описывающая место, где священник должен стоять во время службы, из молитвенника 1552 года была сохранена как в елизаветинском Акте о единообразии, так и в тексте 1559 года, хотя Елизавета почти сразу же отменила ее. [77] Во время администрации два предложения из предыдущих молитвенников были, как описал Марк Чепмен , «несколько бессвязно объединены», образовав следующий отрывок:
Тело Господа нашего Иисуса Христа, за тебя данное, да сохрани тело и душу твою в жизнь вечную [1549]; возьми и съешь это в воспоминание о том, что Христос умер за тебя, и питайся Им в сердцах своих с верою и благодарением [1552]. [78]
Из молитвенника 1559 года была удалена Черная рубрика из молитвенника 1552 года, что вызвало тревогу среди пуритан. Декларация об определении коленопреклонения, которая неявно отрицала реальное присутствие при Причастии, она все еще оставалась общеизвестной, и в современных отчетах утверждается, что ее содержание изучалось и публиковалось. Черная Рубрика вновь появилась в молитвеннике 1662 года в измененном виде. [79]
Порядковый номер 1559 года, [примечание 10], полученный из порядкового номера Эдвардина 1552 года, не был включен в списки содержания молитвенника. [81] Оно содержало несколько небольших отличий от предыдущего издания, с незначительными различиями между изданиями Графтона и Джагге 1559 года. Печать порядкового номера Джагге была разделена между несколькими принтерами: первый дейр напечатан Джагге и Джоном Кингстоном, а второй дейр напечатан Ричардом Пейном и Уильямом Коплендом . [82] Порядковый номер не всегда был связан с молитвенником 1559 года, и, похоже, планировалась отдельная продажа каждого из них; ординал стал неотъемлемой частью молитвенника в издании 1662 года . [83]
Литания, произносимая в начале обряда диаконического рукоположения 1559 года, изменена, чтобы заменить имя Эдварда на имя Елизаветы, поменять местоимения и убрать осуждение «отвратительных чудовищ» Папы. Петиция, направленная против постановлений, включенных в порядковый номер Эдвардина, не отсутствует в порядковом номере 1559 года. Графтон включил его, но совместная ответственность за печать издания Jugge могла привести к его случайному удалению. [84] Обряд диаконского рукоположения также содержит то, что могло быть наиболее значительным изменением ординала. Клятва «превосходства» короля становится клятвой «суверенитета» королевы, и к Папе снова больше не обращаются напрямую. Однако, что снова могло быть результатом того, что за ординалом Джагге стояло несколько принтеров, в названии присяги он указывается как один из «Soueraintee», но в рубрике сохраняется слово «превосходство». Это несоответствие сохранялось в англиканских молитвенниках более 300 лет. [85]
Долгое время молитвенник 1559 года, вторая по распространенности книга в Англии после Библии, оказал значительное влияние на английское общество. [86] Это было отклонение от траектории, по которой пошли предыдущие молитвенники – реформы, приближающейся к протестантскому богослужению в континентальной Европе – но также и не возврат к 1549 году, сохраняющему протестантизм как важнейший компонент елизаветинского религиозного поселения. [87] Долговечность елизаветинского молитвенника также отличала его от прецедентов молитвенников, а его народные обряды способствовали языковой среде , в которой родился Уильям Шекспир ; [88] Шекспир упомянул о регулярном частном использовании молитвенника в своем «Венецианском купце» . [89]
Молитвенник 1559 года был немного переработан в 1604 году, после чего последовала более существенная переработка, в результате которой была создана Книга общих молитв 1662 года , которая до сих пор используется англиканами. Спинкс определил молитвенник 1559 года как момент, когда Книга общих молитв стала «несравненной литургией», «гегемонией», которую он оценивал как сохранившуюся до Королевской комиссии по церковной дисциплине 1906 года. [90] По словам историка Джона Бути, пересмотр в 1661 году мало что сделал для изменения тона елизаветинского молитвенника, при этом его модель оставалась нормативной в Англии до принятия в 1965 году меры «Молитвенник (альтернативные и другие службы)». [91]
Имон Даффи в своей книге «Разбор алтарей» утверждал, что средневековое благочестие не было заменено елизаветинским молитвенником, а скорее «преобразовалось вокруг ритуалов и слов молитвенника». Сожалея о том, что «традиционная религия» «значительно сократилась по объему, глубине и связности», Даффи признал, что постоянное использование людьми молитвенника 1559 года означало, что «мрачно-великолепная проза Кранмера, читаемая неделю за неделей, проникала в их умы и овладевала ими, и стал тканью их молитвы». [92] А. Л. Роуз пришел к аналогичному выводу, заявив, что «невозможно переоценить влияние церковных молитв и добрых дел на это общество». [93]
Отвечая на продолжавшийся тогда кризис молитвенников 1927–1928 годов в связи с принятием молитвенника 1559 года, Уильям Джойнсон-Хикс сравнил сопротивление епископов 16-го века протестантской литургии с епископами своего времени. Джойнсон-Хикс добавил, что парламент сыграл решающую роль в сохранении образца молитвенника 1552 года в 1559 году, что, как он надеялся, будет повторено в 1928 году. Однако он также посетовал на отсутствие ясности в рубрике «Украшения». [94]
Намерения, лежащие в основе молитвенника 1559 года, особенно рассказ о стремлении Елизаветы к средствам массовой информации , были предметом споров среди историков. [95] Повествование через СМИ , поддержанное работами Брайана Каммингса , Дж. Э. Нила и Уолтера Фрера , описывает елизаветинский молитвенник как компромисс между католическим и протестантским влиянием. Эта точка зрения остается популярной и регулярно появляется в английских учебниках и научных изданиях, несмотря на современную критику. Королева и ее министры обычно описываются как сторонники католического молитвенника 1549 года, что противоречит реформаторским взглядам. Согласно этой точке зрения, парламентские дебаты уступили место разрешению путем принятия более реформированного молитвенника 1552 года, но только с изменениями, которые уменьшили его протестантский характер. Сторонники указывают на три доказательства: «Устройство для изменения религии» от декабря 1558 года (предположительно, призывающее к созданию комитета по пересмотру), письмо Эдмунда Геста Уильяму Сесилу (которое предполагает, что комитет по пересмотру собрался) и молитвенник 1549 года (который, как следует из этих отчетов, предпочитала Елизавета). [примечание 11] И Фрер, и Джон Генри Блант считали, что эти усилия установили преемственность между молитвенником 1559 года и латинскими богослужебными книгами средневековой Англии. [97] [примечание 12]
Некоторые современные историки, в том числе Стивен Алфорд и Диармайд МакКаллох , пытались пересмотреть повествование через СМИ , пытаясь продемонстрировать глубоко укоренившийся протестантизм Елизаветы. Ревизионисты утверждают, что Елизавета намеревалась восстановить молитвенник 1552 года с самого начала своего правления, а не адаптировать его в качестве уступки. Критики компромиссного повествования утверждают, что он требует узкого взгляда на исторические свидетельства, которые ревизионисты вместо этого оценивают как предающие фундаментально реформированный характер происхождения молитвенника 1559 года. [99] Отвечая на утверждение Маккаллоха о том, что Елизавета восстановила эдвардинскую церковь в том виде, в каком она существовала в сентябре 1552 года, Брайан Д. Спинкс утверждал, что ритуалы в Королевской часовне Елизаветы, латинская версия молитвенника 1560 года и елизаветинские буквари указывают на менее реформированная церковь. [100]
Молитвенник, напечатанный в 1559 году Ричардом Графтоном и ныне находящийся в колледже Корпус-Кристи в Оксфорде и подписанный тайным советом Елизаветы, считается свидетельством ревизионистской точки зрения. Молитвенник Corpus Christi, ранее отвергнутый как несанкционированный текст, теперь интерпретируется как законный и санкционированный текст, возможно, предназначенный для ограниченного распространения вместе с Биллем о единообразии. [101] Молитвенник Corpus Christi содержит изменения к молитвеннику 1552 года. [102] Поскольку оно датировано ранним этапом процесса пересмотра и подписано советниками Елизаветы, ревизионисты утверждают, что печать Графтона демонстрирует стремление Элизабет к молитвеннику, полученному на основе издания 1552 года, а не первоначально пропагандирует возврат к образцу 1549 года. [103] Историк Синдия Сьюзан Клегг утверждает, что молитвенник Корпус-Кристи отмечает Элизабет как сильного евангелиста . [104] [примечание 13]
