Религиозные обеты — это публичные обеты , принимаемые членами религиозных общин относительно их поведения, практик и взглядов.
В буддийской традиции, в частности в традициях Махаяны и Ваджраяны , миряне и монахи принимают множество различных видов религиозных обетов по мере продвижения по пути своей практики. В монашеской традиции всех школ буддизма Виная излагает обеты полностью посвященных монахинь и монахов.
В христианской традиции такие публичные обеты приносят монахи — общежительные и отшельнические — Католической церкви, Лютеранских церквей, Англиканского сообщества и Восточных православных церквей, посредством чего они подтверждают свое публичное исповедание евангельских советов бедности, целомудрия и послушания или их эквивалента в Бенедиктинском ордене . Обеты рассматриваются как свободный ответ человека на призыв Бога более тесно следовать за Иисусом Христом под действием Святого Духа в определенной форме религиозной жизни . Человек, который живет религиозной жизнью в соответствии с данными им обетами, называется верующим или вотаристом . Религиозный обет, будучи публичным обетом, является обязательным в церковном праве . Одним из его последствий является то, что человек, давший его, перестает быть свободным вступать в брак. В Католической церкви, присоединяясь к посвященной жизни, человек не становится членом иерархии , но становится членом состояния жизни, которое не является ни духовным , ни мирским , посвященным состоянием. [1] Тем не менее, члены религиозных орденов и отшельники, находящиеся в священном сане, являются членами иерархии . [ 2]
Начиная с VI века монахи и монахини , следующие правилу святого Бенедикта, дают бенедиктинский обет в публичном обете послушания (отдавая себя под руководство аббата/аббатисы или приора/настоятельницы), стабильности (посвящения себя определенному монастырю) и «изменения манер» (что включает в себя безбрачие и отказ от частной собственности). [3]
В XII и XIII веках появились нищенствующие ордена , такие как францисканцы и доминиканцы , чье призвание, подчеркивающее мобильность и гибкость, потребовало от них отказаться от концепции «стабильности». Поэтому они исповедуют целомудрие, бедность и послушание , как и члены многих других орденов и религиозных конгрегаций, основанных впоследствии. Публичное исповедание евангельских советов (или советов совершенства ), подтвержденное обетом или другими священными узами, является требованием согласно церковному праву. [4]
«Постоянные клерки» XVI века и позже, такие как иезуиты и редемптористы , следовали этому же общему формату, хотя некоторые добавляли « четвертый обет », указывая на особое апостольство или отношение внутри ордена. Полностью исповедующие иезуиты (известные как «исповедующие четвертый обет» внутри ордена) дают обет особого послушания Папе , чтобы предпринять любую миссию, изложенную в их Формуле Института. Бедные клариски дополнительно дают обет ограждения . Миссионеры милосердия , основанные святой Терезой Калькуттской столетия спустя (1940-е годы), дают четвертый обет особого служения «беднейшим из бедных».
В Католической Церкви обеты членов религиозных орденов и конгрегаций регулируются канонами 654-658 Кодекса канонического права . Это публичные обеты, то есть обеты, принятые настоятелем от имени Церкви, [5] и они обычно бывают двух сроков: временные и, через несколько лет, окончательные обеты (постоянные или «вечные»). В зависимости от ордена временные обеты могут возобновляться несколько раз, прежде чем будет дано разрешение на принятие окончательных обетов. Существуют исключения: например, первые обеты иезуитов являются вечными, а сестры милосердия принимают только временные, но возобновляемые обеты.
Религиозные обеты бывают двух видов: простые обеты и торжественные обеты . Самый высокий уровень обязательств демонстрируется теми, кто принял торжественные, вечные обеты. Когда-то между ними существовали значительные технические различия в каноническом праве ; но эти различия были устранены действующим Кодексом канонического права в 1983 году, хотя номинальное различие сохраняется. Только ограниченное число религиозных общин могут приглашать своих членов к торжественным обетам; большинство религиозных общин уполномочены принимать только простые обеты. Даже в общинах с торжественными обетами некоторые члены с вечными обетами могли принять их просто, а не торжественно.
Вечный обет может быть отменен папой, когда он решает, что человек, принявший вечные обет, должен стать епископом Церкви. В этих случаях связи с орденом, которые имел новый епископ, расторгаются, как будто епископ никогда не был его членом; следовательно, такой человек, как , например, папа Франциск , не имел формальных связей со своим старым орденом в течение многих лет. Однако, если епископ был членом с хорошей репутацией, он будет считаться неформально «одним из нас», и он всегда будет желанным гостем в любом из домов ордена.
В Католической Церкви существуют и другие формы посвященной жизни как для мужчин, так и для женщин. Они публично исповедуют евангельские советы целомудрия, бедности и послушания, подтвержденные обетом или другими священными узами, регулируемыми каноническим правом , но живут посвященной жизнью в миру (т. е. не как члены религиозного института ). Таковы светские институты , епархиальные отшельники (канон 603) и посвященные девы (канон 604). Они публично исповедуют евангельские советы обетом или другими священными узами. Также похожи общества апостольской жизни . Епархиальные отшельники индивидуально исповедуют три евангельских совета в руках своего местного ординария. Посвященные девы, живущие в мире, не дают религиозных обетов, но выражают публично так называемое sanctum propositum («святое намерение») [6], чтобы более тесно следовать за Христом. Молитва посвящения, которая делает таких дев «священными личностями», включает их в Ordo Virginum и также помещает их в посвященную жизнь в Католической Церкви.
Хотя принятие обетов не было частью самых ранних монашеских основ (ношение определенной монашеской одежды является самым ранним зафиксированным проявлением тех, кто покинул мир), обеты стали восприниматься как обычная часть службы пострига на христианском Востоке. Раньше человек просто находил духовного отца и жил под его руководством. Как только человек надевал монашескую одежду, подразумевалось, что он дал пожизненное обязательство Богу и останется твердым в нем до конца. Со временем, однако, формальное пострижение и принятие обетов были приняты, чтобы внушить монаху серьезность приверженности аскетической жизни, которую он или она принимали.
Обеты, принимаемые православными монахами, следующие: целомудрие, бедность, послушание и постоянство. Обеты приносятся настоятелем или иеромонахом , который совершает богослужение. После периода обучения и испытания в качестве послушника монах или монахиня могут быть пострижены с разрешения духовного отца кандидата. В Православной Церкви существует три степени монашества: рясофор ( тот, кто носит рясу — однако на этом уровне нет обетов), ставрофор (тот, кто носит крест) и схимонах (тот, кто носит великую схиму , т. е. полное монашеское одеяние). Тот, кто совершает пострижение, должен быть рукоположенным священником и должен быть монахом по крайней мере того сана, в который он постригает кандидата. Однако епископ (который в Православной Церкви всегда должен быть монахом) может постричь монаха или монахиню в любую степень независимо от его собственного монашеского сана.
Джайнизм учит пяти этическим обязанностям, которые он называет пятью обетами. Они называются анувратами (малыми обетами) для джайнских мирян и махавратами (великими обетами) для джайнских нищих. [7] Для обоих его моральные предписания предваряют, что джайн имеет доступ к гуру (учителю, советнику), дэве (джине, богу), учению, и что человек свободен от пяти оскорблений: сомнений в вере, нерешительности относительно истин джайнизма, искреннего желания джайнских учений, признания собратьев-джайнов и восхищения их духовными стремлениями. [8] Такой человек принимает следующие пять обетов джайнизма:
Джайнизм также предписывает семь дополнительных обетов, включая три guņa vratas (обета заслуг) и четыре śikşā vratas . [15] [16] Обет Sallekhana (или Santhara ) — это ритуальный обет «религиозной смерти», который соблюдается в конце жизни, исторически джайнскими монахами и монахинями, но редко встречается в современную эпоху. [17] В этом обете происходит добровольное и постепенное сокращение потребления пищи и жидкости, чтобы закончить жизнь по собственному выбору и с бесстрастием, [18] [19] В джайнизме считается, что это уменьшает негативную карму, которая влияет на будущие перерождения души. [20]
В данной статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
