Мудехар [а] были мусульманами, которые остались в Иберии в период позднего средневековья после христианского завоевания . Это также термин для искусства мудехар , на которое большое влияние оказало исламское искусство , но которое обычно создавалось христианскими мастерами для христианских покровителей.
Первоначально термин «мудехар» использовался для обозначения мавров или мусульман Аль-Андалуса , которые остались в Иберии после христианской Реконкисты , но изначально не были насильственно обращены в христианство или сосланы. Слово Мудехар отсылает к нескольким историческим интерпретациям и культурным заимствованиям. Это было средневековое кастильское заимствование арабского слова Мудаджжан مدجن , означающего «покорённый; приручённый», или аль-Маджун المدجون , означающего «те, кто остался или остался», имея в виду мусульман, которые остались и подчинились власти христианских королей. Этот термин, вероятно, возник как насмешка, поскольку это слово обычно применялось к домашним животным, таким как домашняя птица. [5] Термин «мудехар» также можно перевести с арабского как «тот, кому разрешено остаться», что относится к христианам, позволяющим мусульманам оставаться в христианской Иберии.
Другой термин с тем же значением, ахл ад-даджн («люди, которые остаются»), использовался мусульманскими писателями, в частности аль-Ваншариси в его работе «Китаб аль-Мияр ». [5] Мудехары в Иберии жили под статусом защищенного данника, известного как даджн , что относится к ахль ад-дайн . Этот защищенный статус предполагал подчинение христианских правителей, поскольку слово даджн напоминало хайванат даджина, что означает «ручные животные». Их защищенный статус был закреплен фуэрос или местными уставами, которые диктовали христианские законы. Мусульмане других регионов за пределами Пиренейского полуострова не одобряли статус порабощенных мудехар и их готовность жить в порабощении. [6]
Мудехар использовался в отличие как от мусульман в районах, находящихся под властью мусульман (например, мусульман Гранады до 1492 года), так и от мориско , которые были насильственно обращены в ислам и могли продолжать, а могли и не продолжать тайно практиковать ислам. [7]
Гранадский договор (1491 г.) защищал религиозные и культурные свободы мусульман при неизбежном переходе от Гранадского эмирата к провинции Кастилия . После падения последнего исламского королевства в битве при Гранаде в январе 1492 года мудехары, в отличие от евреев, изгнанных в том же году, сохранили защищенный религиозный статус, хотя католики предпринимали попытки обратить их в свою веру. Однако в течение следующих нескольких лет их религиозная свобода ухудшилась, и их преследовали все чаще.
Ислам был объявлен вне закона в Португалии к 1497 году, [8] Корона Кастилии к 1502 году, [9] и Корона Арагона к 1526 году, [10] вынудили мудехаров принять ислам или покинуть страну. [11] После принудительного обращения они столкнулись с подозрениями, что они не были обращены на самом деле, а остались криптомусульманами и были известны как мориско . Мориски тоже были в конечном итоге изгнаны в 1609–1614 годах.
Мусульманское население Кастилии первоначально иммигрировало из Толедо, Севильи и других территорий Андалусии . Они не были родом из земель Кастилии. Иммиграция мусульман в Кастилию была спонсирована Королевством Кастилия . Предполагается, что медленно растущее христианское население продемонстрировало необходимость привлечь больше людей в Кастилию. Первичные документы, написанные кастильцами в 13 веке, указывают на то, что мусульмане смогли сохранить некоторую свободу действий под христианским правлением. Мудехары смогли сохранить свою религию, свои законы и имели собственных судей. Мудехары в Кастилии говорили на тех же романских языках и диалектах, что и их христианские соседи. [6]
Подобно мудехарам в Кастилии, арагонские и каталонские мудехары также говорили на романских языках своих христианских коллег. Однако, в отличие от мудехаров в Кастилии, в Арагоне и, в меньшей степени, на юго-западе Каталонии были мусульманские деревни, которые населяли эту землю до христианских завоеваний, положив начало истории мусульманского земледелия и населения этой земли. Помимо большого мусульманского населения в Гранаде и Валенсии, арагонские крестьяне-мусульмане были наиболее авторитетной мусульманской общиной в регионе, в то время как в Каталонии автоктонное мусульманское присутствие ограничивалось только районами Нижнего Эбро и Нижнего Сегре . Арагонские и каталонские мусульмане находились под юрисдикцией христианской короны и имели особый статус. Этот статус распространялся на культиваторов мудехар, exarici , и этот статус делал их подчиняющимися своим христианским начальникам по закону; они были обязаны обрабатывать земли царских поместий. Однако этот статус был также выгоден, поскольку закон предполагал, что эта земля будет передаваться по наследству членам мусульманской семьи. Несмотря на изгнание в конце периода Мориско, мудехары в Арагоне оставили свидетельства своего стиля в архитектуре , [6] в то время как в Каталонии лишь некоторые напоминания об этом можно оценить в некоторых готических церквях и соборах в некоторых графствах Лериды .
Лерида в Каталонии была, помимо Тортосы, единственным крупным каталонским городом, имевшим мусульманский квартал, в котором его многочисленное мусульманское население андалусского происхождения было организовано как община ( Альджама или Аль-Джамаа ), хотя там были и мусульмане. проживающих за пределами квартала. Его мусульманское население произошло от населения, которое не покинуло Мадинат Ларида , когда его захватили у мавров графы Уржель и Барселона. Автохтонная мусульманская община, в основном состоящая из квалифицированных ремесленников, рабочих и крестьян, хотя и постепенно уменьшалась на протяжении Средневековья за счет эмиграции в соседнее Королевство Арагон, в близлежащие все более могущественные и многочисленные Альхама Айтоны и Сероса, а также в Исламские страны ( Аль-Хиджра ), а также рост числа обращений в христианство, тем не менее, также усиливались за счет иммиграции наваррских и арагонских мусульман (мудехаров) и периодических прибытий выходцев из Валенсии, Гранадана и Северной Африки, в основном рабов или бывшие рабы. Квартал и его альджама или община пользовались особым статусом в социальной реальности города со своей собственной элитой: альфакинами , кадисами и сабасалесами ( аль-фукаха , аль-кудат и ашаб ас-салат , то есть исламскими учеными, исламскими судьи и имамы соответственно); Эскриванс (Скривес); Аламины ( Аль-Амин ), или чиновники, которые представляли Альджаму перед королем (в случае королевской Альджамы) или феодалами (в случае сельской усадьбы Альджамас) и т. д. В Морерии была своя мечеть ( Аль-Масджид). ), его бани ( Аль-Хаммам ), его кладбище ( Аль-Макбара , на окраине города), его халяльная бойня, его рынок или Ассок ( Ас-Сук ) и его пекарня. Альджама пережила период упадка на протяжении всего позднего средневековья, что привело к постепенному сокращению ее численности и привилегий, вплоть до принудительного обращения в христианство в период позднего средневековья и, наконец, к полному изгнанию из города в период раннего Нового времени .
В 13 веке арагонские христиане завоевали Валенсию. В отличие от Арагона и Каталонии, население мудехар в Валенсии значительно превосходило численность христиан в этом районе. В Валенсии большинство общин были крестьянскими, арабоязычными и мусульманскими. Хотя между христианами и мусульманами существовало неравенство, важно отметить, что Валенсией правил христианский король, а не султан или имам, и это сформировало опыт мудехаров в этом регионе. Результатом христианского правления стали вспышки восстаний против мудехаров в Валенсии. Общины мудехар часто подвергались нападениям со стороны христианских бунтовщиков, несмотря на защиту Короны. Насилие против мудехаров в Валенсии было обычным явлением. [6]