stringtranslate.com

Праджня (буддизм)

Позолоченная медная статуя Манджушри , бодхисаттвы мудрости. Императорский Китай , период Тан или Пяти династий , конец 9 - начало 10 века.

Праджня (प्रज्ञा) или пання (𑀧𑀜𑁆𑀜𑀸) — буддийский термин, часто переводимый как «мудрость», «интеллект» или «понимание». В буддийских текстахоно описываетсякак понимание истинной природы явлений. В контекстебуддийской медитацииэто способность пониматьтри характеристикивсех вещей: аничча («непостоянство»), дуккха («неудовлетворенность» или «страдание») и анатта («отсутствие себя»). Тексты Махаяныописывают это как понимание шуньяты («пустоты»). Это частьТройной тренировкив буддизме, а также одна из десяти парами буддизмаТхеравадыи одна из шести парамит Махаяны .

Этимология

Праджня часто переводится как «мудрость», но, по мнению буддийского ученого-биоэтика Дэмиена Киоуна , она ближе по значению к «проницательности», «неразличающему знанию» или «интуитивному пониманию». [1] Составными частями слова являются:

Пра ( प्र )
усилитель, который можно перевести как «высший», «больший», «высший» или «премиум», [2] или «рождение или возникновение», имея в виду спонтанный тип познания [3]
джна ( ज्ञा )
можно перевести как «сознание», «знание» или «понимание» [4]

Палийские ученые Т.В. Рис Дэвидс и Уильям Стед определяют пання ( праджня ) как «интеллект, включающий в себя все высшие способности познания» и «интеллект как знаток общих истин». [5]

Британский буддийский монах и палийский ученый Данамоли Бхиккху переводит праджню ( паннья ) как «понимание», а именно «состояние понимания». Ньянамоли Бхиккху отмечает, что пали проводит различие между «состоянием понимания» ( paññā ) и «актом понимания» ( pajānana ) способом, отличным от того, как это делается в английском языке. [6]

Роль в буддийских традициях

Панья — четвертая добродетель из десяти парами , встречающихся в поздней канонической (Кхуддака Никайе) и комментариях Тхеравады, а также шестая из шести парамит Махаяны . [7] Это третий уровень Тройной практики в буддизме, состоящий из силы , самадхи и паньни . [5]

Тхеравада Буддизм

Буддийский комментатор Тхеравады Ачария Дхаммапала описывает паннья как постижение характеристик вещей или явлений умелыми средствами. [8] [9] Дхаммапала утверждает, что пання обладает свойством проникновения в истинную природу явлений. [8]

В комментариях Абхидхармы говорится, что существует три типа паньни : ​​[10] [11] [12]

  1. выучил паннья ( сута-майя-пання )
    знания или мудрость, полученные из книг или слушая других.
  2. отражающая паннья ( чинта-майя-пання )
    знание или мудрость, приобретенные посредством мысли, логики и рассуждений.
  3. паннья от духовного развития ( бхавана-майя-панья )
    знание или мудрость, приобретенные из непосредственного духовного опыта. Комментатор Тхеравады пятого века Буддхагхоша утверждает, что эта категория знаний возникает в результате высших медитативных погружений . [12]

Тайский буддийский монах и мастер медитации Аджан Ли классифицирует первые два типа паньни как дхамму на теоретическом уровне, а последний - как дхамму на уровне практики. [13] Аджан Ли утверждает, что это приводит к двум уровням паньни : ​​мирской паньне , которая представляет собой понимание мирских предметов и предметов дхаммы , и трансцендентной паньне , которая представляет собой осознание сверхмирского, которое осознается просветленными существами. [13]

Комментарии Абхидхармы описывают семь способов достижения паньни : ​​[11]

  1. спросить у мудрого человека
  2. держать вещи в чистоте
  3. баланс пяти способностей (веры, энергии, осознанности, концентрации и мудрости)
  4. избегать глупых людей
  5. общение с мудрыми людьми
  6. размышление и анализ Дхаммы
  7. иметь ум, склонный к развитию мудрости

Випассана Панья

Буддхагхоша в своем комментарии и трактате по медитации « Висуддхимагга» утверждает, что существует множество различных типов и аспектов паньни , но не дает им всех определений. [6] Буддхагхоса определяет пання в отношении буддийской медитации как конкретно випассана-пання («мудрость прозрения»), что означает знание прозрения, наделенное добродетелью. [14]

Буддхагхоша определяет випассана-паннья как «знание в особом режиме, отдельном от способов восприятия ( санджанана ) и познания ( виджанана )». [6] Буддхагхоса приводит аналогию с тем, как ребенок, сельский житель и меняла видит деньги, чтобы объяснить свое определение. Ребенок может воспринимать ( санджанана ) монеты посредством органов чувств, но не знает их ценности, сельский житель знает ценность монет и осознает ( видджанана ) характеристики монет как средства обмена, а у менялы есть понимание ( пання ) монет даже глубже, чем поверхностное понимание деревенского жителя, потому что меняла может определить, какие монеты настоящие, а какие фальшивые, какая деревня их создала и т. д. [6]

Паннья в контексте буддийской медитации описывается как способность понимать три характеристики всех вещей, а именно непостоянство , страдание и отсутствие «я» . [14] Буддхагхоша утверждает, что функция паньни состоит в том, чтобы «устранить тьму заблуждений », чтобы понять «индивидуальную сущность состояний». [15]

Махаяна Буддизм

Ученый-буддист Пол Уильямс утверждает, что буддийская традиция Махаяны считает анализ праджни , содержащийся в текстах Абхидхармы , неполным. [16] Согласно Уильямсу, описание праджни в Абхидхарме останавливается на распознавании дхарм как конечной реальности, но Махаяна и некоторые немахаянские школы продолжают учить, что все дхармы пусты ( дхарма-шуньята ). [16] Буддийский ученый Джон Макрански описывает дхармы в этом смысле как означающие «феномены». [17] Далее Уильямс говорит, что значение праджни, согласно сутрам Махаяны Праджняпарамита, в конечном итоге заключается в состоянии понимания пустоты ( шуньята ). [16]

Ученый-религиовед Дейл С. Райт указывает на Сутру Сердца , в которой говорится, что те, кто хочет «практиковать глубокое совершенство мудрости ( праджня ), должны рассматривать вещи таким образом [как пустые]». Райт утверждает, что такая точка зрения не является мудростью, но наличие такой точки зрения сделает вас мудрым. [18]

По словам Уильямса, индо-тибетская буддийская традиция также имеет другое понимание праджни , то есть медитативного погружения или состояния сознания, которое является результатом анализа и ведет к окончательной истине. [16]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Киоун, Дэмиен (2003). Словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета. п. 218.
  2. ^ Монье-Вильямс, Монье (1899). «пра». Санскритско-английский словарь . п. 652. Архивировано из оригинала 06 октября 2018 г. Проверено 14 августа 2012 г.)
  3. ^ Лой, Дэвид (1997). Недвойственность. Исследование сравнительной философии . Книги о человечности. п. 136.
  4. ^ Монье-Вильямс, Монье (1899). "джна" (PDF) . Санскритско-английский словарь . п. 425. Архивировано из оригинала (PDF) 03 марта 2016 г. Проверено 14 августа 2012 г.
  5. ^ Аб Дэвидс, Томас Уильям Рис; Стед, Уильям (1993). Палийско-английский словарь . Мотилал Банарсидасс Publ. п. 390. ИСБН 978-81-208-1144-7. Архивировано из оригинала 7 декабря 2016 г. Проверено 26 января 2020 г.
  6. ^ abcd Буддхагхоша (1991). Путь очищения: Висуддхимагга (PDF) . Перевод Нанамоли, бхиккху . Буддийское издательское общество. стр. 431–432. ISBN 978-955-24-0023-0. Архивировано (PDF) из оригинала 18 января 2020 г. Проверено 25 января 2020 г.
  7. ^
    • Дхаммапала, Ачария. (1996). Трактат о Парами: из комментария к Чарьяпитаке (PDF) . Перевод Бодхи, Бхиккху. Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. стр. 2–5. ISBN 955-24-0146-1. OCLC  40888949. Архивировано (PDF) из оригинала 22 июня 2017 г. Проверено 26 января 2020 г.
    • Райт, Дейл Стюарт (2009). Шесть совершенств: буддизм и развитие характера . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-538201-3. Архивировано из оригинала 24 июня 2021 г. Проверено 27 января 2020 г.
  8. ^ аб Дхаммапала, Ачария (1996). Трактат о Парами: из комментария к Чарьяпитаке (PDF) . Перевод Бодхи, Бхиккху. Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. стр. 5–6. ISBN 955-24-0146-1. OCLC  40888949. Архивировано (PDF) из оригинала 22 июня 2017 г. Проверено 26 января 2020 г.
  9. ^ Калупахана, Дэвид Дж. Нагарджуна: Философия Срединного пути . СУНИ Пресс. п. 15. ISBN 978-1-4384-0820-0. Архивировано из оригинала 06 мая 2022 г. Проверено 31 января 2020 г.
  10. ^ Буддхадаса, Бхиккху (16 мая 2017 г.). Под деревом Бодхи: оригинальное видение Буддой взаимозависимого со-возникновения . Саймон и Шустер. п. 22. ISBN 978-1-61429-219-7. Архивировано из оригинала 06 мая 2022 г. Проверено 23 января 2020 г.
  11. ^ аб Мингун, Саядо (21 сентября 2019 г.). «Четвертый парами: Совершенство мудрости (пання-парами)». www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 06 мая 2022 г. Проверено 23 января 2020 г.
  12. ^ аб Буддхагхоса (1991). Путь очищения: Висуддхимагга (PDF) . Перевод Нанамоли, бхиккху . Буддийское издательское общество. стр. 434–435. ISBN 978-955-24-0023-0. Архивировано (PDF) из оригинала 18 января 2020 г. Проверено 25 января 2020 г.
  13. ^ Аб Дхаммадхаро, Аджан Ли (2012). Основные темы: Четыре трактата о буддийской практике (PDF) . Перевод Таниссаро, бхиккху. США: Лесной монастырь Метта. п. 89. Архивировано (PDF) из оригинала 2 августа 2019 г. Проверено 26 января 2020 г.
  14. ^ аб Тепьянмонгкол, Пхра (2012). Учебное пособие для правильной практики трех тренировок . Ват Луанг Фор Сод. стр. 255–258. ISBN 978-974-401-378-1. Архивировано из оригинала 11 января 2020 г. Проверено 23 января 2020 г.
  15. ^ Буддхагхоша (1991). Путь очищения: Висуддхимагга . Перевод Нанамоли, бхиккху . Буддийское издательское общество. п. 433. ИСБН 978-955-24-0023-0. Архивировано из оригинала 06 мая 2022 г. Проверено 28 октября 2020 г.
  16. ^ abcd Уильямс, Пол (1989). Буддизм Махаяны: основы доктрины . Психология Пресс. стр. 43–44. ISBN 978-0-415-02537-9. Архивировано из оригинала 14 декабря 2019 г. Проверено 29 января 2020 г.
  17. ^ Макрански, Джон Дж. (31 июля 1997 г.). Воплощение состояния будды: источники разногласий в Индии и Тибете . СУНИ Пресс. п. 109. ИСБН 978-0-7914-3432-1. Архивировано из оригинала 06 мая 2022 г. Проверено 29 января 2020 г.
  18. ^ Райт, Дейл Стюарт (2009). Шесть совершенств: буддизм и развитие характера . Издательство Оксфордского университета. стр. 218–221. ISBN 978-0-19-538201-3. Архивировано из оригинала 24 июня 2021 г. Проверено 27 января 2020 г.

Дополнительные источники

Внешние ссылки