stringtranslate.com

Маре (фольклор)

Кошмар , Генри Фюсли , 1781

Кобыла ( древнеанглийское : mære , древнеголландское : mare ; древнескандинавское , древневерхненемецкое и шведское : mara ; протославянское  * mara ) — злобное существо в германском и славянском фольклоре , которое ходит по груди людей, пока они спят, насылая кошмары . [1]

Этимология

Слово mare происходит (через среднеанглийское mare ) от древнеанглийского женского существительного mære (которое имело многочисленные вариантные формы, включая mare , mere и mær ). [2] Аналогичные формы существуют в древнескандинавском /исландском mara [3], а также в древневерхненемецком mara [5] (переводится на латыни как « incuba » [6] ), [7] в то время как средневерхненемецкие формы — mar, mare , [8] [10]

Они, в свою очередь, происходят от протогерманского * marōn . * Marōn , от которого произошли современные формы: шведское : mara ; исландское : mara ; фарерское : marra ; датское : mare ; норвежское : mare / mara , голландское : ( nacht ) merrie , и немецкое : ( Nacht ) mahr . [1] -mar во французском cauchemar ('кошмар') заимствован из германского языка через старофранцузское mare . [1] [11]

Большинство ученых прослеживают это слово до реконструированного протоиндоевропейского корня * mer- , связанного с дроблением, сдавливанием и угнетением. [12] [13] [14] [4] или согласно другим источникам «тереть» или «вредить». [15] Однако были предложены и другие этимологии. Например, Эва Поч считала этот термин родственным греческому термину Moros ( μόρος (индоевропейский * móros )), что означает «гибель». [16] [17] [18] Среди историков нет однозначного ответа о времени происхождения этого слова. По словам филолога Елеазара Мелетинского , протославянский корень mara перешел в германский язык не позднее I века до н. э. [19]

В норвежском и датском языках слова «кошмар» — mareritt и mareridt соответственно, что можно напрямую перевести как «езда на кобыле». Исландское слово martröð имеет то же значение ( -tröð от глагола troða , «топтать», «наступать», связанное с наступлением ), тогда как шведское mardröm переводится как «мечта о кобыле».

Убеждения

Считалось, что кобыла ездит на лошадях, отчего к утру они истощаются и покрываются потом. [20] Она также могла запутать волосы спящего человека или животного, [21] в результате чего получались «кобыльи локоны», называемые marflätor («косы кобылы») или martovor («колючки кобылы») на шведском языке или marefletter и marefloker на норвежском языке . Вера, вероятно, возникла как объяснение польского феномена косичек , заболевания волос.

Считалось, что кобыла даже ездила на деревьях, в результате чего ветви запутывались. [23] Низкорослые, искривленные сосны, растущие на прибрежных скалах и на влажных почвах, известны в Швеции как martallar («кобыльи сосны») или по-немецки как Alptraum-Kiefer («кошмарная сосна»).

Согласно Полу Деверо , кобылы включали ведьм, которые принимали форму животных, когда их духи выходили наружу, пока они были в трансе (см. исландский пример Гейррид, ниже). К ним относились такие животные, как лягушки, кошки, лошади, зайцы, собаки, быки, птицы и часто пчелы и осы. [17]

По региону

Скандинавия

Кобыла «едет» на спящем человеке

Скандинавская кобыла — это, как правило, существо женского пола, которое «ездит» на груди жертвы, что называется «езда на кобыле» ( дат . mareridt , норвеж . mareritt , швед . marritt ), вызывая сильное беспокойство и чувство удушья и т. д. Она нападает как на людей, так и на животных и часто путешествует в облике животного, особенно кошки.

Кобыла упоминается еще в норвежской саге об Инглингах XIII века. [24] Здесь король Ванланди Свейгдиссон из Уппсалы погиб из-за кошмара ( mara ), вызванного финской колдуньей Хульд или Хульдой, нанятой брошенной женой короля Дривой . Король нарушил свое обещание вернуться в течение трех лет, и по прошествии десяти лет жена наняла колдунью, чтобы та либо заманила короля обратно к себе, либо, если это не удастся, убила его. Едва Ванланди заснул, как пожаловался, что кошмар «на нем ехал»; когда мужчины держали голову короля, он «наступил ему на ноги» на грани перелома, а когда свита «схватила его за ноги», существо смертельно «надавило ему на голову». [25] В мифологии саамов есть злой эльф по имени Деаттан , который превращается в птицу или другое животное и сидит на груди спящих людей, насылая кошмары. [26]

Согласно саге Vatnsdæla , Торкель Сильвер ( Þorkell Silfri ) видит сон о том, как он едет на рыжей лошади, которая едва касается земли, что он интерпретирует как позитивное предзнаменование, но его жена не соглашается, объясняя, что кобыла означает fetch ( fylgja ) человека, а красный цвет предвещает кровь. Считается, что эта ассоциация кошмара с fetch имеет позднее происхождение, интерполяция в тексте, датируемом примерно 1300 годом, причем текст демонстрирует «смешение слов marr и mara ». [27]

Другим возможным примером является рассказ в саге Eyrbyggja о колдунье Гейррид, обвиняемой в принятии облика «ночного всадника» или «ездящего ночью» ( marlíðendr или kveldriða ) и нанесении серьезных ушибов Гуннлаугу Торбьёрнссону. Упомянутый здесь marlíðendr был приравнен комментаторами к маре . [28] [29] [30]

Германия

В Германии они были известны как Mara , Mahr (существительное мужского рода, т. е. "der Mahr") или Mare . [20] В нижненемецком языке mårt (или Mahrt [31] или de môr ) [20] в Померании и Рюгене , и когда он едет на спящем, он едва может дышать, [32] или ложится ему на грудь, делая свою жертву мокрой от пота, из-за чего жертва может стонать, но в остальном становится безмолвной и зачарованной, и не может проснуться, пока ее не назовут именем, данным при крещении. [20] Хотя mårt обычно является девушкой с больной ногой, согласно одному источнику ( такая репутация была у некоей дочери кузнеца в деревне Борк близ Штаргарда ), [32] существуют рассказы о môr как о мужчине, так и о женщине (см. ниже). [20]

Мор проникает в дом через отверстие, которое плотник забыл заткнуть, и его можно поймать, заткнув отверстие. Мужчина- мор , который мучил женщину, был пойман таким способом в одной сказке; он стал мужем, отцом ее детей, но ушел, когда ему рассказали о отверстии, возвращаясь только раз в год. [20] В другой сказке женщина- мор была поймана методом нанесения зеленой краски на руки, и похититель навсегда посадил ее на дуб, который засох, но всегда дрожал. [20] Мор также ездит на лошади и делает ее гриву спутанной и невозможной для распутывания [21] (фольклор, собранный с Рюгена ). [ 20]

Также говорят, что для того, чтобы предотвратить возвращение махрт , мужчина, который увидел ее после визита, должен предложить ей холодную миску и хлеб с маслом на завтрак утром, после чего она перестанет приходить. [31] Другой способ — вскипятить воду в недавно купленной банке, заткнутой новой пробкой, после чего махрт попросит вынуть пробку и больше не вернется. (фольклор Квазова, район Шлаве  [de] , ныне Квасово , Гмина Славно , Польша). [31] В более общем смысле в Померании перевернутая пара тапочек, оставленная у кровати, отпугнет ее. [31]

Немецкий фольклорист Адальберт Кун записал вестфальское заклинание или молитву, использовавшуюся для отпугивания кобыл, из Вильгельмсбурга близ Падерборна :

Такие чары предшествовали примеру Мюнхенской ночи четырнадцатого века (см. Эльф в разделе «Средневековые и ранние современные немецкие тексты »). Его тексты показывают, что, безусловно, к позднему Средневековью различие между Маре , Альпом и Истиной ( Друде ) было размыто, Маре описывалась как мать Альпа. [37]

славянский

Польша

Кобыла из польского фольклора – графика Каси Валентинович

Польский кошмар известен под такими названиями, как мара (вокруг Подляшья ), змора (вокруг Кракова ). [38] [39] Была высказана гипотеза об этимологической связи с Марзанной , именем демона/богини зимы. [38]

Это могла быть душа человека (живого или мертвого), например, грешной женщины, кого-то обиженного или того, кто умер без исповеди. [ требуется ссылка ] Если женщине обещали выйти замуж за мужчину, но затем он женился на другой, отвергнутая также могла стать кобылой ночью. Очень распространенным было поверье, что если спонсор (крестный) неправильно произносил молитву — например, Zmoraś Mario вместо Zdrowaś Mario (перевернутая версия Ave Maria ) при крещении, ребенок станет zmora . [ 40] [a]

Змору можно было узнать по соединенным сросшимся бровям ( żrośnięte brwi ), согласно преданию Великопольского воеводства [ 41] , включая Познаньский повят  [de] ( Познаньский повят ) , где змору любого пола можно узнать по огромным черным бровям, соединенным посередине над носом. [43] [45] Черная сросшаяся бровь приписывается зморе или морусу (сравнимому с ciátow , ciátow «ведьма»). [42] Другими признаками того, что кто-то является кобылой, могут быть: разноцветные глаза или сросшаяся бровь (исключительно для региона Калиш , Польша). [ необходима ссылка ]

Змора силой дьявола может принимать различные формы: соломы, травы, мыши, собаки, кошки, кобылы, коровы (а также белой тени, кожаной сумки, змеи [44] !--лягушек, пряжи, яблок [ требуется ссылка ] -->) или чего угодно, что может нарушить сон человека. [22] : #145  Змору также называют стржигой («ведьмой», cog. strigoi ), и ее трудно отличить от обычной человеческой женщины, за исключением того, что она рыщет по ночам и делает то, чего потом не вспомнит. [22] : #144  Змора отличается от стржиги согласно другому рассказу, в котором утверждается, что когда змора умирает , она умирает навсегда, в то время как стржига становится ревенантом и проявляет способности к трансформации только после того, как становится нежитью. [22] : #145 

В семье, где было семь дочерей и не было сыновей, старшая или младшая обязательно должна была стать зморой , так было сказано. [22] : #143  [47] Или если беременная женщина проходит между двумя другими беременными женщинами, то родившаяся дочь становится зморой . [ 46] [44]

Говорят, что змора , как только она становится дневной, совершенно не осознает своих удушающих или кровососущих действий ночью. [22] : #144  [42] Некоторые говорят, что она засовывает свой язык [44] , когда садится на грудь жертвы, и высасывает кровь из ее языка, оставляя ее истощенной. [42]

Он может превращаться в моль или комара и проникать в дом через щели в окне. [48] Также говорят, что змора должна выходить через то же отверстие, через которое она вошла, и эту особенность можно использовать для ее поимки, как рассказано в одной истории, где брошенная шлюха, которая была зморой, пробирается в дом и пьет кровь своего избранника и его жены. Она была связана поясом Святого Франциска, который он превратил в недоуздок, и она превратилась в лошадь, на которой он ездил в течение 7 лет до своей смерти. [22] : #149  В варианте (также из Краковского уезда , написанном той же женщиной), фермер женится на зморе, но проверяет, как она может страдать после того, как заткнет свой канал, и поднимает его только после того, как забеременеет. [22] : #150  [b] Другой вариант (из Люблинского уезда ) рассказывает о фермере, который ловит змору в кошачьем ковчеге с помощью пояса Святого Франциска; Оказывается, это девушка, влюбленная в него. [48]

Люди верили, что кобыла высасывает из людей, а также из крупного рогатого скота и лошадей, энергию и/или кровь по ночам. [49] И она не только кровопийца из людей, [22] : #146  но и из деревьев, согласно краковским преданиям. [22] : #147  [50] Способы, предположительно эффективные для защиты конюшни (а возможно, и дома [51] ), это вывешивание зарезанной сороки ( sroka ), приглашение кобылы на завтрак [c] отрезание веревки от дверной ручки, втыкание шила в дверь или размещение метлы и топора крест-накрест на пороге [ 49] (или метлы в спальне, чтобы отогнать ее [44] ). Чтобы защитить скот, некоторые люди вешали зеркала над яслями (чтобы напугать кобылу ее собственным лицом), а иногда лошадям давали красные ленты или покрывали их вонючим веществом.

Другие методы защиты включают в себя:

Другой

Польское слово mora и чешское můra обозначают как вид эльфа (alp, кошмар), так и моль. [7] [9] [53] Другие славянские языки с родственными словами, имеющими двойное значение слова moth , это: кашубский mòra/mora , [54] [55] и словацкий mora . [56]

Польский термин nocnice, засвидетельствованный в XV веке, означает болезненное состояние ребенка, страдающего от спазматического плача, в котором иногда обвиняли демонов. [57] [39] [d] [39] Это предшественник родственного термина nocnica, относящегося к взрослому состоянию «кошмарного угнетения» (нем. Alpdruck ); обратите внимание, что nocnica также может означать «ночная моль». [57] [58] Другим польским синонимом был gniotek . [57]

В хорватском языке слово mora означает «кошмар». Мора или Мара — один из духов из древней славянской мифологии, темная, которая становится прекрасной женщиной, чтобы посещать мужчин во сне, терзая их желанием, прежде чем убить. В Сербии кобылу называют zmora [57] или mora , или noćnik/noćnica («ночное существо», мужского и женского рода соответственно). [59] В Румынии их называли мороями .

Русский аналог называется кикимора или хихиморе , как и французское название cauchemar . [57]

Некоторые считают, что мора проникает в комнату через замочную скважину, садится на грудь спящего и пытается задушить его (отсюда moriti , «пытать», «беспокоить», «душить», umoriti , «утомлять», «убивать», umor , «усталость» и umoran , «усталый»). Чтобы отогнать мору , детям советуют смотреть в окно или переворачивать подушку и крестить ее ( prekrstiti jastuk ); в начале 19 века Вук Караджич упоминает, что люди отгоняли мору , оставляя метлу вверх ногами за дверью, или кладя пояс поверх простыни, или произнося сложную молитвенную поэму перед сном. [60]

Смотрите также

Вымысел:

Пояснительные записки

  1. ^ В XVII веке обвиняемая в колдовстве Катажина из Войнич применяла эту перевернутую молитву «Аве Мария», пытаясь исцелить детей, страдавших от симптомов «кошмарного угнетения» ( nocnice ). [39]
  2. ^ № 149 и № 150, возможно, литературные, приписываемые Эльжбете Костаське из Модлницы .
  3. ^ В одном из вариантов обещание хлеба или масла на следующий день должно быть выполнено, когда утром придет незнакомая женщина или маленькая девочка, иначе последствия будут ужасными [44] [52]
  4. ^ От слова nocznicze , которое, по его словам, буквально означает «ночные».

Ссылки

Цитаты

  1. ^ abc Бьёрванд, Харальд ; и Линдеман, изд . Фредрика Отто. (2000). Våre arveord: Etymologisk ordbok , с. 586
  2. Аларик Холл, «Доказательства существования Маран , англосаксонских «кошмаров»», Neophilologus , 91 (2007), 299–317, doi :10.1007/s11061-005-4256-8.
  3. ^ Cleasby-Vigfusson (1884) sv " mara ". Исландско-английский словарь .
  4. ^ ab Batten (2021), стр. 352.
  5. ^ Баттен дает OHG mahr . [4]
  6. ^ Штайнмейер, Элиас ; Сиверс, Эдуард , ред. (1898). Die althochdeutschen Glossen. Том. 4. Берлин: Вайдманн. п. 204.
  7. ^ abc Newerkla, Стефан Майкл (2004). «мура». Sprachkontakte Deutsch - Tschechisch - Slowakisch. Ланг. п. 544. ИСБН 9783631517536.
  8. ^ Лексер (1878). « Мар, кобыла », Mittelhochdeutsches Handwörterbuch
  9. ^ ab Grimm & Stallybrass tr. (1883) 2: 464 и примечание 2 ; Grimm (1875) 1: 384 и примечание 3 .
  10. Хотя Гримм не смог найти ни древневерхненемецких, ни средневерхненемецких свидетельств. [9]
  11. ^ Клюге, Фридрих ; Зееболд, Эльмар , ред. (2012) [1899]. «Махр». Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache (25-е изд.). Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. п. 406. ИСБН 9783110223651.
  12. ^ Покорный, Юлиус (1959) sv "5. mer-" Indogermanisches etymologisches Wörterbuch . 2 тома. Берн: Франк.
  13. ^ де Врис, Ян (1961) s.vv. « мара , мёрн ». Altnordisches etymologisches Wörterbuch . Лейден: Брилл
  14. ^ К. Лекуто, «Мара-Эфиальт-Инкуб: Le cupemar chez les peuples germaniques». Немецкие исследования 42: 1–24 (стр. 4–5).
  15. ^ "mer- Архивировано 10 сентября 2005 г. в Wayback Machine " в Pickett et al. (2000). Получено 22 ноября 2008 г.
  16. ^ Pócs 1999, стр. 32
  17. ^ ab Devereux (2001), Haunted Land , стр.78
  18. ^ μόρος. Лидделл, Генри Джордж ; Скотт, Роберт ; Греко-английский словарь в проекте «Персей» .
  19. ^ Елеазар Мелетинский , ред. (1990). Мифологический словарь (на русском языке). Штутгарт: Москва: Советская энциклопедия. ISBN 5-85270-032-0.
  20. ^ abcdefghij Байер, Рудольф [на немецком языке] (январь 1855 г.). «Beitrage фон дер Инзель Рюген». Zeitschrift für deutsche Mythologie und Sitenkunde . 2 : 139–141.
  21. ^ ab Верховая лошадь môr ( pîrd ) и грива, которую делают verfilzen («войлочной») (предание с острова Рюген ). [20]
  22. ^ abcdefghij Кольберг, Оскар (1874). «Змора». Люд: jego zwyczaje [ Люди. Их обычаи, быт, язык.. ]. Том. 7. Варшава: Друкарни Яворского. стр. 69–71.(Okolice Krakowa: część III. Gusła, Czary Przesądy)
  23. ^ См. Сказка о дрожащем внизу дубе (Померания) [20] и репутация высасывателя сока (Польша), [22]
  24. ^ Ynglinga Saga , глава 13 (и цитируемая строфа из Ynglingatal ), в Hødnebø and Magerøy (1979), p. 12
  25. ^ Снорри Стурлусон (2010) [1964]. Хеймскрингла: История королей Норвегии. Перевод Холландера, Ли М. Издательство Техасского университета. ISBN 978-0292786967.
  26. ^ Сиида - Staalon ja maahisten maa - Kertojien perilliset (на финском языке)
  27. ^ Келхнер, Джорджия Данхэм (2013) [1935]. Сны в древнескандинавской литературе и их сходство в фольклоре. Cambridge University Press. С. 20–22. ISBN 978-1107620223.
  28. ^ Моррис, Уильям; Магнуссон, Эйрикр (1892), История жителей Эре (Eyrbyggja Saga), Б. Куоритч, стр. 29–, 274, 348
  29. ^ Дю Шайю, Поль Беллони (1890), «Эпоха викингов: ранняя история, манеры и обычаи предков англоязычных народов», Nature , 1 (1052), Scribner's Sons: 433, Bibcode : 1889Natur..41..173F, doi : 10.1038/041173a0 , hdl : 2027/hvd.hn4ttf , S2CID  11662165
  30. Ármann Jakobsson (2009), «Бесстрашные убийцы вампиров: Заметка об исландских драуграх и демоническом заражении в «Саге о Греттисе»», Folklore , 120 (3): 307–316, doi : 10.1080/00155870903219771, S2CID  162338244
  31. ^ abcd Temme, Jodocus Deodatus Hubertus [на немецком языке] , изд. (1889) [1886]. «Nachtrag. X. Die Mahrt. 695. Schutz vor der Mahrt». Volkssagen aus Pommern und Rügen (2-е изд.). Берлин: Майер и Мюллер. п. 559.
  32. ^ ab Temme, Jodocus Deodatus Hubertus [на немецком языке] , изд. (1840). «Abergläubische Meinungen und Gebräuche в Померании и Рюгене (Альпы)». Die Volkssagen von Pommern und Rügen . Берлин: Николай. п. 340.
  33. ^ Кун, Адальберт (1864). «Индийский и немецкий Segenssprüche». Zeitschrift für Vergleichende Sprachforschung . 13 : 124.
  34. Последняя строка взята из "541. Mahrsegen" Kuhn 1859, т. 2, стр. 191
  35. ^ Махр, Август С. (1935). «Пенсильванско-голландский 'Hexzettel'". Monatshefte für Deutschen Unterricht . 27 (6): 215–225. JSTOR  30169065.
  36. Последняя строка перевода предоставлена ​​Эшлиманом, Д. Л. "Night-Mares". Folklore and Mythology Electronic Texts . Получено 23 мая 2013 г.
  37. ^ Холл, Аларик (2007). Эльфы в англосаксонской Англии: вопросы веры, здоровья, пола и идентичности . Boydell Press. стр. 125–126. ISBN 978-1843832942.
  38. ^ аб Шелонговский, Адам (1914). Wici и топоры: Studyum nad Geneza и znaczeniem godeł polskich i zawołń. Краков: Akademia Umiejętności, Sklad główny w księg. стр. 13–14.
  39. ^ abcd Остлинг, Майкл (2011). Между дьяволом и хозяином: воображение колдовства в ранней современной Польше. Оксфорд: Oxford University Press. стр. 233. ISBN 978-0199587902. OCLC  751748759.
  40. ^ Лоренц, Фишер и Лер-Сплавинский (1934), с. 175; Лоренц, Фишер и Лер-Сплавинский (1935), с. 231
  41. ^ Новак, Хенрик (2001). «829 Znaczenie wyrazów mora, zmora, wieszczyca ». В Соберайском, Зенон [на польском языке] (ред.). Атлас женщины и культуры Людовика Великопольского: Lecznictwo ludowe. Магия. Вызовы и комментарии к карте 764-834. Том. 10. Видон. Польский Акад. Наук. п. 178. ИСБН 9788323211129.
  42. ^ abcd Кольберг, Оскар (1882). «Змора». Люд: jego zwyczaje [ Люди. Их обычаи, быт, язык.. ]. Том. 15. Варшава: Друкарни Яворского. стр. 69–71.(В. Крайс Познаньский)
  43. Бервинский (I, 195), а также Ф. Клепачевский, apud Lud 15 (1882). [42]
  44. ^ abcdefgh Кмиетович, Фрэнк А. Славянские мифические верования . Виндзор, Онтарио: 157–158.
  45. Кметович (1982) утверждает: «Человек мог быть зморой от рождения, в этом случае у него были густые черные брови, срастающиеся над носом». [44]
  46. ^ аб Барановский (1965), с. 171.
  47. ^ Барановский (1965) высказывает мнение, что «седьмая, шестая или пятая дочь, рожденная между ними, будет зморой ( że zmorą jest każda siódma córka, względnie szósta lub nawet piąta )», но мнения расходятся в том, повлияют ли на это сыновья, рожденные между ними. . [46] Кметович (1981) утверждает, что пятая, шестая и седьмая дочери, рожденные подряд, становятся зморами . [44]
  48. ^ аб Кольберг, Оскар (1884). «Змора». Люд: jego zwyczaje [ Люди. Их обычаи, быт, язык.. ]. Том. 17. Варшава: Друкарни Яворского. стр. 99–100.
  49. ^ аб Голембовский, Лукаш (1830). Lud polski, его zwyczaje, zabobony. Варшава: Wydawnictwa Artystyczne i Filmowe. п. 156157.
  50. Кметович: «даже раненые и засохшие деревья». [44]
  51. В то время как Голембёвский пишет, что это делается для защиты конюшни, Кольберг (1874), стр. 74, сноска, допускает защиту как людей, так и животных, ссылаясь на работу Голембёвского и Томаша Волицкого «Nauka dla włościan», стр. 175, где описывается та же самая защита.
  52. ^ Барановский (1981), с. 72: "..pozbyć się zmory obietnicą dania jej nazajutrz chleba , lub czegoś innego chleba , lub lub czegoś innego chleba , lub lub czegoś innego .."
  53. ^ Гримм приводит Abend-schmetterling и указывает sphinx moth . Stallybrass добавляет «ночная бабочка», но сомнительно, имеет ли эта фраза какое-либо заметное значение в английском языке для значения «моль». Newerkla толкует чешское můra или славянское mora, mura как значение nachtfalter , что также означает «моль». [7]
  54. ^ Бернард Сихта. Słownik gwar kaszubskich na tle kultury ludowej, Ossolineum, Вроцлав - Варшава - Краков 1969, том III, стр. 102-105
  55. ^ Лоренц, Фишер и Лер-Сплавинский (1935), с. 281.
  56. ^ "Словенские словники". slovnik.juls.savba.sk . Проверено 6 февраля 2021 г.
  57. ^ abcde Брюкнер, Александр (1924). Польская митология: studjum porównawcze. Варшава: Instytut wydawniczy Bibljoteka poska. стр. 110–111.
  58. ^ Линде, Сэмюэл (1809). «нокница». Słownik języka polskiego: M - T. Vol. 2. Варшава: авт. п. 325.
  59. ^ Pócs 1999, стр. 33 дает женскую форму.
  60. ^ Караджич, Вук (1898) [1818], Сербский речник, Издательство Центрально-Европейского университета, ISBN 9789639116184

Библиография

Дальнейшее чтение