Надпись Дуэноса является одним из самых ранних известных древнелатинских текстов, датируемых по-разному от 7 до 5 века до н. э. [1] Она начертана на боках керноса , в данном случае трех небольших шаровидных ваз, соединенных тремя глиняными распорками. Она была найдена Генрихом Дресселем в 1880 году в долине между Квиринале и Виминале (сегодня Виа Национале ) в Риме . Кернос является частью коллекции Государственных музеев в Берлине (инвентарный номер 30894,3).
Надпись написана справа налево в три блока, без пробелов для разделения слов. Переводить ее трудно, так как некоторые буквы трудно различить, особенно потому, что их не всегда можно вывести из контекста. Отсутствие пробелов создает дополнительные трудности в соотнесении букв с соответствующими словами.
С момента открытия керноса учёными было предложено множество переводов ; к 1983 году было выдвинуто более 50 различных объяснений значения. [2] Из-за отсутствия большого объёма архаичной латыни и метода, с помощью которого римляне сокращали свои надписи, учёные не смогли предоставить ни одного перевода, который был бы признан историками точным.
Ниже приведена транскрипция и одна из возможных интерпретаций: [3]
Строка 1:
Строка 2:
Строка 3:
Интерпретация, предложенная Уормингтоном и Эйхнером, дает следующий полный перевод, хотя и не с полной уверенностью:
Duenos — это более старая форма классического латинского bonus ('хороший'), так же как классическое bellum ('война') происходит от древнелатинского duellum . Некоторые ученые [ кто? ] считают Duenos именем собственным, а не просто прилагательным.
Надпись (CIL I 2nd 2, 4) процарапана вдоль бока тулова трех ваз из темно-коричневого буккеро , соединенных между собой короткими цилиндрическими рукавами. Она написана справа налево, спускаясь по спирали вниз примерно на 1+1 ⁄ 2 раза. Буквы написаны перевернутыми для читателя, который смотрит на надпись с горизонтального положения; это было объяснено Альдо Луиджи Просдочими [4] как тот факт, что надпись была предназначена для чтения сверху, а не с боку. Некоторые буквы написаны в архаичной манере, которая, по-видимому, находится под влиянием греческого алфавита . [5] Есть признаки исправлений в двух C или K в PAKARI и FECED и в L в MALOS . Три отдельных раздела разделены пробелами после SIED и VOIS . Нет ни пробелов, разделяющих слова, ни знаков интерпункта. Самая ранняя появившаяся интерпункта была слоговой. Поскольку она появилась только в 7 веке до н. э., надпись должна быть более древней. [6]
Надпись состоит из двух отдельных частей или разделов, второй из которых начинается со слова DVENOS . [7] Она была найдена в favissa (вотивном депозите). Она относится к виду, известному как «говорящие надписи», широко использовавшемуся в архаический период . Некоторые ученые считают, что предмет хорошего качества и отражает высокий социальный статус владельца. Другие считают его обычным.
Ваза была куплена у антиквара Генрихом Дресселем вскоре после ее находки. Она была обнаружена в 1880 году рабочими, которые копали, чтобы заложить фундамент здания недалеко от недавно открытой Виа Национале , в долине между холмами Квиринал и Виминал . Точнее, она была найдена на южном склоне Квиринала, недалеко от церкви Сан-Витале в Риме . Дресселю сказали, что это место предположительно было местом захоронения. [9]
Археолог Филиппо Коарелли выдвинул гипотезу, что объект мог быть помещен в вотивный депозит одного из храмов богини Фортуны, посвященных царем Сервием Туллием , возможно, того, который известен как Fortuna Publica или Citerior , т. е. расположенного на стороне Квиринала недалеко от Рима. Ее праздник повторялся в ноны апреля (5 апреля). [10] Однако 11 июня, праздничный день Matralia , который изначально был посвящен Mater Matuta , был также днем Fortuna Virgo , ритуально связанным с переходом девочек из подросткового возраста во взрослую жизнь и замужнюю жизнь. [11]
По мнению другого ученого, место находки находилось в Трастевере, но недалеко от долины между Виминалом и Квириналом. [12]
Древность документа общепризнанна. Язык демонстрирует архаичные черты в морфологии, фонетике и синтаксисе. Отсутствие u после q свидетельствует о его большей древности по сравнению с надписью cippus Форума , также известной как Lapis Niger ( CIL I 1). [13]
Для удобства интерпретации текст обычно делится на две части, первая из которых содержит первые две единицы и заканчивается PAKARIVOIS . Две части демонстрируют относительную синтаксическую и семантическую независимость.
Было предпринято много попыток расшифровать текст.
В 1950-х годах надпись интерпретировалась в основном на основе (и в связи с) предполагаемой функции ваз, которые рассматривались либо как емкости для любовного зелья, либо как емкости для косметических средств: текст затем насмешливо угрожал владельцу по поводу его поведения по отношению к самой вазочке или пытался привлечь потенциального покупателя. [14] Это так называемая эротическая линия интерпретации, которая находила сторонников вплоть до 1980-х годов. [15]
В 1960-х годах Жорж Дюмезиль предложил новую линию мысли в интерпретации текста. Он отметил несоответствие предыдущих интерпретаций как торжественности начальной формулы (« Iovesat deivos qoi med mitat »: «Клянется богами тот, кто посылает/избавляет меня»), так и месту находки. Интерпретация Дюмезиля была следующей: «Если случится так, что девушка не будет с вами любезна/не будет иметь с вами легких отношений (« nei ted endo cosmis virco sied » = « ne in te (=erga te) comis virgo sit »), мы будем обязаны привести ее и вас в добрую гармонию, согласие, соглашение (« asted noisi ... pakari vois » = « at sit nobis ... pacari vobis »). Передача объекта будет выражена словами qoi med mitat . История, отраженная в тексте, таким образом, будет изображать обычай, глубоко укоренившийся в римском обществе, который описан Плавтом в сцене Менехмов , в которой наставник девы или его представители формально дают поручительство о ее отношении к мужчине. [16] [17]
Однако интерпретация Дюмезиля была полна лингвистических проблем. Помимо значения I перед OPE , которое он считал бессмысленным или ошибкой резца, единственное возможное значение ope в латыни - «силой или силой», и оно управляет словом в родительном падеже. Следовательно, единственным управляющим словом могла бы быть группа TOITESIAI : тогда это было бы исключением из правила родительного падежа тем на -a , которое не оканчивается на -as , как ожидалось, возможно, архаизм по мнению Дюмезиля. TOITEISIAI тогда обозначало бы средство, с помощью которого nois(i) , «мы», имели бы полномочия устанавливать мир между «vois» «вы» (пара) основных отношений, оправдывающих доставку вазы. [18] Дюмезиль думает о вовлечении более чем одного наставника для каждой стороны, чтобы объяснить два множественных числа nois(i) и vois . Наконец, окончание ESIAI представляет трудности. Оно может происходить от архаичного -es-la , как предполагал Х. Остхофф при образовании латинских абстрактных имен [19] с ассимиляцией жидкости в i . Другая возможность заключается в интерпретации суффикса -ela как -e-la , т.е. как женского происхождения древнего среднего -el, засвидетельствованного в хеттском языке. [20] Это повлечет за собой признание того, что резец допустил две ошибки.
Антонино Пальяро понимал слово TOITESIAI как прилагательное от существительного tutela , ope tuteria , т.е. ope tutoria в классической латыни: слово, следовательно, было бы атрибутом в аблативе. [21]
Вклад Дюмезиля и место находки дали исследователям основания продолжить свою работу по интерпретации в том же направлении, то есть ее значения как знака юридического обязательства. Усилия были сосредоточены на расшифровке последнего сегмента первого раздела, ASTED...PAKARIVOIS .
Как уже упоминалось выше, культ Фортуны Девы , празднуемый в день Матралий , был связан с ролью девушек, которые становились замужними женщинами. В отрывке девушки рассматривались как совершенно пассивные субъекты как в архаический период, так и в большую часть республиканского: брачный обмен проводился, насколько это касалось юридически значимых профилей, субъектами, имевшими потестас над женщиной, и будущим мужем (или он/те, кто имел потестас над ним). Об этом свидетельствует тот факт, что дева не имела права произносить nupta verba . [22] [23]
Наибольшие трудности вызывает центральная группа букв IOPETOITESIAI в строке ASTED...VOIS . Предлагаемые интерпретации включают: iubet заказы для IOPET ; futuitioni половой акт для IOPETOI , [24] сокращение TOI / TESIAI или OITES / IAI, так что OPE будет единственным узнаваемым латинским словом.
Дюмезиль приписывает особую семантическую ценность слоговой группе TOITESIAI : моральный инструмент, который является ничем иным, как формой власти, которую мужчины семейной группы (отец, наставники) осуществляли над девушкой, т. е. вариантом или изменением слова tutelae , похожего на tu(i)tela . С тех пор как была предложена эта интерпретация, ни один критик не смог ее опровергнуть. Авторитетные ученые на основе лексемы toitesiai предложили теоним (Coarelli), женское собственное имя Tuteria (Peruzzi, Bolelli) или даже gentilicium , род Titur(n)ia (Simon и Elboj), упомянутый Цицероном. [25]
В 1990-х годах два других вклада снова обсудили интерпретацию второй части первой графемы, в частности морфемы toitesiai . Несмотря на сомнения относительно ее соответствия техническому римскому юридическому слову tutela , интуиция Дюмезиля, распознающая в назначении вазы юридическую функцию, а именно супружескую sponsio , была принята и принята.
G. Pennisi [26] реконструирует текст следующим образом: " Iovesat deivos qoi med mitat: nei ted cosmis virgo sied ast ednoisi opetoi pakari vois. Duenos med feced en manom einom duenoi ne med malos tatod ". Сегмент EDNOISI расшифровывается как повторяющийся гомеровское έεδνα в значении брачных подарков, а говорящий знак будет брачным договором или обещанием молодого человека, влюбленного в девушку, которой ваза преподносится в качестве подарка. Таким образом, надпись будет демонстрировать структуру клятвы, состоящую из архаичной формы coemptio : "Клянется богами тот, кто покупает меня": mitat = *emitat (будущий жених будет говорить в третьем лице). Затем, переходя ко второму лицу, договор будет изложен во второй строке предложением брачных даров в качестве гарантии. Третья строка завершит юридическую формулу договора ( Duenos / ne med malos tatod ). Лео Пеппе [27] предложил интерпретировать надпись как примитивную форму супружеского coemptio, отличную от представленной у Гая , состоящую в совокупном принятии, которое включало как правовые аспекты, касающиеся передачи приданого, так и религиозные аспекты, присущие супружеским культам и обрядам.
F. Marco Simon и G. Fontana Elboj (аутопсия) подтвердили интерпретацию предыдущих предложений, которые видят в вазе символ брачного договора. Авторы основывали свою интерпретацию на сегменте OITESIAI вместо TOITESIAI . Поэтому они выделили корень *o-it (состоящий из префикса *o и лексемы *i- , ср. латинское eo ), связанный с классическим латинским utor , и суффикс -esios/a (ср. Valesios из Lapis Satricanus и Leucesie из carmen Saliare ). Таким образом, существительное oitesiai будет связано с семантическим полем utor, т.е. с концепцией utilitas . Поэтому текст следует разделить следующим образом: asted noisi; opet otesiai pakari vois . Opet будет артикуляционным слиянием между дательным падежом opi и союзом et . Таким образом, весь текст следует понимать как: Ni erga te virgo comis sit, asted nobis; (iurat) opi et utilitati pangi vois , «если девушка не по вкусу/не приятна тебе, отпусти ее обратно к нам; (он клянется) дать тебе гарантию относительно твоего беспокойства и твоего интереса». Сегмент oitesiai можно также понимать как utensilium, относящийся к самой вазе как к знаку поручительства или usus в техническом юридическом смысле римского брака как способ предоставления гарантии. Последние две гипотезы, однако, считаются авторами неприемлемыми на том основании, что в сегменте oitesiai не обнаружено ни одного родительного падежа . [28] Предлагаемая интерпретация нашла бы поддержку в ее строгой аналогии с отрывком из « Гекиры » Теренция (ст. 136–151), в котором описывается история, похожая на ту, что предположительно записана на вазе. Таким образом, текст представляет собой обязательство, касающееся возможности возвращения девушки в ее родную семью, если она не понравится жениху ( asted endo cosmis virco sied, asted noisi ).
Даже после двух последних выступлений, упомянутых выше, Сакки признает, что все попытки интерпретировать сегмент AST...VOIS остаются предположительными.
Гипотеза Дюмезиля о протоформе tutela , хотя и привлекательна и правдоподобна, остаётся неподтверждённой.
Хотя в интерпретации второй строки все еще есть неясные моменты, общепринято, что текст содержит формулу клятвы. По поводу архаичной клятвы и ее юридической ценности среди ученых существует большое согласие. Также представляется вероятным, что объект должен иметь религиозный подтекст: инструмент, пронизанный религиозной ритуальностью, поскольку клятва вполне могла использоваться в юридической практике во время объекта, что, по-видимому, подтверждается лингвистическим анализом. [29] Использование клятвы в архаичные времена как инструмента частного гражданского права могло быть широко распространено, хотя этот вопрос еще не был тщательно проанализирован. [30] Несмотря на то, что в надписи нет сегмента, непосредственно напоминающего диалогическую формулу sponsio , то есть « spondes tu ...? », « spondeo! », внутренние и внешние свидетельства позволяют предположить принятие супружеского sponsio . [31] Такое использование клятв засвидетельствовано в более поздних литературных источниках. [32]
Помимо следа sponsio как юридической функции объекта, Дюмезиль также увидел бы, что он предоставляет часть доказательства, т. е. доказательное отношение. Сервий в своем комментарии к Энеиде пишет, что до введения брачных табличек в Лациуме стороны обменивались знаками залога ( symbola ), на которых они заявляли в качестве обещания, что они согласны на брак, и назначали поручителей ( sponsores ). К тому же времени царского периода приписывается введение греческого использования двойных писаний, tesserae . [33]
Sponsio является одной из древнейших форм устного обязательства, и его религиозная природа общепризнанна, как и его связь с помолвкой. [34] Древние источники сходятся во мнении, что архаичные sponsalia имели религиозную природу. [35]
Исследование Брента Вайна [36] , которое фокусируется на лингвистическом анализе слова MITAT первого предложения и сегмента EN()MANOMEINOM третьего, подтверждает такую интерпретацию: он утверждает, что mitat будет формой частичного глагола mitare, основанного на прошедшем причастии на -to IE корня *meɨ̯ со значением «обмен». Семантически этот частичный глагол следует считать фактитивным, отсюда следует глагол, который будет означать «заставлять быть отданным в обмен», следовательно, «давать (в обмен)». Анализ Вайном сегмента EN()MANOMEINOM в равной степени соответствует гипотезе обмена символами . Он утверждает, что слово [M]EINOM можно было бы выделить на основании единого написания геминатов, которое лингвисты считают нормальным для архаичного периода. Он предлагает понимать это как отражение субстантивированного *méi̯-no- , означающего «что-то данное в обмен, дар» от того же корня *mei̯ , что и в MITAT . Эта форма была бы существительным -no , широко засвидетельствованным образованием и может предполагаться латинскими mūnus, mūneris «обязанность, служба, должность, предложение», от непосредственного антецедента *mói̯-n-es- . Появление mitat и [m]einom показывает семантическую смежность и может составлять этимологическую фигуру . Эта аллитерационная форма была бы аналогична древнелатинской фразе donum do , donum был образован точно таким же образом, как предполагалось для [m]einom ( *déh3-no- ). *Meinom mito существовало наряду с donum do , оба они относились к схожим, но культурно разным формам поведения, первая из которых, возможно, «в частности, предполагала обмен/взаимность». [ Эта цитата нуждается в цитировании ]
В документе также поднимается вопрос о виде рассматриваемого брака, и в частности, был ли он с manus или без . Дюмезиль поддерживал тезис о браке без потери независимого статуса женщины ( sine capitis deminutio ). В последнем случае следует признать, что в архаичные времена существовала форма брака, в которой sponsio был напрямую связан с nuptiae , независимо от первоначального устройства manus . Sponsalia тогда были бы случаем, когда субъекты права определяли договоры, касающиеся юридических и экономических аспектов брака: [37] приданое, будущий правовой статус женщины, которая могла быть поставлена под potestas/tutela одного или нескольких лиц, [38] компенсации за переход статуса женщины и гарантии за нарушение обещания. Возможно, присутствовали два слоя, о чем свидетельствует выражение more atque iure у Геллия.
Тогда рассматриваемый предмет вполне мог быть помещен в храм по случаю брачного ритуала в качестве документа, подтверждающего помолвку, заключенную не девушкой, а ее спонсором . Договор также был бы юридической гарантией прав будущего жениха.
Наиболее важным вопросом для интерпретации документа, по мнению Сакки, является значение лексической пары DUENOS/DUENOI . Значение Duenos часто рассматривалось как имя мастера, который изготовил предмет. Такая интерпретация сталкивается с трудностью объяснения второго появления слова и с проблемой интерпретации MANOM , поскольку если Duenos — это имя, идентифицирующее человека и квалифицирующее его как «хорошего», то было бы трудно понять использование manom в том же смысле «хорошего». Manom должно быть легче понимать как manum («рука»), то есть читать: «Duenos сделал меня своими собственными руками».
Сакки, следуя Палмеру и Колонне, [39] предлагает интерпретировать пару как передающую специфически техническое религиозное и юридическое значение, как это засвидетельствовано в древних источниках. Дуэнос дал классическое латинское bonus , 'хороший', [40] но изначально прилагательное имело, безусловно, религиозный и сакральный подтекст: в древнейших сакральных формулах оно имело более техническое значение, а повторение имело иные подтексты, чем просто эвритмия . Колонна ссылается на формулу optumus duonorum середины республики, которая была квалифицированной формулой с сакральным подтекстом, зарезервированной для высших классов. Соответствиями являются противопоставление эпитетов Optimus и Maximus Юпитера Капитолийского, ранняя фалисканская надпись Тиция " Eco quton euotenosio titias duenom duenas. Salu[...]voltene " [41], интерпретируемая как "хороший среди хороших", эпитафия Луция Корнелия Сципиона , консула 259 г. до н. э., duonoro[m] optumo[m]... viro[m], в которой явно прилагательное duonus не является синонимом optumus , который, будучи производным от ops , много, имеет различные семантические коннотации. Колонна также напоминает, что "в Carmen Saliare (подобно вазе Duenos) bonus ( duonus ) и manus встречаются вместе, оба относятся к одному и тому же персонажу, богу Церу , что делает их синонимичность неправдоподобной". [42] Чтобы еще больше прояснить использование прилагательного в тексте, Сакки также ссылается на известный отрывок из De Legibus II 9, 22 Цицерона: Deorum Manium iura sancta sunto. (B)onos leto datos divos habento ... . Здесь также, как и в двух приведенных выше случаях, «можно отметить противопоставление между Manium , которое, как показано у Павла, exc. Festi, первоначально означало «хорошие», и квалификационным (B)onos = Duenos, относящимся к обожествленным мертвым (= divos ). Здесь Цицерон приводит папское предписание глубокой древности, сознательно сохраняющее изначальный мудрый стиль выражения и лексику». [43] Другими словами, можно утверждать, что это не означает, что dii Manes становятся «хорошими» в этическом смысле, а скорее, что мертвые, посвященные смерти в соответствии с папскими предписаниями ( leto datos ), становятся богами (= divos ). [44] Эпитет duenos затем спроектировал бы то, что было отдано в знак почтения, освященное надлежащим образом в соответствии с папским ритуалом.
Сакки полагает, что в случае надписи Duenos говорящий действует в соответствии с религиозным юридическим ритуалом, предположительно, совершая частное consecratio : формула посвящения тогда является случаем частного dedicatio dis , посвящения богам. Эпитет duenos следует поэтому интерпретировать как используемый в его первоначальном техническом смысле. Таким образом, восстановление текста должно быть следующим: «Сторона, действующая способом, санкционированным религиозным законом, создала/посвятила меня для хорошей цели. Чтобы не было никакого вреда/мошенничества мне и тому, кто является стороной, (в равной степени) религиозно санкционированной богами». [45] Ваза является говорящим символом, который после совершения ритуала освящает содержание действия, которого она является «формой в своей доказательной функции и материей как составным элементом». [46]
Вайн цитирует немецких авторов, которые все еще следуют эротической линии интерпретации. Они думают о вазе как о контейнере для косметических средств и интерпретируют последнюю фразу NEMEDMALOSTATOD как «пусть ни один злой человек не украдет меня». « STATOD — это форма латинского глагола *stare , которая не выжила из-за своей омонимии fâcheuse [неудачной омонимии ] с обычным глаголом для «стоять » », как это встречается в хеттском tāyezzi «крадет», ведическом stená-stāyú «вор». [47]
И Сакки, и Вайн отмечают поразительный параллелизм между формулой надписи Дуэноса: QOIMED MITAT и надписью на постаменте (вероятно, вотивной статуи) из Тибура : HOI()MED()MITAT...D[O]NOM()PRO()FILEOD . [48] Вайн находит в этом подтверждение своей интерпретации [M]EINOM как значения munus .
Сакки отвергает интерпретацию cosmis как приемлемую в первом разделе, которая традиционно принята в научной литературе, на основании соображений истории языка и семантики. Он предлагает интерпретировать термин как относящийся к особому стилю прически невест, известному как seni crines , который нашел бы поддержку у Феста: [49] " Comptus id est ornatus ... qui apud nos comis: et comae dicuntur capilli cum aliqua cura compositi ", ' Comptus , то есть украшенный, ... то, что мы называем comis ; а comae называют волосами, убранными с определенной тщательностью'. В надписи использование этого слова было бы явным намеком на тот факт, что девушка должна быть готова к замужеству. Фест приводит его как древнейший обычай для брачных церемоний. [50] Аналогичное использование слова comis можно найти у Геллия, когда он рассказывает об обычае flaminica dialis по случаю праздника Argei . [51]
Пренестинская фибула, как правило, считается самым ранним сохранившимся свидетельством латинского языка. [52] Надпись Lapis Niger является еще одним примером древнелатинского языка, датируемого периодом римской монархии, хотя ученые испытывали трудности в своих попытках интерпретировать значение текстов в их сохранившихся фрагментах. [53] [54]