Термин «люди коулиц» охватывает два культурно и лингвистически различных коренных народа Тихоокеанского Северо-Запада ; Нижний Коулиц или собственно Коулиц и Верхний Коулиц/Коулиц Кликитат или Тайтнапам. Нижний Коулиц относится к юго-западному прибрежному народу салиш , который сегодня зарегистрирован в федерально признанных племенах: Индейское племя коулиц , Индейская нация квинолт [3] и Конфедеративные племена резервации Чехалис . Верхний Коулиц или Тайтнапам — это северо-западный народ, говорящий на языке сахаптин , часть Конфедеративных племен и групп нации якама .
Их традиционная родина находится на западе штата Вашингтон в США .
Продолжается спор о народе Коулиц, его истории, территории, происхождении, этнической принадлежности и языке; что важно для земельных претензий и переговоров по договорам с правительством США потомками Коулиц. [4]
Некоторые ученые полагают, что изначально они были разделены на четыре многоязычных племенных группы и в целом говорили на двух разных диалектах языка салиш: общем языке коренных народов Западного Вашингтона и Британской Колумбии и одном диалекте сахаптин. Однако не каждая группа понимала специфический диалект другой, и они преодолевали языковой барьер с помощью межплеменного торгового языка, называемого чинукским жаргоном . [5] Сегодня большинство придерживается мнения, что племенной термин «каулиц» является региональным коллективным обозначением, применяемым европейцами к этнически и лингвистически различным группам или группам индейских народов всего бассейна реки Каулиц. [6]
Вот четыре (или две) племенные группы или отряды Коулиц:
Наряду со спором о том, кем были первоначальные люди Cowlitz, ведутся споры об изначальном языке племен Cowlitz. Обычно называемый язык Cowlitz или Sƛ̕púlmš располагается ближе к языку Upper Chehalis , ближе, чем сам Lower Chehalis располагается к Upper Chehalis, и принадлежит к цамосанской (олимпийской) ветви прибрежной салишской семьи языков Salishan и на нем говорили собственно Lower Cowlitz/Cowlitz . Существует спор о первоначальном языке групп Upper Cowlitz и Lewis River Cowlitz . Вопрос заключается в том, переняли ли они язык сахаптин с востока Каскадных гор , перестали ли использовать свой изначальный язык и создали отдельный диалект сахаптин, распространенный в Тайтнапаме/Верхнем Каулице/Льюисе , или же они были говорящими на сахаптине людьми с востока Каскадных гор, которые пришли и заняли бассейн реки Верхний Каулиц путем завоевания и смешанных браков.
Модест Демерс сообщил, что народность Коулиц свободно говорила на жаргоне чинуков . [2]
Индейское племя Коулиц было признано на федеральном уровне 14 февраля 2000 года, и их признание было подтверждено в 2002 году. Теперь они официально признаны федеральным правительством Соединенных Штатов и имеют установленные федерально признанные племенные земли (в резервации ) в Риджфилде, штат Вашингтон . Офисы племени находятся в Лонгвью, штат Вашингтон .
Политическая система Коулитца развивалась: [12]
от сильной системы вождей к выборной президентской системе в начале 20-го века; и конституционной выборной системе Племенных советов после 1950 года. Вождь Хау-Хау (ок. 1815), вождь Кискокс (ок. 1850), вождь Умтукс (ок. 1850), вождь Сканева (ок. 1855), вождь Ричард Сканева (ок. 1860) и вождь Антуан Стоккум [Атвин Стокум] (1878) руководили каулитц в 19-м веке. Среди деятелей двадцатого века можно отметить вождя Батиста Киона (1912), президента Дэна Пламондона (1921), президента Джона Айка Кинсвы (1922), председателя Джона Б. Саро (ок. 1925), председателя Джаса. Э. Саро (ок. 1930), председатель Мануэль Л. Форрест (1950), председатель Джозеф Клоке (1959), председатель Клиффорд Уилсон (1961), председатель Рой Уилсон (1974), председатель Джон Барнетт (1982), председатель Билл Айалл (2008), председатель Фил Харью (2020), председатель Дэвид Барнетт (2021) и председатель Пэтти Кинсва-Гайзер (2022). [13]
В настоящее время председателем Генерального совета племени Коулиц является Уильям Айалл. [14]
Племя Коулиц было уникальным среди других племен Западного Вашингтона и Орегона, поскольку они обычно не имели доступа к соленой воде или побережью, а ресурсы реки Колумбия были малополезны для племени. Лосось был важен для их рациона, но не так важен по сравнению с другими племенами; поскольку они были опытными охотниками, которые полагались на сбор корней в качестве пищевых добавок и использовали лошадей для различных целей.
Племя Коулиц завершило годовой цикл, в котором они обитали в определенных местах в определенные сезоны и собирали сезонные урожаи, готовясь к холодным зимним месяцам. Сезон начинался весной, когда Коулиц покидали свои кедровые дома вдоль реки и ручьев, путешествуя на каноэ и верхом на лошадях, чтобы собрать луковицы камаса, корни, кору и травы, чтобы сделать циновки, рыболовные сети и плетеные изделия. Затем наступало лето, когда они перемещались в более высокую страну, чтобы собирать и собирать сезонные ягоды. Наконец, за этим следовало возвращение осенью, когда Коулиц возвращались в свои кедровые дома вдоль реки, чтобы собирать лосося для предстоящего сезона. Как правило, охота и рыбалка практиковались круглый год, но только корни и фрукты собирались сезонно. [15]
Коулитц, как и племена чинуков , практиковали обычай уплощения головы, что означало знак свободы и интеллекта, схожего с таковым у круглоголовых индейских племен. Индейские матери обычно практикуют уплощение головы у новорожденных младенцев до достижения ими возраста от восьми до двенадцати месяцев; когда голова теряет свою первоначальную форму. Процесс завершается тем, что ребенка кладут на деревянную доску, обычно покрытую мхом или свободными волокнами кедровой коры, затем помещают прокладку между куском гладкой коры, привязывают через отверстия кожаными ремнями, создавая большое давление на лоб. В результате между черепом образуется клин, при этом передняя часть черепа плоская, а череп приподнят на макушке. Эти практики не считались вредными для матерей и их детей; на самом деле, некоторые дети плакали, пока их не помещали обратно в устройство для уплощения головы. [16]
Cowlitz производили полностью черепитчатые, спиральные корзины с четкими геометрическими узорами. Они были сделаны из медвежьей травы , корня кедра, корня хвоща и коры кедра и использовались для сбора ягод и фруктов. Пигменты были сделаны из очень ярких фруктов и овощей, таких как свекла или ежевика. Такие корзины часто ремонтировались и хранились на протяжении многих поколений.
Сегодня каулитцы продолжают придерживаться своей культуры.
Племя Коулиц исторически проживало вдоль рек Коулиц и Льюис , а также имело сильное присутствие в Форте Ванкувер .
Первым белым человеком, который, как известно, контактировал с племенем Коулиц, был франко-канадец Саймон Пламондон из Квебека. Пламондон был нанят в качестве охотника за пушниной в Форт-Астория в возрасте шестнадцати лет. В 1818 году во время своего первого похода вверх по Каулиц Саймон был схвачен вождем Сканевой из Нижнего Каулиц . Затем его попросили остаться с племенем Сканевы и доказать свою лояльность путем обмена товаров на меха. Как только он завоевал доверие племени, он был вознагражден женитьбой на дочери вождя Сканевы, Тас-и-мут. Когда вождь Сканева умер, Пламондон унаследовал большую часть его земли и поселился со своей женой в прерии Каулиц, где они родили четверых детей: Софи, Саймона-младшего, Терезу и Марианну. Ходят слухи, что Пламондон был женат много раз и был очень молодым; у него было около 100 потомков. [17] Пламондон работал в компании Hudson's Bay Company до 1837 года, а в 1838 году руководил строительством фермы Cowlitz Farm в составе Puget Sound Agricultural Company , сельскохозяйственного филиала компании Hudson's Bay Company. [18]
Первым европейцем, который попытался обратить Коулиц в христианство, был Герберт Бивер, англиканец, который поселился со своей женой в Форт-Ванкувере в 1836 году. Пара обратила свое внимание на племя Коулиц, всего в 50 милях к юго-востоку от Форт-Ванкувера, но растущая напряженность с Джоном Маклафлином , главой Форт-Ванкувера, помешала паре оказать какое-либо влияние на племя; реализация их практик была сопряжена с большими трудностями. [19] Когда разразилась перемежающаяся лихорадка, Бивер был ответственен за вакцинацию почти 120 Коулиц из Льюис-Ривер. [20] После того, как возникли конфликты с Маклафлином, Бивер и его жена отправились домой в Лондон в 1838 году, чтобы продолжить свою работу. [19]
Позже в том же году в декабре 1838 года католические миссионеры начали посещать племя Коулиц, включая Франсуа Н. Бланше , римско-католического священника, который прибыл недалеко от Толедо, штат Вашингтон , и основал миссию Святого Франциска Ксавьера . [20] Когда-то оптимистичный священник, он был обескуражен, когда племя Коулиц не полностью погрузилось в католицизм , а вместо этого держалось за отложения индейской духовности. В ответ на это его замена, отец Модест Демерс , продолжил католическое учение и крещение, но он продолжал оставаться таким же пессимистичным, как и его предыдущий предшественник. [19] После того, как священник ушел, Коулиц, как сообщается, сказал франко-канадским фермерам: «Мы хотим что-то сделать для них, мы будем работать, делать заборы и все, что они пожелают, чтобы мы сделали». [21]
С прибытием американских поселенцев и конфликтами, возникшими из-за земельных претензий, Орегонский договор 1846 года вернул правительству США власть над некогда принадлежавшими британцам землями Компании Гудзонова залива. С британским влиянием и франко-канадскими охотниками за пушниной, недавно назначенный губернатор Вашингтона Айзек Стивенс подготовил четыре основных договора для переговоров: Point Elliot , Point No Point , Neah Bay и Medicine Creek . Договор о реке Чехалис, в который входило племя Коулиц , был последним для Стивенса; его отказ слушать переговоры и опасения вождя племени привели к тому, что документ так и не был подписан. В это время племя охватила лихорадка, и помощник Стивенса Джордж Гиббс определил, что «Коулиц, некогда многочисленное и могущественное племя, теперь незначительно и быстро исчезает». Как следствие [ необходимо разъяснение ] , это привело к Индейским войнам 1855–1856 годов, в которых армия США была призвана урегулировать споры с индейскими племенами. Племя Коулиц сохраняло нейтралитет, поскольку правительство обещало им земли резервации, если они сохранят мирное поведение. Однако после возвращения домой они обнаружили, что их земли разрушены, а имущество украдено. [ необходима цитата ]
В 1924 году Коулитц отправил Фрэнка Айалла в качестве делегата в конгресс для принятия Закона о гражданстве американских индейцев. Он также был делегатом для признания индейского племени Коулитц, которое получило одобрение конгресса, но вето от президента Кэлвина Кулиджа.
В 1960-х годах Дейл М. Кинкейд проводил интервью и делал аудиозаписи с Эммой Меспли и Люси Фостер для языка коулиц, который впоследствии во многом лег в основу словаря нижнего коулиц, используемого индейским племенем коулиц по сей день.
Племя Коулиц не получало федерального признания до 2000 года. [22]