_05.jpg/1280px-Bo_Lek_Nam_Phi_(Nam_Pi_iron_mines)_05.jpg)
Народная религия тайцев , Сатсана Пхи или Бан Пхи, является древней исконной этнической религией тайцев , которую до сих пор практикуют различные группы тайцев. [3] [1] Народная религия тайцев доминировала среди тайцев в Азии до появления буддизма и индуизма . Она в первую очередь основана на поклонении божествам, называемым Пхи, Кхван и Предки.
Народная религия тай возникла в провинции Юньнань в Китае [4] и в первую очередь основана на почитании предков . [5] Этот культ поклонения предкам был заимствован из конфуцианства . [6] Это синкретическая смесь буддийских и народных практик тай с местными традиционными верованиями материковой части Юго-Восточной Азии .
Народная религия тайцев в первую очередь основана на таких божествах, как Фи, Кхван, Дам (предки). [7]
Народная религия тайцев в первую очередь основана на почитании предков . [8] Для последователей поклонение предкам очень важно, хотя у каждой этнической группы разные практики и верования. Тайские ахомы называют духов Phi Dam, кхму называют их hrooy, а лао лум называют их phi. [9] Дух дома особенно важен, а духов диких мест следует избегать или не пускать в деревню .
В народной религии Тай божества называются Фи (ຜີ, ผี, [pʰiː] ). [10] Эти божества народной религии Тай также могут быть духами предков или другими типами ангелов. [10] Такие божества часто взаимодействуют с миром живых, иногда защищая людей, а иногда, как будто, причиняя вред. У Тай-Лао из Бассака есть система верований, что Кхван живого человека превращается в Фи после смерти. [11] Божества-хранители мест, такие как фи ват (ຜີວັດ, ผีวัด) храмов и лак мыанг (ຫລັກເມືອງ, หลักเมือง, [лак м ɯːaŋ] ) городов празднуют и умилостивляют общими собраниями и подношениями еды. Боги анимистического происхождения включены в пантеон богов Сатсана Пхи, а также несколько местных добуддийских богов, называемых Пхи Тхиен (ຜີແຖນ, ผีแถน). [12] Боги вездесущи, некоторые из них связаны с универсальными элементами: небом, землей, огнем и водой. Ангелами-хранителями людей часто являются предки или ангельские существа, которые появляются в разные моменты жизни, более известные как thewada . Злые духи ( phi phetu ) включают тех khwan людей, которые были плохими в прошлых жизнях или умерли трагической смертью, таких как ужасный phi pob (ຜີປອບ, ผีปอบ) и вампирический phi dip (ຜີດິບ, ผีดิบ). Божества, связанные с определенными местами, такими как дом, река или роща деревьев, не являются по своей сути ни доброжелательными, ни злыми, и случайные подношения гарантируют их благосклонность и помощь в человеческих делах. [13] Жители низинных тайских и лаосских деревень верят, что их защищает phi ban , который требует ежегодного подношения для обеспечения постоянного процветания деревни. Специалист по ритуалам деревни руководит этим главным ритуалом, который в прошлом часто включал в себя жертвоприношение буйвола и до сих пор является поводом для закрытия деревни для любых посторонних на день. To liang phi ban (кормить духа деревни) также выполняет важную социальную функцию, подтверждая границы деревни и общие интересы всех жителей деревни. [13] [10]
Все тайцы верят в Кхван как в элемент жизненной силы и долголетия. [14] Эта система верований включает тридцать два типично защитных кхвана в различных частях тела. [11] Кхван — это тайское слово с различными языковыми тонами, такими как кхван у Тай-Ахом , Тай Яй (Шань) , Дай , Тай-Лао (ຂວັນ, ขวัญ) и Тай-Люэ , Ксен или Ксван у Белых Тай , кхуан у Тай-Нунг и Тай , хон у Диои. [15] Различные группы тайцев выполняют различные ритуалы для поклонения Кхвану.
Рик-Кхван : в Тай-Ахоме есть ритуал, известный как Рик-Кхван, что буквально означает призывание кхвана (Рик = призывать, Кхван = Жизненная сила). [14] [16] Кхваны призываются для жизненной силы на разных этапах, например, для деревни это называется Муанг Кхван Бан, а для Муанга или страны это называется Рик Кхван Мыанг Кхван. [17] Рик Кхван исполняется в трех основных типах, а именно Ленг Пхун Рик Кхван, Чам Пхун Рик Кхон и Ха-Пхун Рик Кхван. [17]
Baci или Su Khwan : В определенных особых случаях в течение жизни человека, например, перед предстоящим браком, сменой работы или в другие периоды высокой неопределенности, некоторые церемонии Baci (ບາສີ, [bàː.sǐː] , บายศรี, [bāːj.sǐː] ) иногда проводятся для блага человека с целью правильного повторного связывания таких духов тела «khwan» обратно с телом, поскольку непреднамеренное ослабление таких связей, как полагают, может привести к болезни или вреду. Обряд baci призывает все тридцать два khwan вернуться к себе, чтобы даровать здоровье, процветание и благополучие затронутому участнику. Во время таких церемоний хлопковые нити часто завязывают вокруг запястий участника, чтобы удержать духов на месте. Церемония baci может также проводиться для приветствия гостей в доме, перед и после долгой поездки, как лечебный ритуал или после выздоровления от болезни. Этот обряд также является центральным ритуалом как для свадебной церемонии Lao Loum, так и для церемонии наречения имени новорожденному ребенку. [13]
Мин-Кхван : Культура Кхван является неотъемлемой частью тайской культуры . [18] У тайцев есть традиция Мин-Кхван, которая подразумевает процветание и удачу. [11] Слово Мин также используется народом Тай Дэнг (Красный Тай), что является альтернативой слову Кхван. [11]
Храм в народной религии Тай имеет различные формы и названия. В Тай Ахом есть система священных мест поклонения под названием Шэн Жуэн. [14] Большинство людей отдают дань уважения божествам, которые обитают в храмах, которые, как считается, защищают окрестности храма от вреда. Эти храмы по сути являются миниатюрными святилищами, построенными для представления присутствия божества святилища, так же как полноразмерное святилище призвано представлять такое «присутствие». Делаются подношения цветов, благовоний и свечей, и к духам обращаются за защитой и помощью во времена перемен или трудностей. К природным божествам относятся те, которые обитают на деревьях, в горах или лесах.
Класс священников, называемых mophi (mo-phi ໝໍຜີ, หมอผี), «рассказчики», являются шаманами , прошедшими местное обучение , специалистами по ритуалам и общению со своими личными ангелами и богами в целом. Используя трансы , священные предметы, наделенные сверхъестественной силой, или saksit , имущество и ритуалы, такие как lam phi fa (ລຳຜີຟ້າ, ลำผีฟ้า, [lam pʰiː faː] ) или baci , к шаману часто обращаются за советом во время неприятностей, привидений, болезней или других несчастий, которые могут быть вызваны злыми или несчастными духами. Они также обычно присутствуют во время религиозных праздников. [19]
У ахомов есть священнические кланы, известные как Молунг. Существует три подразделения: Мо-сам, Мо-хунг и Мо-Плонг. [20]
В случае Ахом три священнических клана ( Мосам , Мохунг , Моплонг ) традиционно следуют народной религии Тай. [20] Примерно 30% населения Лаоса являются последователями народной религии Тай, однако из-за силы государственной религии буддизма в Лаосе народная религия Тай до сих пор не признана должным образом пробуддийским правительством. [21] Среди Лао Лао Лум и Лао Лом [22] являются преимущественно буддистами, в то время как Лао Тхенг и Лао Сунг являются преимущественно народными религиозными. Лаосский буддизм находится под влиянием народной религии Тай. [23]
.jpg/1280px-Vientiane,_baci_ceremony_(6172947454).jpg)
Церемонии, посвященные богам, обычно включают в себя подношение курицы и рисового вина . После того, как боги приняли духовную сущность подношения, люди могут съесть земные останки. Глава семьи или человек, который хочет получить благосклонность богов, обычно совершает ритуал. Во многих деревнях человека, обычно пожилого мужчину, который, как полагают, обладает особым знанием богов, могут попросить выбрать благоприятный день для свадеб или других важных событий, или для домашних обрядов.
Религия Ахом имеет ту же веру в phi, khwan и поклонение предкам. Они предлагают курицу и традиционное рисовое пиво, известное как lao , на церемонии поклонения предкам Phi Dam (дух предка) и Ban-Phi (дух деревни). [24]
У народа ламетов похожие верования, и в каждой деревне должен быть один ритуалист ( xemia ), который отвечает за совершение всех жертвоприношений деревенским богам. Он также контролирует общественные дома и совершает обряды постройки новых домов. Когда ритуалист умирает, женатые мужчины деревни избирают одного из его сыновей в качестве его преемника. Если у него нет сыновей, то выбирается один из сыновей его брата.
Духи предков ( mbrong n'a ) очень важны для Ламета, потому что они следят за благополучием всего домохозяйства. Они живут в доме, и никакое действие не предпринимается без их ведома. Духи предков любят буйволов; поэтому черепа или рога буйволов от жертвоприношений вешают на алтаре предков или под фронтоном дома . Соблюдаются многочисленные табу , касающиеся поведения в доме, чтобы не оскорблять духов предков. [13]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )