Этический натурализм (также называемый моральным натурализмом или натуралистическим когнитивистским дефинизмом ) [1] — это метаэтическая точка зрения, которая утверждает, что:
Версии этического натурализма, которые получили наиболее устойчивый философский интерес, например, реализм Корнелла , отличаются от позиции, что «то, как есть, всегда так и должно быть», которой придерживаются немногие этические натуралисты. Однако этический натурализм отвергает различие фактов и ценностей : он предполагает, что исследование естественного мира может увеличить наши моральные знания точно так же, как оно увеличивает наши научные знания. Действительно, сторонники этического натурализма утверждали, что человечеству необходимо инвестировать в науку о морали , широкую и нечетко определенную область, которая использует доказательства из биологии, приматологии, антропологии, психологии, нейронауки и других областей для классификации и описания морального поведения. [2] [3]
Этический натурализм охватывает любую редукцию этических свойств, таких как «добро», к неэтическим свойствам; существует множество различных примеров таких редукций, и, следовательно, множество различных разновидностей этического натурализма. Гедонизм , например, — это точка зрения, что добро в конечном итоге является просто удовольствием . [4]
Этический натурализм наиболее ярко критиковался [ по мнению кого? ] этическим нон-натуралистом Дж. Э. Муром , который сформулировал аргумент открытого вопроса . Гарнер и Розен говорят, что общее определение «естественного свойства» — это то, «которое может быть обнаружено посредством чувственного наблюдения или опыта, эксперимента или с помощью любого из доступных средств науки». Они также говорят, что хорошее определение «естественного свойства» проблематично, но что «только в критике натурализма или в попытке провести различие между натуралистическими и ненатуралистическими дефиниционистскими теориями такое понятие необходимо». [5] Р. М. Хэр также критиковал этический натурализм из-за того, что он считал его ошибочным определением терминов «хорошо» или «правильно», заявляя, что ценностные термины, являющиеся частью нашего предписывающего морального языка, не сводятся к описательным терминам: «Ценностные термины имеют особую функцию в языке — функцию одобрения; и поэтому они явно не могут быть определены в терминах других слов, которые сами по себе не выполняют эту функцию». [6]
Моральные нигилисты утверждают, что не существует таких сущностей, как объективные ценности или объективные моральные факты. Сторонники моральной науки, такие как Рональд А. Линдсей, выдвинули контраргумент, что их способ понимания «морали» как практического предприятия — это то, как мы должны были понимать ее в первую очередь. Он придерживается позиции, что альтернативой, по-видимому, является сложная философская редукция слова «моральный» в бессодержательный, бесполезный термин. [7] Линдсей добавляет, что важно вернуть себе конкретное слово «мораль» из-за коннотаций, которые оно имеет для многих людей.
Автор Сэм Харрис утверждал, что мы переоцениваем значимость многих аргументов против науки морали, аргументов, которые, по его мнению, ученые с радостью и справедливо игнорируют в других областях науки, таких как физика. Например, ученые могут обнаружить, что пытаются спорить с философскими скептиками , когда Харрис говорит, что они должны практически спрашивать — как и в любой другой области — «зачем нам вообще слушать солипсиста ? » Это, утверждает Харрис, часть того, что значит практиковать науку морали.
В наше время многие мыслители, обсуждающие различие факта и ценности и проблему есть-должно , остановились на идее, что нельзя вывести должное из есть . Напротив, Харрис утверждает, что различие факта и ценности является путаницей, предполагая, что ценности на самом деле являются определенным видом факта. В частности, Харрис предполагает, что ценности сводятся к эмпирическим утверждениям о «процветании сознательных существ в обществе». Он утверждает, что существуют объективные ответы на моральные вопросы, даже если некоторые из них трудно или невозможно получить на практике. Таким образом, говорит он, наука может сказать нам, что ценить. Харрис добавляет, что мы не требуем абсолютной определенности от предсказаний в физике, поэтому мы не должны требовать этого от науки, изучающей мораль (см. Моральный ландшафт ).
Физик Шон Кэрролл считает, что понимание морали как науки может быть примером научного империализма и настаивает на том, что то, что «хорошо для сознательных существ», не является адекватным рабочим определением «морали». [8] В противовес этому Джон Шук, вице-президент Центра исследований , утверждает, что это рабочее определение более чем адекватно для науки в настоящее время и что разногласия не должны парализовать научное изучение этики. [9]