В синосфере слово無, реализуемое в японском и корейском как « му» , а в стандартном китайском как «у» , [а] означает «не иметь» или «без», является ключевым термином в словаре различных восточноазиатских философских и религиозных традиций. , такие как буддизм и даосизм .
Древнекитайское * ma (無) родственно прото -тибето-бирманскому * ma , что означает « нет ». Этот реконструированный корень широко представлен в тибето-бирманских языках ; например, ма означает «нет» как на тибетском, так и на бирманском языках. [1]
Стандартное китайское произношение wú (無; «нет», «ничего») исторически происходит от ок. Среднекитайский мджу VII века , ок. Позднеханьское китайское муɑ III века и реконструированное ок. VI век до н.э. Древнекитайский * ma . [2]
Другие разновидности китайского языка произносятся по-разному :無. Сравните кантонский mou4 ; и Южный Мин IPA: [bo˧˥] ( Цюаньчжоу ) и IPA: [bə˧˥] ( Чжанчжоу ).
Общее китайское слово wú (無) было принято в китайско-японском , китайско-корейском и китайско-вьетнамском словарях. В японском кандзи 無есть онёми прочтение му или бу и кунёми (японское прочтение) на . Это кандзи четвертого класса. [3] Корейский ханджа читается как « му » (в пересмотренной системе латинизации МакКьюна-Рейшауэра и Йельском университете ). Вьетнамское произношение Хан-Вьет — vô или mô .
Некоторые английские переводные эквиваленты слов wu или mu :
В современном китайском, японском и корейском языках он обычно используется в составе слов в качестве отрицательного префикса для обозначения отсутствия чего-либо (нет ..., без ..., префикс un-), например, китайский :无-线; Пиньинь : у-сянь / му-сен (無-線) / му-сон ( 무-선 ) означает «беспроводной». [7] В классическом китайском языке это безличный экзистенциальный глагол , означающий «не иметь». [8]
Тот же иероглиф также используется в классическом китайском как запретительная частица , хотя в данном случае правильнее писать по-китайски :毋; Пиньинь : У. _ [9]
В традиционной китайской классификации иероглифов необычный класс фонетических заимствованных иероглифов включал заимствование иероглифа одного слова для написания другого, почти омофонного . Например, иероглиф其первоначально изображал веялку ( цзи ), и писцы использовали ее в качестве графического заимствования для ци (其, «его; ее; ее»), в результате чего появился новый иероглиф цзи (箕) (поясняется с помощью бамбуковый радикал ⺮ ), чтобы указать корзину.
Иероглиф «у» (無) первоначально означал «танец», а позже использовался в качестве графического заимствования для «у» , «нет». Самые ранние графические изображения無изображали человека с вытянутыми руками, держащим что-то (возможно, рукава, кисточки, украшения), и представляли слово wu «танец; танцор». После того, как wu , означающее «танец», было заимствовано вместо wu , означающего «нет; без», первоначальное значение было объяснено радикалом舛, « противоположные ноги » в нижней части слова wu ,舞«танец».
«Ворота без ворот» , собрание дзэн- коан XIII века , использует слова у или му в названии ( Wumenguan или Mumonkan無門關) и первом падеже коана («Собака Чжао Чжоу» 趙州狗子). Китаец Чань называет слово му無 «вратами к просветлению». [10] Японская школа Риндзай классифицирует Му Коан как хосин発心 «решимость достичь просветления», то есть подходящую новичкам, стремящимся кэнсё «увидеть природу Будды». [11]
Случай 1 «Врат без врат» гласит следующее:
Коан первоначально взят из « Чжаочжоу Чжэньджи Чанши Юлу» ( китайский :趙州真際禪師語錄), «Записанные высказывания мастера дзен Чжао Чжоу» , коан 132:
Книга спокойствия Китайский :從容録; Пиньинь : cóngrónglù , также известная как Книга Невозмутимости или, более формально, Хунчжи Чаньши Гунглу ( китайский :宏智禪師廣錄) , имеет более длинную версию этого коана, которая добавляет следующее к началу версии, приведенной в Чжаочжоу Чжэньцзи Чанши Юлу. .
В оригинальном тексте вопрос используется как условное начало вопросов-ответов ( мондо ). Речь идет о Махаянской Махапаринирвана-сутре [15] , в которой, например, говорится:
В этом свете провозглашается нераскрытое сокровище Татхагаты : «Все существа обладают природой Будды». [16]
Коан 363 в Чжаочжоу Чжэньджи Чанши Юлу имеет тот же начальный вопрос. [17]
Этот коан — один из нескольких, традиционно используемых школой Риндзай для посвящения учеников в изучение дзэн, [4] и его интерпретации широко варьируются. Хакуун Ясутани из Санбо Кёдан утверждал, что
Коан не о том, есть ли у собаки природа Будды или нет, потому что все имеет природу Будды, и положительный или отрицательный ответ абсурден, потому что не существует какой-то конкретной вещи, называемой природой Будды. [18]
Этот коан обсуждается в первой части книги Хау Ху « Звук одной руки: 281 дзен-коан с ответами» . В нем разъясняется ответ «негативно», му, поскольку, хотя все существа обладают потенциальной природой Будды , существа, не обладающие способностью видеть ее и развивать ее, по сути, ее не имеют. Цель этого основного коана для ученика — освободить ум от аналитического мышления и перейти к интуитивному знанию. Студент, который понимает природу своего вопроса, поймет важность осознания потенциала, чтобы начать его развивать. [19]
Японский ученый Ирия Ёситака так прокомментировал две версии коана:
В течение некоторого времени у меня были сомнения даже относительно того, как ранее рассматривалось так называемое «Слово Чао-чжоу нет». На вопрос «Обладает ли собака природой Будды?» монах Чао-чжоу, с одной стороны, ответил утвердительно, а с другой — отрицательно. Однако приверженцы дзэн в Японии передали коан исключительно с точки зрения его отрицательного ответа и полностью проигнорировали утвердительный ответ. Более того, с самого начала было принято отвергать утвердительный ответ как поверхностный по сравнению с отрицательным. Похоже, что за эту особенность отвечает куань У-мэнь . [20]
Аналогичную критику высказал Стивен Хейне:
Общий подход [...] подчеркивает особое понимание роли коана, основанное на методе «главного слова» или «критической фразы», разработанном выдающимся китайским мастером двенадцатого века Дае . Этот подход использует реакцию «Му» небуквально для выражения трансцендентального отрицания, которое становится темой интенсивного созерцательного опыта, во время которого любые мысли или использование разума и слов должны быть отрезаны и отброшены навсегда. а не исследовать их выразительные нюансы и разветвления. Тем не менее, исторические исследования весьма убедительно показывают, что чрезмерный акцент на этом единственном подходе к одной из версий коана в некоторой степени вводит в заблуждение. [21]
В романе Роберта М. Пирсига 1974 года «Дзен и искусство обслуживания мотоциклов » слово « му » переводится как «ничего», что означает «не задавать вопрос». Он предложил пример компьютерной схемы , использующей двоичную систему счисления , фактически используя мю для обозначения высокого импеданса :
Например, снова и снова утверждается, что компьютерные схемы имеют только два состояния: напряжение «единица» и напряжение «ноль». Это глупо! Любой специалист по компьютерной электронике знает иное. Попробуйте найти напряжение, равное единице или нулю, когда питание выключено! Цепи находятся в состоянии мю . [22]
Это слово с аналогичным значением занимает видное место в книге Дугласа Хофштадтера 1979 года « Гёдель, Эшер, Бах» . Он причудливо используется в дискуссиях по символической логике , особенно в теоремах Гёделя о неполноте , для обозначения вопроса, «ответом» которого является либо отказ от постановки вопроса, указание на фундаментальную ошибочность вопроса, либо отказ от предпосылки о том, что может быть дан дуалистический ответ. . [23]
«Мю» может использоваться аналогично «Н/Д» или «неприменимо» — термин, который часто используется для обозначения того, что на вопрос невозможно ответить, поскольку условия вопроса не соответствуют действительности.
Язык программирования Raku использует «Mu» в качестве корня иерархии типов. [24]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )