Сенсориум (/sɛnˈsɔːrɪəm/) [1] ( мн.ч.: сенсория ) — это аппарат восприятия организма, рассматриваемый как единое целое, «место ощущений», где он испытывает, воспринимает и интерпретирует среду, в которой он живет. Этот термин первоначально вошел в английский язык из поздней латыни в середине 17 века, от основы sens- (« чувство »). Раньше это слово в более широком смысле относилось к мозгу как органу ума ( Оксфордский словарь английского языка, 1989). В медицинском, психологическом и физиологическом дискурсе это слово стало обозначать совокупный характер уникальной и изменяющейся сенсорной среды, воспринимаемой людьми. К ним относятся ощущение, восприятие и интерпретация информации об окружающем нас мире с использованием таких способностей ума, как чувства, феноменальное и психологическое восприятие, познание и интеллект . [2]
В 20 веке сенсориум стал ключевой частью теорий Маршалла Маклюэна , Эдмунда Карпентера и Уолтера Дж. Онга (Carpenter and McLuhan 1960; Ong 1991).
Маклюэн, как и его наставник Гарольд Иннис , считал, что средства массовой информации предвзяты в зависимости от времени и пространства . Он уделил особое внимание тому, что он назвал сенсориумом, или влиянию средств массовой информации на наши чувства, утверждая, что средства массовой информации влияют на нас, манипулируя соотношением наших чувств. Например, алфавит подчеркивает чувство зрения, которое, в свою очередь, заставляет нас мыслить линейно и объективно. Таким образом, использование алфавита приводит к изменению того, как мы, коллективно и индивидуально, воспринимаем и понимаем нашу окружающую среду, что было названо эффектом алфавита . [3]
Сосредоточив внимание на различиях в сенсориуме в социальных контекстах, эти теоретики в совокупности предполагают, что мир объясняется и переживается по-разному в зависимости от конкретных «соотношений чувств», которые члены культуры разделяют в сенсориях, в которых они учатся жить (Howes 1991, p. 8). Более поздние работы показали, что люди могут включать в свои уникальные сенсорные склонности к восприятию, которые выходят за рамки их культурных норм; даже когда, как в истории обоняния на Западе, рассматриваемое чувство подавляется или по большей части игнорируется (Classen, Howes and Synnott 1994).
Это взаимодействие различных способов познания мира можно сравнить с опытом синестезии , когда стимул одного чувства вызывает восприятие другого, на первый взгляд несвязанного чувства, как у музыкантов, которые могут ощущать интервалы между слышанными ими нотами (Beeli et al . , 2005), или художники, чувствующие запах цвета. Многие люди, у которых одно или несколько чувств ограничены или утрачены, развивают сенсориум с таким соотношением чувств, которое в большей степени благоприятствует тем, которыми они обладают. Часто слепые или глухие говорят о компенсирующем эффекте, в результате которого их осязание или обоняние становятся более острыми, изменяя их способ восприятия и мышления о мире; особенно показательные примеры можно найти в случаях «диких детей», чье раннее детство прошло в жестокой, пренебрегаемой или нечеловеческой среде, что одновременно усиливало и сводило к минимуму способности восприятия (Classen 1991).
Хотя некоторые [ кто? ] считают эти модальности ненормальными, более вероятно, что эти примеры демонстрируют контекстуальную и социально приобретенную природу ощущений. [ нужна цитата ] «Нормальный» сенсорный и «синестетический» различаются в зависимости от разделения, соединения и взаимодействия разнообразного сенсорного аппарата тела. Синестет просто развил другой набор отношений, включая когнитивные или интерпретационные навыки, которые обеспечивают уникальные способности и понимание мира (Beeli et al., 2005). Сенсориум – это создание физической, биологической, социальной и культурной среды индивидуального организма и его взаимоотношений в мире.
То, что считается странным размытием ощущений с одной точки зрения, является нормальным и «естественным» способом восприятия мира с другой, и действительно, у многих людей и их культур развиваются сенсории, фундаментально отличающиеся от зрительно-ориентированной модальности большинства западных наук и технологий. культура. Одним из показательных контрастов является мысль бывшего россиянина по этому поводу:
Как объясняет Дэвид Хоуз:
Подобные открытия послужили толчком к развитию растущей области сенсорной антропологии, которая стремится понять другие культуры изнутри их собственных уникальных сенсорий. Такие антропологи, как Пол Столлер (1989) и Майкл Джексон (1983, 1989), сосредоточили свое внимание на критике гегемонии видения и текстуальности в социальных науках. Они выступают за воплощенное понимание и анализ, чувствительный к уникальному контексту ощущений тех, кого он хочет понять. Они считают, что полное понимание и принятие других сенсориев является ключевым требованием, если этнография хочет приблизиться к истинному пониманию.
Смежной областью исследований является сенсорная (или перцептивная) экология . Эта область направлена на понимание уникальных сенсорных и интерпретационных систем, которые развиваются у всех организмов, на основе конкретной экологической среды, в которой они живут, испытывают и к которой адаптируются. Ключевым исследователем в этой области был психолог Джеймс Дж. Гибсон , написавший множество плодотворных трудов, рассматривающих чувства с точки зрения целостных, автономных систем восприятия. Они демонстрируют свое собственное осознанное, интерпретативное поведение, а не действуют просто как каналы, доставляющие информацию для когнитивной обработки, как в более репрезентативных философиях восприятия или теориях психологии (1966, 1979). Системы восприятия обнаруживают возможности объектов в мире, направляя внимание на информацию об объекте с точки зрения возможного использования, которое он предоставляет организму.
Отдельные сенсорные системы тела являются лишь частями этой более широкой перцептивной экологии , которая включает в себя физический аппарат ощущений, воспринимаемую окружающую среду , а также как приобретенные, так и врожденные системы для направления внимания и интерпретации результатов. Эти системы представляют и реализуют информацию ( как влияние, ведущее к трансформации ), необходимую для восприятия, идентификации или рассуждений о мире, и распределены по самой конструкции и структурам тела, а также по отношению к физической среде, а также как и в концепциях и интерпретациях ума. Эта информация варьируется в зависимости от вида, физической среды и контекста информации в социальных и культурных системах восприятия, которые также меняются во времени и пространстве, а также по мере того, как человек учится в течение жизни. Любая отдельная модальность восприятия может включать в себя или перекрывать несколько сенсорных структур, а также другие способы восприятия, а сумма их отношений и соотношение смешения и важности составляют сенсориум. Восприятие, понимание и рассуждение организма зависят от конкретного опыта мира, доставляемого изменяющимися соотношениями чувств.
Помутнение сенсориума , также известное как измененное сенсориум , представляет собой заболевание, характеризующееся неспособностью ясно мыслить или концентрироваться. Обычно это синоним измененного уровня сознания или в значительной степени совпадает с ним . Это связано с огромным разнообразием основных причин: от состояний, вызванных приемом лекарств, до патогенных состояний, вызванных заболеванием или дефицитом минералов, до нейротравмы .