В философии метафизическая необходимость , иногда называемая широкой логической необходимостью , [1] является одним из многих различных видов необходимости, которая находится между логической необходимостью и номологической (или физической) необходимостью в том смысле, что логическая необходимость влечет за собой метафизическую необходимость, но не порок. наоборот, и метафизическая необходимость влечет за собой физическую необходимость, но не наоборот. Предложение считается необходимым, если оно не могло не быть таковым. Номологическая необходимость есть необходимость по законам физики, а логическая необходимость есть необходимость по законам логики, тогда как метафизические необходимости необходимы в том смысле, что мир не мог бы быть иным. Какие факты метафизически необходимы и на каком основании мы можем рассматривать определенные факты как метафизически, а не логически необходимые, являются предметом серьезных дискуссий в современной философии.
Понятие метафизически необходимого существа играет важную роль в некоторых аргументах в пользу существования Бога , особенно в онтологических аргументах , но метафизическая необходимость также является одной из центральных концепций аналитической философии конца 20-го века . Метафизическая необходимость оказалась противоречивой концепцией и подверглась критике со стороны Дэвида Юма , Иммануила Канта , Дж. Л. Маки и Ричарда Суинберна , среди других.
Метафизическая необходимость противопоставляется другим видам необходимости. Например, философы религии Джон Хик [2] и Уильям Л. Роу [3] выделили следующие три:
Изречение Юма — это тезис о необходимых связях между отдельными сущностями. Его первоначальную формулировку можно найти в « Трактате о человеческой природе» Дэвида Юма : «Не существует объекта, который подразумевал бы существование любого другого, если мы рассматриваем эти объекты сами по себе». [4] Интуиция Юма, мотивирующая этот тезис, заключается в том, что, хотя опыт дает нам определенные идеи о различных объектах, он с тем же успехом мог бы представить нам совершенно разные идеи. Поэтому, когда я воспринимаю птицу на дереве, я с таким же успехом мог бы воспринимать птицу без дерева или дерево без птицы. Это так, потому что их сущности не зависят от другого. [4] Дэвид Льюис следует этой линии мысли, формулируя свой принцип рекомбинации : «все может сосуществовать с чем-то еще, по крайней мере, при условии, что они занимают различные пространственно-временные позиции. Точно так же все может не сосуществовать ни с чем еще». [5]
Изречение Юма использовалось в различных аргументах современной метафизики . Его можно использовать, например, как аргумент против номологического нецесситаризма, взгляда, согласно которому законы природы необходимы, т.е. одинаковы во всех возможных мирах. [6] [7] Чтобы увидеть, как это может работать, рассмотрим случай, когда соль бросают в чашку с водой и затем растворяют. [8] Это можно описать как серию из двух событий: броска и растворения. Сторонники необходимости утверждают, что все возможные миры с событием броска также содержат последующее событие растворения. Но эти два события представляют собой разные сущности, поэтому, согласно изречению Юма, одно событие может существовать без другого. Еще более широкое применение - использовать изречение Юма как аксиому модальности, чтобы определить, какие предложения или миры возможны на основе понятия рекомбинации. [9] [10]
В книге «Именование и необходимость » [11] Саул Крипке утверждал, что существуют апостериорные истины, такие как «Геспер — это Фосфор» или «Вода — это H 2 O», которые, тем не менее, метафизически необходимы.
В то время как многие богословы (например, Ансельм Кентерберийский , Рене Декарт и Готфрид Лейбниц ) считали Бога логически или метафизически необходимым существом, Ричард Суинберн приводил доводы в пользу фактической необходимости, а Элвин Плантинга утверждает, что Бог является причинно необходимым существом. Поскольку фактически или причинно необходимое существо не существует по логической необходимости, оно не существует во всех логически возможных мирах. [12] Поэтому Суинберн использовал термин «абсолютный грубый факт» для обозначения существования Бога. [13]
{{cite encyclopedia}}: |website=игнорируется ( помощь ){{cite encyclopedia}}: |website=игнорируется ( помощь )