Неохаризматическое (также харизматическое третьей волны или гиперхаризматическое ) движение — это движение в евангельском протестантском христианстве, которое состоит из разнообразных независимых церквей и организаций, которые подчеркивают текущую доступность даров Святого Духа, таких как говорение на языках и исцеление верой . Неохаризматическое движение считается « третьей волной » харизматической христианской традиции, которая началась с пятидесятничества («первая волна») и была продолжена харизматическим движением («вторая волна»). [1] : 6 В результате роста постконфессиональных и независимых харизматических групп, неохаризматы теперь считаются более многочисленными, чем категории первой и второй волны. [2] По состоянию на 2002 год около 19 000 конфессий или групп, насчитывающих приблизительно 295 миллионов индивидуальных приверженцев, были идентифицированы как неохаризматические. [2]
«Первая волна» харизматического христианства — это пятидесятничество, которое возникло в Канзасе, США, в 1901 году, а затем распространилось в Техасе, Лос-Анджелесе, а затем и в других странах. [3] : 14–15 Пятидесятники основали свои собственные церкви и организации, но к 1960-м годам их акцент на излиянии Святого Духа, знамениях и чудесах начал влиять на основные протестантские конфессии, и началась «вторая волна», или харизматическое движение. [3] : 15 Неохаризматическое движение, получившее название «третья волна», возникло в начале 1980-х годов и стало результатом роста пятидесятнического опыта среди независимых и коренных христианских групп. Хотя неохаризматическое движение возникло в 1980-х годах, многие церкви в Африке уже демонстрировали неохаризматические тенденции в начале двадцатого века, поскольку некоторые церкви объединили коренные космологии с тем, что называется дарами Святого Духа . [3] : 15 Наибольшая концентрация неохаризматических церквей наблюдается в Африке, Азии и Латинской Америке. [3] : 17–18 В некоторых регионах, особенно в Африке и Латинской Америке, неохаризматы иногда осуждаются пятидесятниками и харизматами за их духовные практики или за сочетание местных космологий с христианскими верованиями. [3] : 15
Питер Вагнер , который изначально назвал эту форму христианства «Третьей волной» и является теоретиком Движения церковного роста , отстаивал принцип духовной войны против демонов в своей книге « Духовная сила и церковный рост » . [4] [5] Джон Уимбер , основавший Ассоциацию церквей «Виноградник» в 1982 году, выдвинул принцип «чудесного исцеления» как элемент христианской жизни в своей книге « Исцеление силой ». Течение «евангелизации силой» было разработано благодаря работе Джона Уимбера и опубликовано в его книге «Евангелизация силой» . [6] [7] Вместе Вагнер и Уимбер преподавали курс по неохаризматическим духовным дарам под названием «Знаки, чудеса и церковный рост» в Теологической семинарии Фуллера в течение четырех лет, начиная с 1982 года. [8] Вагнер также популяризировал концепцию территориальных духов , в которой демоны, как полагают, правят географическими локациями. [9] Джордж Отис-младший является одним из создателей «духовного картирования», практики среди некоторых приверженцев третьей волны, которая включает в себя раскрытие истории зданий и географических мест, чтобы понять, как эта история может способствовать демонической одержимости в настоящем. [1] : 51 В 2002 году около 19 000 конфессий или групп, насчитывающих около 295 миллионов индивидуальных приверженцев, были идентифицированы как неохаризматические. [2]
С точки зрения управления общиной, ни одна форма, структура или стиль церковного служения не характеризует все неохаризматические службы и церкви. Неохаризматическая категоризация широка и разнообразна и включает в себя любую группу, которая не считается пятидесятнической или харизматической, но все же подчеркивает силу Святого Духа и сверхъестественные знамения и чудеса. [3] : 17–18 Пятидесятники составляют пятидесятнические конфессии, харизматы привносят пятидесятнические тенденции в основные конфессии, но неохаризматы являются коренными, независимыми, пост- и неконфессиональными христианскими группами без формальных конфессиональных связей. [3] : 17–18 Термин «неконфессиональный» чаще используется церквями, чем термин «неохаризматический» . [10]
Члены неохаризматического движения, как и те, кто в пятидесятническом и харизматическом движении, верят в и подчеркивают постбиблейскую доступность даров Святого Духа . Эти духовные дары, или харизмы , часто включают, но не ограничиваются глоссолалией (говорением на языках), исцелением и пророчеством . Кроме того, неохаризматические христиане практикуют возложение рук и ищут «наполнения» Святым Духом , хотя конкретный опыт крещения Святым Духом может не быть обязательным для переживания таких даров. [11] [12] Неохаризматические практики очень похожи на пятидесятнические и харизматические практики, но терминология, используемая неохаризматами для описания своих практик, заметно отличается от типичной терминологии, используемой пятидесятниками и харизматами. [3] : 14 Многие неохаризматы верят, что «конец времен» близок, практикуют ходатайственную молитву, призывающую силу Святого Духа, и рассматривают свою работу как помощь в преобразовании Церкви в Царство Божье на земле. [13]
Перечисленные ниже практики и убеждения распространены среди неохаризматов, но не универсальны, однако разнообразие церквей и мнений означает, что ни одна из них не обязательно придерживается всех из перечисленных ниже.
Борьба с духовными демонами, которые, как считается, существуют, занимает важное место в неохаризматических учениях и молитвах. Изгнание демонов иногда также называют служением освобождения , потому что человек или объект «освобождаются» или спасаются от злой духовной силы. [1] : 10 Духовное картирование , подмножество практик под широким зонтиком духовной войны, представляет собой процесс, посредством которого оскверненные земли, дома и церкви обнаруживаются посредством тщательного наблюдения за историей региона и впоследствии иллюстрируются на карте. Относительно известный пример такого типа духовного картирования произошел в Амарилло, штат Техас, группой Repent Amarillo . [14] Если считается, что травматические или злые истории были раскрыты, иногда организуются массовые экзорцизмы, направленные на изгнание территориальных или исторических демонов в родовой линии. [1] : 58–59 «Молитвенные прогулки» — еще одна поощряемая форма духовной войны среди некоторых неохаризматов, связанная с духовным картированием: верующие молятся против злых духов, проходя по территориям, где, как считается, исторически или в настоящее время творилось зло. [15] Территориальные духи — связанная концепция. [9] Один ученый отмечает, что хотя духовная война не играла важной роли в более широком евангелизме, Сеть духовной войны Вагнера 1980-х годов привела к тому, что она быстро и значительно приобрела значение в евангелизме. Это произошло до такой степени, что «новые идеи духовной войны настолько укоренились, что многие христиане не имели представления о том, что они были реализованы только недавно. Сторонники способствовали этому, утверждая, что в христианской традиции был исторический прецедент». [9]
Неохаризматический евангелизм считает, что « Знаки и чудеса » могут быть вызваны христианами, которые исповедовали свою веру в Святого Духа и были помазаны творить чудеса. Исцеление и финансовое процветание являются примерами «силовых встреч» или сверхъестественных действий, которые происходят в этом типе евангелизма. [16] Неохаризматы считают, что силовой евангелизм, в котором сверхъестественные чудеса сопровождают распространение евангельского послания, более эффективен, чем евангелизм без знамений и больше похож на тип евангелизма, который использовали христиане первого века. [17]
Некоторые неохаризматы заинтересованы в перестройке церковного руководства, чтобы отразить структуру, которая, по их мнению, поддерживается в Послании к Ефесянам 4:11–13: «Он дал дары, чтобы одни были апостолами, другие пророками, иные евангелистами, иные пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в совершенство, в меру полного возраста Христова». [18] В этом отрывке есть пять «должностей», включая апостола, пророка, евангелиста, пастора и учителя. Пасторы, учителя и евангелисты обычно встречаются в евангельских церквях, но некоторые неохаризматические группы и движения, такие как Пятикратное служение и Новая апостольская реформация , стремятся перестроить свою церковную организацию, чтобы активно включать апостолов и пророков . [19]
Различные христианские группы критиковали пятидесятническое и харизматическое движение за слишком большое внимание к мистическим проявлениям, таким как глоссолалия , и к антиинтеллектуализму . [20]
В 2013 году евангелический пастор Джон Ф. Макартур раскритиковал харизматическое движение по нескольким пунктам, которые, по его словам, были «явно небиблейскими», включая поддержку большинством теологии процветания , которая привела к моральным и финансовым скандалам; его близость к движениям Нью Эйдж , где Бог представлен как слуга нужд верующих; множественные ложные пророчества; и беспорядочные богослужения. [21] Пятидесятнический генеральный суперинтендант Ассамблей Бога США Джордж О. Вуд признал, что были отдельные случаи ошибочного поведения и учения в пятидесятнических и харизматических церквях, но сказал, что движение внесло большой вклад в евангелизацию в мире. [22]
