Неошаманизм (или неошаманизм ) относится к новым формам шаманизма , где он обычно означает шаманизм, практикуемый западными людьми как тип духовности Новой Эры , без связи с традиционными шаманскими обществами. [1] Иногда он также используется для современных шаманских ритуалов и практик, которые, хотя и имеют некоторую связь с традиционными обществами, в которых они возникли, были каким-то образом адаптированы к современным обстоятельствам. Это может включать «шаманские» ритуалы, исполняемые как выставка, либо на сцене, либо для шаманского туризма, [2] [1], а также современные производные традиционных систем, которые включают новые технологии и мировоззрения. [3]
Такие антиквары, как Джон Ди , возможно, практиковали предшествующие формы неошаманизма. [4] Происхождение неошаманских движений прослеживается во второй половине двадцатого века, особенно в контркультурных движениях и постмодернизме. [1] Три писателя, в частности, считаются пропагандистами и распространителями идей, связанных с шаманизмом и неошаманизмом: Мирча Элиаде , Карлос Кастанеда и Майкл Харнер . [1]
В 1951 году Мирча Элиаде популяризировал идею шамана, опубликовав книгу «Шаманизм: архаичные техники экстаза» . В ней он писал, что шаманизм представляет собой своего рода универсальную, изначальную религию, определяющей характеристикой которой является путешествие в мир духов. [5] [1] Однако работа Элиаде подверглась резкой критике в академических кругах, а такие антропологи, как Элис Бек Кехо, утверждали, что термин «шаманизм» не следует использовать для обозначения чего-либо, кроме сибирских тунгусов , которые используют это слово для обозначения самих себя. [1] Несмотря на академическую критику, работа Элиаде, тем не менее, была важной частью неошаманизма, разработанного Кастанедой и Харнером. [1]
В 1968 году Карлос Кастанеда опубликовал «Учения дона Хуана: Путь знания яки» [1] , которые, по его словам, были исследовательским журналом, описывающим его ученичество у традиционного «Человека знания», идентифицированного как дон Хуан Матус , предположительно индеец яки из северной Мексики. [6] Сомнения существовали относительно правдивости работы Кастанеды с момента их публикации, и « Учение дона Хуана» , наряду с последующими работами Кастанеды, теперь широко рассматриваются как художественные произведения. [7] Хотя работы Кастанеды были широко разоблачены, они, тем не менее, привнесли «...то, что он считал (почти) универсальными традиционными шаманскими элементами, в акультурный пакет практик для современного искателя и участника шаманизма». [8]
Идея акультурного шаманизма была далее развита Майклом Харнером в его книге 1980 года «Путь шамана ». [9] Харнер разработал свою собственную систему акультурного шаманизма, которую он назвал «Основным шаманизмом» (см. ниже), которая, как он писал, была основана на его опыте общения с шаманами конибо и хиваро в Южной Америке, включая употребление галлюциногенов. [10] [9] Харнер широко применял термин «шаман» к духовным и церемониальным лидерам в культурах, которые не используют этот термин, говоря, что он также учился у «шаманов» в Северной Америке; он писал, что это были люди винту , помо , прибрежные салиш и лакота , но он не называл никаких имен или конкретных сообществ. [9] [10] Харнер писал, что он описывал общие элементы шаманской практики, встречающиеся среди коренных народов по всему миру, лишив эти элементы конкретного культурного содержания, чтобы сделать их доступными для современных западных духовных искателей. [11] Влияние, на которое ссылается Харнер, также включало сибирский шаманизм, мексиканскую и гватемальскую культуру, австралийские традиции, а также знакомых духов европейского оккультизма, которые помогают оккультисту в его метафизической работе. [9] Однако его практики не похожи на религиозные практики или верования любой из этих культур. [12]
Неошаманизм включает в себя эклектичный спектр верований и практик, которые включают попытки достичь измененных состояний и общаться с миром духов посредством игры на барабанах, грохота, танцев, песнопений, музыки или использования энтеогенов , хотя последнее вызывает споры среди некоторых практикующих неошаманизм. [13] [9] [10] Одним из типов духов, с которыми путешественники пытаются связаться, являются духи-покровители животных (называемые «животными силы» в основном шаманизме). [9] Основной шаманизм, неошаманская система практик, синтезированная, продвигаемая и изобретенная Майклом Харнером в 1980-х годах, вероятно, наиболее широко используется на Западе и оказала глубокое влияние на неошаманизм. [10] Хотя приверженцы неошаманизма упоминают ряд различных древних и живых культур, и многие не считают себя связанными с Харнером или основным шаманизмом, [10] изобретения Харнера и подобные подходы, такие как деконтекстуализированные и присвоенные структуры церемоний амазонской аяуаски , [14] оказали глубокое влияние на практику большинства этих неошаманских групп. Уоллис пишет:
Принижая роль культурной специфики, харнеризм и другие неошаманизмы можно обвинить в гомогенизации шаманизма и, что еще хуже, в игнорировании людей, чьи «техники» были «использованы» (другие могут быть правы, предпочитая термины «заимствованные», «присвоенные» или «украденные»). Хотя ссылки на шуар, конибо или других коренных шаманов могут быть сделаны, разумно предположить, что из того, как Харнер представляет основной шаманизм в своей книге, неошаману никогда не нужно знать о традиционных шаманах, чтобы изучить техники. Действительно, в тревожном уравнении коренные шаманы просто используются для легитимации неошаманских техник. [15]
Неошаманы также могут проводить «возвращение души», участвовать в ритуалах, основанных на их интерпретациях церемоний парной , [10] проводить церемонии исцеления и участвовать в кругах барабанов. [5] [16] [8] Уоллис, археолог, который идентифицирует себя как «нео-шаман» и участвует в неоязыческих и неошаманских общинах, [17] написал, что, по его мнению, опыт синестезии, о котором сообщают шаманские путешественники Core, сопоставим с традиционными шаманскими практиками. [10] Однако Олдред пишет, что опыт, который некоренные жители ищут на этих семинарах, «также включенный в тематические лагеря для взрослых, программы обучения в дикой природе и туристические пакеты New Age», «сильно разозлил» активистов коренных американцев, которые видят в этих семинарах «коммерческую эксплуатацию их духовности». [16]
Ученые отметили ряд различий между традиционными шаманскими практиками и неошаманизмом. В традиционных контекстах шаманы обычно выбираются сообществом или наследуют титул (или и то, и другое). [1] Однако в неошаманизме любой желающий может стать (нео)шаманом, [1] хотя все еще есть неошаманы, которые считают, что они были призваны стать шаманами, и что это не был их выбор, подобно ситуации в некоторых традиционных обществах. [10]
В традиционном контексте шаманы выполняют важную культурно признанную социальную и церемониальную роль, которая заключается в поиске помощи духов для поддержания космического порядка и равновесия. [1] Однако в неошаманизме основное внимание уделяется личному исследованию и развитию. [1] [18] В то время как некоторые практикующие неошаманизм заявляют, что проводят шаманские церемонии для исцеления других и окружающей среды, и приравнивают свою роль в современных сообществах к роли шамана в традиционных сообществах, большинство приверженцев практикуют в изоляции, а люди, с которыми они работают, являются платящими клиентами. [19] [20] [1] [8] [5] [10]
Другое различие между неошаманизмом и традиционным шаманизмом заключается в роли негативных эмоций, таких как страх и агрессия. Традиционные шаманские инициации часто включали боль и страх, [21] в то время как неошаманские повествования, как правило, подчеркивают любовь, а не негативные эмоции. [1] И в то время как традиционное шаманское исцеление часто смягчалось идеями злобы или хаоса, неошаманизм имеет психотерапевтическую направленность, которая приводит к «счастливому концу». [1] Харнер, создавший неошаманскую практику Core Shamanism, заходит так далеко, что утверждает, что те, кто занимается негативными практиками, являются колдунами, а не шаманами, хотя это различие отсутствует в традиционных обществах. [10]
Хотя и традиционный шаманизм, и неошаманизм постулируют существование как духовного, так и материального мира, они различаются в том, как они их рассматривают. [1] В традиционном представлении мир духов рассматривается как первичная реальность, в то время как в неошаманизме материалистические объяснения «сосуществуют с другими теориями космоса», [1] некоторые из которых рассматривают материальный и «внематериальный» мир как одинаково реальные. [8]
Приверженцы неошаманизма могут путешествовать в общины с коренными шаманскими традициями или с тем, что они считают шаманскими традициями, чтобы посмотреть или поучаствовать в шаманских церемониях. Некоторые едут в другие страны в поисках опыта и посвящений, которые, как они верят, сделают их самих «шаманами». Однако, хотя те, кто проводит такие церемонии для туристов, могут быть выходцами из общин с подлинными коренными традициями, сами церемонии были специально адаптированы к туристическому контексту. Поскольку это финансово прибыльный бизнес для бедных общин, нет также гарантии, что люди, предлагающие эти впечатления, были обучены каким-либо церемониям или что предлагаемые вещества являются тем, что рекламируется. [22] Эти туристические церемонии различаются по форме. В некоторых случаях они могут представлять собой публичные шаманские жертвоприношения или массовые исцеления. [2] В Якутске для таких представлений был открыт шаманский театр. [2]
В других случаях туристы ищут встречи с галлюциногенными наркотиками, такими как аяуаска, в рамках неошаманских церемоний. [14] [22] По словам Марка Хэя, те, кто ищет церемонии аяуаски в Амазонии, «способствуют бессмысленной коммерциализации и фетишизации культур, в практику которых они хотят проникнуть...», особенно учитывая, что не существует единой церемонии аяуаски, общей для всех культур, которые традиционно ее использовали; у каждой есть уникальные церемонии и способы использования напитка. [23] Кроме того, практикующие, такие как Манколуто , которые предлагают такие церемонии, не регулируются, и ни у кого нет подтверждения полномочий. [22] Хотя смертельные случаи редки, они не являются чем-то неслыханным: около дюжины туристов умерли в Перу после употребления аяуаски. [22] [23]
Также популярны ретриты New Age , которые предлагают опыт, предположительно, как поиски видений , паровые ложи и шаманские инициации, обычно длящиеся выходные или неделю. [16] В октябре 2009 года во время ретрита New Age, организованного мотивационным оратором и бывшим телемаркетером Джеймсом Артуром Рэем , три человека погибли и еще 21 заболели во время участия в переполненном и неправильно организованном опыте выносливости к жаре, рекламируемом как церемония паровой ложи «Духовного воина», которую проводил Рэй. Нетрадиционная структура вмещала около 60 человек и располагалась в ретрите New Age под названием Angel Valley, недалеко от Седоны, штат Аризона ; участники платили около 10 000 долларов с человека за участие. [24] В 2011 году Рэй был осужден по трем пунктам обвинения в убийстве по неосторожности . [25] Духовные лидеры в Индейской стране выступили против подобных опытов, проводимых неподготовленными, неквалифицированными людьми, пояснив, что «церемония, которую он продавал, имела мало общего с настоящей церемонией парной». [26] [27] [28]
Ученые -индейцы критиковали неошаманистов, которые искажали свои учения и практики, утверждая, что они произошли от индейских культур, утверждая, что это представляет собой незаконную форму культурного присвоения и что это не более чем уловка мошеннических духовных лидеров, чтобы замаскировать или придать легитимность сфабрикованным, невежественным и/или небезопасным элементам в своих церемониях с целью получения финансовой выгоды. [20] [16] [29] Например, Гири Хобсон рассматривает использование термина « шаманизм » (который большинство неошаманов используют для самоописания, а не «неошаманизм») в New Age как культурное присвоение культуры коренных американцев белыми людьми , которые дистанцировались от своей собственной истории. [29] Кроме того, Олдред отмечает, что даже те неошаманисты с «добрыми намерениями», которые говорят, что поддерживают дела коренных американцев, все еще коммерчески эксплуатируют культуры коренных народов. [16]
Члены общин коренных американцев также возражают против неошаманских семинаров, подчеркивая, что шаманизм играет важную роль в культурах коренных народов, и называя тех, кто предлагает такие семинары, шарлатанами, которые занимаются культурной апроприацией. [30]
Daniel C. Noel считает, что Core Shamanism основан на культурной апроприации и искажении различных культур, которыми, по словам Харнера, он вдохновлялся. [12] Noel считает, что работа Харнера, в частности, заложила основы для массовой эксплуатации коренных культур « пластиковыми шаманами » и другими культурными апроприаторами. Обратите внимание, однако, что Noel верит в «подлинный западный шаманизм» как альтернативу неошаманизму, [12] мнение, которое разделяет Annette Høst, которая надеется создать «современный западный шаманизм» отдельно от Core Shamanism, чтобы «практиковать с более глубокой аутентичностью». [18]
Роберт Дж. Уоллис утверждает, что, поскольку практики основного шаманизма были оторваны от их исконных культур, упоминание традиционных шаманов Харнером является попыткой легитимировать его методы, «исключая из уравнения коренные народы», в том числе не требуя от тех, кто практикует основной шаманизм, противостоять «часто суровым реалиям современной жизни коренных народов». [10]
Перепись населения Великобритании 2011 года позволила написать описание собственной религии. Данные по Англии и Уэльсу показывают, что из чуть более 80 000 человек, идентифицирующих себя как язычники, 650 написали в описании «шаманизм». [31]
Как автоархеолог, я заявляю о своем собственном голосе. Так же, как я не могу говорить только как «нео-шаман», говорить только как археолог означало бы преуменьшить нео-шаманские влияния в моем повествовании. И заявлять об объективной точке зрения с любой из этих позиций означало бы игнорировать влияние моей работы на самих нео-шаманов.
Многие представители коренных народов, особенно мы, приверженцы традиционных церемоний, возмущены незаконным присвоением наших традиционных церемоний после гибели двух человек в неместной парной на курорте Аризоны в начале этого месяца.
Нам стало известно, что фонд под названием Dance of the Deer планирует ретрит шаманизма в Джуно под руководством человека родом из Нью-Йорка, который утверждает, что является шаманом уичоли, наставляемым племенем, которое базируется в Мексике. ... Это еще одна форма присвоения у коренных культур и обществ, которая началась с изъятия наших земель, наших церемониальных и священных объектов, а теперь и наших духовных практик. Шаманы играли важную роль в наших обществах, заботясь о благосостоянии племени. Шаманизм не был коммерческим предприятием. SHI свяжется с этим «шаманом» и попросит его прекратить присвоение самых священных и духовных практик индейцев уичоли. Мы поддерживаем людей, которые называют его действия эксплуатацией древних традиций их народа, и мы просим его не приезжать в Аакв-Кван, древнюю родину народа аук.