Религиозная нетерпимость – это нетерпимость к чужим религиозным убеждениям, обычаям, вере или их отсутствию.
Заявления, противоречащие религиозным убеждениям, не являются нетерпимостью. Религиозная нетерпимость, скорее, возникает, когда человек или группа (например, общество, религиозная группа, нерелигиозная группа) категорически отказываются терпеть религиозные убеждения и практики религиозной группы или отдельного человека.
Нетерпимость и даже активное преследование религиозных меньшинств (иногда религиозного большинства, как в современном Бахрейне или доголландских индонезийских королевствах) имеет долгую историю. Почти все религии исторически сталкивались и подвергались преследованиям других точек зрения.
Современная концепция религиозной толерантности развилась из европейских религиозных войн , а точнее, из Вестфальского мира , положившего конец Тридцатилетней войне (1618–1648 гг.), во время протестантской Реформации и последовавших за ней конфликтов между протестантами и католиками в Европе. 16, 17 и 18 веков. Доктрина «религиозной терпимости» была создана в результате 30-летней войны между католическими Габсбургами и новыми протестантскими странами, такими как Швеция, при Густаве Адольфе . В это время правители стремились искоренить религиозные чувства и догмы из своих политических владений . Договор 1648 года предоставил народам право на суверенитет, а также позволил христианским меньшинствам существовать в пределах Священной Римской империи . [1]
Конституции некоторых стран содержат положения, которые прямо запрещают государству совершать определенные акты религиозной нетерпимости, и эти же положения также запрещают государству отдавать предпочтение определенной религии в пределах своих границ. Примерами таких положений являются Первая поправка к Конституции некоторых стран . Конституция Соединенных Штатов , статья 4 Основного закона Федеративной Республики Германия , статья 44.2.1 Конституции Ирландии , статья 40 Конституции Эстонии , [2] статья 24 Конституции Турции , статья 36 Конституция Китайской Народной Республики , [3] и статья 3 раздел 5 Конституции Филиппин . [4]
Другие государства, хотя и не содержат конституционных положений, непосредственно связанных с религией, тем не менее содержат положения, запрещающие дискриминацию по религиозному признаку (см., например, статью 1 Конституции Франции , статью 15 Канадской Хартии прав и свобод и статью 40 Конституции Египта ). Эти конституционные положения не обязательно гарантируют, что все элементы государства всегда будут свободны от религиозной нетерпимости, и практика может сильно различаться от страны к стране.
В то же время другие страны могут допускать религиозные предпочтения, например, путем установления одной или нескольких государственных религий , но не религиозную нетерпимость. Финляндия , например, имеет Евангелическо-лютеранскую церковь Финляндии и Финскую православную церковь в качестве официальных государственных религий, однако поддерживает право на свободное выражение религии в статье 11 своей конституции .
В нацистской Германии более мелкие религиозные меньшинства, такие как Свидетели Иеговы и Вера Бахаи , были запрещены в Германии, в то время как предпринимались попытки искоренения иудаизма наряду с геноцидом его приверженцев.
За каждое десятилетие независимой Индии были зарегистрированы сотни религиозных беспорядков. Жертвами этих беспорядков стали многие мусульмане, индуисты, сикхи, джайны, христиане и буддисты. Комиссия США по международной религиозной свободе отнесла Индию ко второй категории по преследованию религиозных меньшинств, так же, как Ирак и Египет. В отчете за 2018 год USCIRF обвинил индуистские националистические группы в их кампании по « шафранизации » Индии посредством насилия, запугивания и преследований в отношении неиндуистов. [5] Примерно одна треть правительств штатов ввела в действие законы, направленные против обращения и/или забоя коров, [6] против неиндуистов и банд, совершающих насилие против мусульман, чьи семьи занимались производством молочных продуктов, кожи или говядины. торгует поколениями и против христиан за прозелитизм. В 2017 году толпа линчевателей «Защиты коров» убила не менее 10 жертв. [7] [8]
В некоторых странах сохраняются законы, запрещающие клевету на религиозные убеждения. В конституциях некоторых стран сохраняются законы, запрещающие все формы богохульства (например, в Германии , где в 2006 году Манфред ван Х. был осужден за богохульство против ислама ). [9] Связь между законами о нетерпимости и богохульстве наиболее тесная, когда законы применяются только к одной религии. В Пакистане богохульство, направленное против догматов Корана или Пророка Мухаммеда, карается пожизненным заключением или смертной казнью. Отступничество , отказ от своей старой религии, также криминализировано в ряде стран, в частности в Афганистане , где Абдул Рахман стал первым, кому грозит смертная казнь за переход в христианство . Хотя позже его отпустили. [10]
Организация Объединенных Наций поддерживает право свободно выражать свои религиозные убеждения, перечисленное в Уставе ООН , а также в статьях 2 и 18 Всеобщей декларации прав человека . Статья 2 запрещает дискриминацию по религиозному признаку. Статья 18 защищает свободу менять религию. Поскольку договор , а не декларация, имеет обязательную юридическую силу, подписание декларации по правам человека является публичным залогом обязательств. [11] [ нужны разъяснения ] Желая избежать подчинения международному суду, Соединенные Штаты решили в 1998 году принять Закон о международной религиозной свободе , создав Комиссию по международной религиозной свободе и поручив правительству Соединенных Штатов принять меры. против любой страны, уличенной в нарушении религиозных свобод, изложенных во Всеобщей декларации прав человека. [12] В 2011 году Совет по правам человека принял резолюцию 16/18 «Борьба с нетерпимостью, негативными стереотипами и стигматизацией, а также дискриминацией, подстрекательством к насилию и насилию в отношении лиц на основе религии или убеждений» [13] , которую приветствовали заинтересованные стороны из всех регионов и конфессий как поворотный момент в международных усилиях по борьбе с религиозной нетерпимостью. [14] Европейская конвенция по правам человека , которая имеет обязательную юридическую силу для всех государств Европейского Союза (после принятия Закона о правах человека 1998 года в Соединенном Королевстве ), делает ограничение прав человека исповедовать или менять свою религию незаконным в статья 9, а дискриминация по религиозному признаку является незаконной в статье 14.
Сообщается, что в Северной Корее режим продолжает подавлять религиозную деятельность неавторизованных религиозных групп. Северная Корея считается атеистическим государством , [15] [16] где беженцы, перебежчики и неправительственные организации (НПО) продолжали утверждать, что они были свидетелями арестов и казней членов подпольных христианских церквей режимом в предыдущие годы. Из-за недоступности страны и невозможности получения своевременной информации эту деятельность по-прежнему трудно проверить. [17] [18]
В своем ежегодном докладе о свободе вероисповедания в мире за 2000 год Государственный департамент США упомянул Китай, Мьянму , Иран, Ирак и Судан как преследователей людей за их религиозную веру и обычаи. В докладе, охватывающем период с июля 1999 года по июнь 2000 года, подробно описывается политика США в отношении стран, где, по мнению Государственного департамента, нарушаются свободы вероисповедания. [19]
В 2000 году правозащитная группа Freedom House подготовила отчет под названием «Религиозная свобода в мире», в котором страны ранжировались по степени их религиозной свободы. Странами, получившими 7 баллов, обозначающими страны, в которых религиозная свобода соблюдается меньше всего, стали Туркменистан , Иран, Саудовская Аравия, Судан , Мьянма и Северная Корея . В целом Китай получил 6 баллов, однако Тибет был указан отдельно в 7-й категории. В число стран, получивших оценку 1, что указывает на самый высокий уровень религиозной свободы, вошли Эстония , Финляндия , Ирландия , Нидерланды , Норвегия и США. [20]
В тех странах, которые открыто выступают за религиозную толерантность, продолжаются споры о пределах толерантности. Некоторые люди и религиозные группы, например, сохраняют убеждения или практики, которые включают в себя действия, противоречащие установленному закону, такие как употребление каннабиса членами движения Растафари , религиозное использование орлиных перьев некоренными американцами (вопреки орлиному закон о перьях , 50 CFR 22), или практика многоженства в Церкви СПД в 19 веке. [21]
Религиозная свобода развилась отчасти благодаря приятным отношениям между религиозными группами в обществе. Несколько неправительственных организаций пропагандировали терпимость и лучшее взаимопонимание между религиями в стране, как коренными, так и некоренными. В число этих групп входили Колумбийский центр христианско-мусульманских отношений, Национальный совет церквей Австралии и связанная с ним Комиссия аборигенов и жителей островов, а также Австралийский совет христиан и евреев . В штате Виктория, Австралия, Закон о расовой и религиозной толерантности 2001 года объявляет незаконным «поведение, разжигающее ненависть, серьезное презрение, отвращение или серьезные насмешки в отношении другого лица или класса лиц» на основании религиозных убеждений. [22]
В 2003 году, в ответ на рост антиисламских настроений , HREOC предпринял проект, включающий национальные консультации по устранению предрассудков в отношении арабских и мусульманских граждан. В рамках консультаций комиссия рассмотрела вопрос о том, имеют ли граждане-мусульмане этническое происхождение или расу, а также религию, которые дают им право на комплексную защиту в соответствии с Федеральным законом о расовой дискриминации. Отчет комиссии, обнародованный в июне 2004 года, не содержал никаких выводов о расовом статусе арабских и мусульманских граждан. В январе 2005 года лидер неонацистского австралийского националистического движения был причастен к инцидентам 2004 года, когда несколько предприятий, принадлежащих азиатам, и синагога в Перте были взорваны зажигательными бомбами или разрисованы расистскими граффити. 11 декабря 2005 года в пригороде Сиднея Кронулла произошел бунт, который вспыхнул из-за того, что группа ливано-австралийской молодежи напала на двух спасателей. [23] Демонстранты против нападения демонстрировали антиарабские и антимусульманские лозунги. Когда собрание переросло в насилие, нападению подверглись прохожие, предположительно выходцы с Ближнего Востока или мусульмане. На следующий день в Сиднее поступили сообщения об ответном вандализме и других нападениях. [24]
Северная Корея официально является атеистическим государством, в котором почти все население нерелигиозно.
Атеизм продолжает оставаться официальной позицией правительств Китая, Северной Кореи и Кубы.
Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из этого источника, который находится в общественном достоянии : Бюро демократии, прав человека и труда США. Северная Корея: Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2007 г.
