В движении Святых последних дней священство — это сила и власть Бога, данная человеку, включая власть совершать таинства и действовать в качестве лидера в церкви. Группа носителей священства называется кворумом .
Священство обозначает элементы как силы, так и власти. Священство включает в себя силу, которую Иисус дал своим апостолам для совершения чудес, таких как изгнание бесов и исцеление больных ( Луки 9:1). Святые последних дней верят, что библейские чудеса, совершенные Пророками и Апостолами, были совершены силой священства, включая чудеса Иисуса, который владеет всеми ключами священства. Священство формально известно как «Священство по чину Сына Божьего», но, чтобы избежать слишком частого использования имени Божества, священство упоминается как священство Мелхиседеково ( Мелхиседек — первосвященник, которому Авраам уплаченная десятина).
Как власть, священство – это власть, посредством которой носитель может совершать церковные служения во имя Бога. Святые последних дней верят, что действия (и, в частности, таинства ), совершаемые человеком, имеющим власть священства, признаются Богом и являются обязательными на небесах, на земле и в загробной жизни. Кроме того, Святые последних дней считают, что руководящие позиции в церкви узаконены властью священства. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), крупнейшая церковь в движении, ограничивает свое священство мужчинами, как и большинство других деноминаций Святых последних дней. Исключением является Сообщество Христа , вторая по величине деноминация движения, которая начала рукополагать женщин на все свои чины священства в 1984 году.
Теология Святых последних дней признает по крайней мере три степени священства: (1) священство Аароново , (2) священство Мелхиседеково ; и (3) Патриаршее священство . Хотя это разные чины, в действительности все они подпадают под священство Иисуса Христа, то есть священство Мелхиседеково.
Священство Аароново (также называемое левитским священством) считается меньшим священством, уходящим корнями в Аарона , брата Моисея , через Иоанна Крестителя . В теологии Святых последних дней оно происходит от первоначального святого священства, которое Джозеф Смит и Оливер Каудери получили 15 мая 1829 года, когда они были рукоположены ангелом, назвавшимся Иоанном Крестителем . [1] В 1835 году Смит и Каудери пояснили, что этой властью было «священство Аароново, или левитское». [2]
К началу 1831 года теология Святых последних дней также признала высший порядок священства, или первосвященство. Это первосвященство было предсказано в Книге Мормона , где речь шла о людях, занимающих уникальное положение первосвященника в церковной организации, описанной в этой книге, носящих «первосвященство святого чина Божьего» (Алма 4:20, Алма 13:8); однако должность первосвященника не была реализована в раннем мормонизме до тех пор, пока через несколько дней к Смиту не присоединился в его служении Сидней Ригдон , новообращенный священник-камбеллит из Огайо , который объединил свою общину с Церковью Христа Смита . Ригдон верил учениям первых мормонских миссионеров, которые его учили, но считал, что миссионерам не хватает небесной силы. [3] В ответ на беспокойство Ригдона первые первосвященники церкви были рукоположены на специальной конференции, состоявшейся в июне 1831 года. [4]
К 1835 году Святые последних дней начали называть это первосвященство священством Мелхиседека , или «Святым Священством по Ордену Сына Божьего». [5] Согласно откровению, это священство было названо так потому, что Мелхиседек «был таким великим первосвященником» и «из уважения или почтения к имени Высшего Существа, чтобы избежать слишком частого повторения его имени». [6] Считалось, что это священство представляет собой чин священства, принадлежавший Иисусу, и было проведено различие между священством Аароновым и Мелхиседековым, которое частично происходит из Послания к Евреям , автор которого утверждает, что Иисус воскрес «по чину Мелхиседека, а не... по чину Аарона» (Евр. 7:11).
Хотя обычно считалось, что на протяжении большей части жизни Смита существовало только два чина священства, за год до своей смерти, 27 августа 1843 года, он упомянул третий чин священства, названный Патриаршим священством . [7] Этот один из «трех великих чинов священства», по словам Смита, был вторым по величию между низшим Аароном и высшим Мелхиседеком. [8] Священство включало, по мнению Смита, «ключи к облечению — знаки и т. д.», способность «ходить с Богом» и власть «порядка молитвы ». [9] Смит учил, что этот чин священства передавался от отца к сыну и принадлежал Аврааму и библейским патриархам. [10] Однако Смит предоставил мало дополнительной информации об этом третьем порядке. Хотя Смит учредил должность патриарха в церкви, большинство современных деноминаций Святых последних дней классифицируют патриархальное священство как должность в составе священства Мелхиседека, а не как отдельный орден.
Согласно доктрине Святых последних дней, для осуществления власти священства человек должен (1) быть призван Богом, (2) быть рукоположен или наделен властью священства и (3) получить необходимые ключи священства либо посредством посвящения в сан священства, либо посредством делегирования, либо рукоположения кем-то, кто обладает соответствующими ключами.
Святые последних дней верят, что обязательным условием получения священства является «призвание» человека к священству. Когда человек призван, это его возможность или судьба – иметь священство. См. Матфея 22:14 («Много званых, но мало избранных»). Среди различных сект Святых последних дней существуют некоторые разногласия относительно того, каким образом человек может быть призван к священству; однако в Священных Писаниях мормонов выражены как минимум четыре возможности: (1) призвание через пророчество, (2) призвание через родословную, (3) призвание через предопределение или (4) призвание через веру и добрые дела. Кроме того, призвание человека по происхождению или предопределению может быть раскрыто в пророчестве, а вера и добрые дела человека могут идентифицировать его как человека, который был предопределен; таким образом, эти категории не являются взаимоисключающими.
Несмотря на существование в мормонской доктрине других способов, с помощью которых человек может быть призван к священству, наиболее распространенным и стандартным способом, с помощью которого человек, как говорят, был призван к священству, является «пророчество». В своем письме Вентворту Смит заявил: «Мы верим, что человек должен быть призван Богом через пророчество и возложение рук тем, кто обладает властью… проповедовать Евангелие и совершать его таинства». ." ( См. также Пятый Символ веры .)
В ранней церкви многие призвания были прямыми библейскими откровениями Смита. После смерти Смита большинство деноминаций Святых последних дней считают, что человек был призван по пророчеству, когда кто-то из церковной иерархии, владеющий священством, вдохновлен Святым Духом, что этот человек должен иметь священство.
В некоторых ситуациях Святые последних дней верят, что человек также может быть призван по своей линии, так что у него есть законное право на должность священства по прямой преемственности . Например, в откровении, данном Смиту, говорится: «И если они являются прямыми потомками Аарона, они имеют законное право на епископство, если они первенцы среди сыновей Аарона». [11] В откровении Джозефу Смиту ему было обещано, что его родословная будет иметь священство: «Поэтому так говорит Господь вам, с которыми священство продолжалось по линии ваших отцов: ибо вы — законные наследники, согласно плоти и были сокрыты от мира со Христом в Боге. Поэтому ваша жизнь и священство остались и должны оставаться через вас и ваше происхождение до восстановления всего, что было сказано устами всех святых пророков с тех пор. мир начался». [12] [13] Кроме того, Смит учил, что патриаршее священство передавалось от отца к сыну. Тот, кто имеет право и призвание занимать эти должности по родословной, все равно должен быть рукоположен церковной иерархией, прежде чем приступить к исполнению служебных обязанностей.
Святые последних дней также верят, что человек может быть призван к священству по предопределению . В Книге Мормона говорится о священниках, которые «были призваны и подготовлены от создания мира по предведению Божьему, благодаря их чрезвычайной вере и добрым делам». (Алма 13:3). В Книге Авраама сказано, что Авраам был призван к священству таким образом:
Принято считать, что те, кому было предназначено священство, заслужили это право своей доблестью или благородством в предземной жизни . Считается, что именно через пророчество открывается предопределение человека. Однако Святые последних дней не верят в предопределение и поэтому считают, что предопределение — это судьба, но не неизменная судьба. Человек может свести на нет свое предопределение через грех.
Многие Святые последних дней верят, что человек может быть призван к священству благодаря своей вере и добрым делам. Эта точка зрения основана прежде всего на Книге Мормона , в которой говорится, что «в древности они были призваны по святому порядку Бога». (Ефер 12:10). Аналогичным образом, в первом подробном обсуждении призвания и рукоположения первосвященников в Книге Мормона Священное Писание гласит: «И вот каким образом они были рукоположены: ... они, избрав добро и проявив чрезвычайно великую веру, становятся призваны святым призванием... И таким образом они были призваны к этому святому призванию благодаря своей вере». (Алма 13:3-4). Подобным же образом, самые ранние разделы Учения и Заветов содержат такие утверждения, как «если у вас есть желание служить Богу, вы призваны к работе» [15] и «всякий, кто пускает свой серп и жнёт, того называется Бога". [16]
Теология Святых последних дней утверждает, что помимо призвания Богом человек должен получить власть священства от того, кто в настоящее время обладает ею. Хотя призвание представляет собой общий призыв получить власть священства, [17] человек не считается фактически обладателем священства, к которому он был призван, до тех пор, пока оно не будет официально передано или наделено этим человеком посредством священной церемонии.
Мормоны обычно понимают, что власть священства передается одним из двух способов: (1) как часть церемонии посвящения в священство или (2) через церемонию облечения . После того как человек получил священство, его можно много раз рукополагать на различные должности в церкви. Получение священства считается спасительным таинством .
В самом начале своего служения Джозеф Смит начал отстаивать позицию, согласно которой священство исходит не напрямую от Бога через Святого Духа , как полагают многие протестанты , а через линию прямой или апостольской преемственности . Таким образом, Святые последних дней обычно верят, что священство происходит от Иисуса и передается другим по линии преемственности. Только тот, кто обладает священством, может передать его другому. Так, в 1829 году Смит и его соратник утверждали, что священство Аароново было дано ему Иоанном Крестителем , который, как считалось, имел власть по линии своего отца Захарии , который был священником Аароновым. Позже Смит также утверждал, что получил священство Мелхиседеково от апостолов Петра , Иакова и Иоанна , которым Иисус дал власть.
Самый распространенный и общепризнанный способ получения священства Святыми последних дней – это часть церемонии посвящения в священство. Обычно на церемонии рукоположения, прежде чем человек впервые будет рукоположен в конкретную должность, например, в сан старейшины, дьякона, учителя или священника, человек, проводящий церемонию, возлагает руки на голову получателя и во имя Иисуса. Христос и властью Своего священства дарует получателю священство Аароново или Мелхиседеково.
Хотя большинство Святых последних дней признают, что священство может быть передано как часть церемонии рукоположения, некоторые мормоны-феминистки понимают церемонию облечения как облечение властью священства. В части облечения, посвященной омовению и помазанию , мужчин омывают и помазывают (мужчины), «чтобы они стали королями и священниками», а женщин омывают и помазывают (женщины), «чтобы стать царицами и жрицами». Позже во время церемонии и мужчины, и женщины облачаются в «одежды священства» и «готовы совершать таинства» священства Ааронова и Мелхиседекова.
Таким образом, было высказано предположение, что церемония облечения была признана облечением властью священства как мужчин, так и женщин, но не рукоположением в определенный чин священства. [18] Эту точку зрения высказала в 1884 году Элиза Р. Сноу , президент Общества милосердия , которая заявила:
Аналогичную точку зрения выразил в 1912 году апостол Церкви СПД Джеймс Э. Талмейдж , который писал:
Власть женского священства была тесно связана с Обществом милосердия . Джозеф Ф. Смит , апостол Церкви СПД, утверждал, что, хотя мормонские женщины не были рукоположены в высшие авторитеты , старейшины или первосвященники, они допускаются к «церковной или священнической власти» через Общество милосердия, что может включать в себя занятие должностей в церковь через эту организацию. [21]
После того как человек получил священство, его можно много раз рукополагать на различные чины в церкви. Это происходит посредством возложения рук. Посвящение в конкретный сан, например, в сан священника, учителя или старейшины, представляет собой более конкретный призыв к выполнению определенного долга священства в церкви, и человек может быть рукоположен на множество должностей в течение своей жизни, в зависимости от потребностей священника. церковь.
Концепция, согласно которой конкретные посвящения проповедовать или совершать таинства совершаются через возложение рук, была сформулирована в начале служения Джозефа Смита. Он сформулировал принцип как один из догматов веры церкви, согласно которому призыв проповедовать или совершать ритуалы во имя Христа должен быть сделан через «пророчество и возложение рук теми, кто находится у власти» (см. Пятую статью) . веры в «Письме Вентворта »). Пример рукоположения посредством возложения рук из Книги Мормона можно найти в Книге Алмы , где Алма «посвятил священников и старейшин, возложив руки согласно повелению Божьему, председательствовать и охранять церковь». [22] Современные носители священства, рукоположенные в сан священника (или выше), могут рукополагать других достойных членов в чины священства в соответствии с их чином.
Ключи священства вручаются всем президентам кворумов . Кворум – это группа носителей священства, занимающих один и тот же чин священства. Святые последних дней считают, что для того, чтобы носитель священства мог осуществлять церковную власть или власть, носитель священства должен иметь определенный набор ключей или быть уполномочен тем, кто владеет этими ключами. Таким образом, даже несмотря на то, что носитель священства призван и рукоположен с общей властью священства, для формального руководства другими членами церкви или проведения определенных обрядов могут также потребоваться особые ключи, которыми не обладают все носители священства. Существование ключей делает возможной церковную иерархию, в которой отдельные носители священства специализируются на определенной церковной функции, организованной сверху вниз. [23]
Ключи священства передаются почти так же, как и сила священства в целом, обычно через возложение рук. Способы и строгость применения концепции ключей варьируются от конфессии к конфессии в рамках движения Святых последних дней.
В Церкви СПД следующее заявление Меррилла Дж. Бейтмана объясняет, как действуют ключи священства:
Внутри священства существует множество должностей, каждая из которых представляет собой категорию должностей в духовной иерархии церкви. Количество и характер этих должностей со временем менялись и могут различаться в зависимости от секты мормонизма; однако после смерти Джозефа Смита эти должности включали, по крайней мере, следующее:
Посвящение в сан не обязательно означает посвящение на руководящую должность. Носители священства организованы в кворумы , каждый из которых имеет президента или президентов. У каждого президента кворума есть ключи священства. Президенту или президентам могут быть предоставлены или не предоставлены советники для помощи.
Поскольку Святые последних дней верят, что власть и ключи священства могут быть предоставлены только тому, кто обладает этой властью или ключами, они считают, что важно, чтобы человек проследил свое священство по линии преемственности от человека в Библии, который, как известно, обладал этой властью или ключами. эти полномочия или ключи. Более того, Святые последних дней верят, что власть священства отсутствовала на Земле во время Великого Отступничества и что священство должно было быть восстановлено через Джозефа Смита . Католические и православные христиане не верят, что когда-либо имело место такое полное отступничество при защите действительности своего священства, и эти церкви не признают священство, осуществляемое Святыми последних дней.
Святые последних дней верят, что древние Пророки и Апостолы передавали священство непосредственно Смиту и другим ранним членам движения.
Члены церкви первоначально рассматривали священство как харизматическую власть. Однако к 1832 году Смит впервые в неопубликованной истории указал, что священство было получено посредством «служения ангелов » . «Ангел Божий... облеченный славой» 15 мая 1829 года. [26] Каудери и Смит позже идентифицировали этого ангела как Иоанна Крестителя . [27]
В 1835 году Джозеф Смит описал это событие следующим образом:
[Мы]... пошли в лес, чтобы помолиться и спросить Господа о крещении для отпущения грехов, о котором мы нашли упоминание в переводе листов «Книги Мормона». ... Пока мы таким образом занимались, молясь и призывая Господа, посланник с небес сошел в облаке света и, возложив на нас руки, рукоположил нас, сказав:
Вам, мои сослужители, во имя Мессии я возлагаю Священство Аарона, которое содержит ключи служения ангелов и Евангелия покаяния и крещения погружением в воду для прощения грехов; и это никогда больше не будет взято с земли, пока сыны Левиины снова не принесут жертву Господу в праведности.
Он сказал, что это Священство Аароново не имеет силы возлагать руки для дара Святого Духа, но что это должно быть даровано нам в будущем; и он приказал нам пойти и креститься, и дал нам указание, чтобы я крестил Оливера Каудери, а затем он крестил меня.
Соответственно, мы пошли и крестились. ...
Посланник, который посетил нас по этому случаю и даровал нам это Священство, сказал, что его зовут Иоанн, тот самый, которого называют Иоанном Крестителем в Новом Завете, и что он действовал под руководством Петра, Иакова и Иоанна, которые держал ключи Священства Мелхиседека, которое, по его словам, в свое время будет передано нам, и что меня следует называть первым Старейшиной Церкви, а его (Оливера Каудери) вторым. ...
Сразу после того, как мы вышли из воды после крещения, мы испытали великие и славные благословения от нашего Небесного Отца. Едва я крестил Оливера Каудери, как на него сошел Святой Дух, и он встал и пророчествовал о многом, что вскоре должно было произойти. И опять, как только я был крещен им, я тоже имел дух пророчества, когда, встав, пророчествовал о возникновении этой Церкви и многом другом, связанном с Церковью и этим поколением детей. мужчин. Мы исполнились Святого Духа и возрадовались в Боге нашего спасения. [28]
В отличие от восстановления священства Ааронова, Смит никогда не называл дату восстановления священства Мелхиседека и никогда четко не указывал, как была передана эта власть. Смит впервые специально представил церкви Мелхиседека, или первосвященство, в 1831 году. В своей истории 1832 года он упомянул «подтверждение и принятие первосвященства после священного чина сына живого Бога, силы и постановления свыше свыше». проповедуйте Евангелие в управлении и проявлении духа, дарованного ему [Смиту] Ключами Царства Божьего, и продолжения ему благословений Божиих». [29]
Хотя конкретные детали отсутствовали, на рубеже 20-го века богословы Святых последних дней были убеждены, что такое посвящение произошло до организации Церкви Христа 6 апреля 1830 года. [30] Во многом это произошло потому, что ранние Церковная организация содержала должность старейшины , которая к 1835 году считалась должностью священства Мелхиседекова. В качестве доказательства такого ангельского совещания перед организацией авторы ссылались на откровение, в котором Смит сказал, что услышал «голос Питера, Джеймса и Джона в пустыне между Хармони, графство Саскуэханна, и Колсвиллем, графство Брум, на реке Саскуэханна, заявляя, что они обладают ключами царства и устроения полноты времен!» [31] Таким образом, большинство Святых последних дней верят, что Смита и Каудери посетили три ангела и что они передали священство Мелхиседека таким же образом, как Иоанн Креститель передал священство Аароново.
Однако официальная история церкви, написанная или написанная Смитом, утверждает, что «власть священства Мелхиседека была впервые проявлена и дарована нескольким старейшинам» во время Генеральной конференции церкви в начале июня 1831 года. [32] ] Когда официальная история Смита была впервые опубликована в 1902 году, ее составитель, Б. Х. Робертс , посчитал это ошибкой, поскольку это не соответствовало распространенному в то время убеждению мормонов о том, что священство было даровано до основания церкви в 1830 году. [33 ]
Однако некоторые недавние мормонские историки признают историю Смита правильной и соответствующей другим историческим записям, показывающим, что другие мормоны, присутствовавшие на конференции, датировали восстановление священства Мелхиседека 1831 годом. [34] Эта конференция была очень важным событием в ранней церкви. истории, произошедшей вскоре после обращения Сиднея Ригдона , который считал, что мормонским миссионерам не хватает необходимой силы для адекватной проповеди Евангелия. [35] Таким образом, в январе 1831 года Смит опубликовал откровение, в котором написал, что после того, как мормоны переселятся в Киртланд, штат Огайо , они «будут наделены силой свыше» и «посланы». [36] В откровении, данном человеку, Смит заверил этого человека, что «на конференции он [будет] посвящен к власти свыше». [37] Один из соратников Смита, присутствовавший на конференции, выразил мнение, что это рукоположение «состояло из облечения — это был новый орден — и даровало власть», [38] а позже в том же году один из первых новообращенных, который Покинувшие церковь утверждали, что многие Святые «были рукоположены в первосвященники или в сан Мелхиседека и заявляют, что наделены той же силой, что и древние апостолы». [39] В 1835 году исторические записи были немного запутаны, когда в первом издании Учения и Заветов были изменены откровения до 1831 года, чтобы провести различие между священством Аароновым и Мелхиседековым, а также классифицировать чины старейшины и апостола как часть священства Ааронова и Мелхиседекова. последний. [34]
Помимо восстановления священства Мелхиседека (и ключей апостольства), Джозефу Смиту и другим были переданы дополнительные ключи священства. Смит продиктовал следующий отрывок как откровение после посвящения храма в Киртланде :
После того, как это видение закрылось, небеса снова открылись нам; и Моисей предстал перед нами и передал нам ключи собирания Израиля с четырех частей земли и руководства десятью коленами из земли северной. После этого явился Илия и совершил устроение Евангелия Авраама, сказав, что в нас и семени нашем должны благословиться все поколения после нас. После того, как это видение закрылось, нас осенило другое великое и славное видение; ибо Илия пророк, который был взят на небо, не вкусив смерти, предстал пред нами и сказал: вот, пришло вполне время, о котором было сказано устами Малахии, свидетельствуя, что он [Илия] должен быть послан прежде придет великий и страшный день Господень. Чтобы обратить сердца отцов к детям и детей к отцам, чтобы вся земля не была поражена проклятием. Поэтому ключи этого устроения отданы в ваши руки. ; и благодаря этому вы узнаете, что великий и страшный день Господень близок, даже у дверей. [40]
.png/1280px-Priesthood_(Mormonism).png)
В Церкви СПД, крупнейшей деноминации движения Святых последних дней, священство признается только за мужчинами и мальчиками, которые, как само собой разумеющееся, рукополагаются на должности священства по достижении 12-летнего возраста, при условии, что они соответствуют требования достоинства. Других требований для рукоположения не существует, хотя до 1978 года церковь не рукополагала мужчин или мальчиков, которые считались чернокожими африканского происхождения, основываясь на учении Бригама Янга середины 19-го века , чего церковь считала невозможным. оставить без откровения от Бога. (См. Чернокожие люди и священство (LDS) ). [41] Доктрина была отменена в 1978 году , и теперь церковь позволяет всем мужчинам иметь священство при условии соблюдения их достоинства.
Священство структурировано как вертикальная иерархия с четкой цепочкой подчинения. На каждом уровне иерархии священство организовано кворумами , возглавляемыми президентством, которое обычно состоит из президента и двух советников. Церковь признает два основных «чина» священства: Аарон и Мелхиседек , причем последний ограничивается взрослыми мужчинами, имеющими священство Аароново.
Сообщество Христово учит, что все христиане призваны к служению своими дарами и талантами, священство рассматривается как особое выражение вселенского служения, к которому призваны все. С 1984 года церковь рукополагает в священство как женщин, так и мужчин. Все должности считаются равными по важности, но обязанности и ответственность каждой из них различаются.
Для человека, впервые призванного к священству, его или ее призвание обычно определяет пастор поместной общины. Эти призвания священства утверждаются после рассмотрения президентом миссионерского центра и голосования на конференции собрания. В случае некоторых призваний, особенно на высшие должности священства, различение будет осуществляться через других церковных чиновников, а одобрение будет выноситься на голосование на конференции миссионерского центра или Всемирной конференции . После административной обработки вызова он передается вызываемому лицу. Если этот человек примет призыв и будет поддержан голосованием конференции, он или она будет рукоположен на эту должность.
