В философии ноумен ( / ˈ n uː m ə n ɒ n / , / ˈ n aʊ - / ; от греч. : νοούμενoν ; мн. ч. : noumena ) — это знание [1], постулируемое как объект , существующий независимо от человеческих чувств . [2] Термин ноумен обычно используется в противопоставлении или в связи с термином феномен , который относится к любому объекту чувств. Иммануил Кант впервые разработал понятие ноумена как часть своего трансцендентального идеализма , предполагая, что, хотя мы знаем о существовании ноуменального мира, поскольку человеческая чувственность является всего лишь восприимчивой, сам по себе он не является чувственным и, следовательно, должен оставаться для нас непознаваемым . [3] В кантовской философии ноумен часто ассоциируется с непознаваемой « вещью в себе » ( нем . Ding an sich ). Однако характер взаимосвязи между ними не раскрывается в трудах Канта явно и в результате остается предметом споров среди исследователей Канта.
Греческое слово νοούμενoν , nooúmenon (множественное число νοούμενα , nooúmena ) является средним родом средне-страдательного причастия настоящего времени от νοεῖν , noeîn , « думать, иметь в виду», которое в свою очередь происходит от слова νοῦς , noûs , аттической сокращенной формы от νόος , nóos , «восприятие, понимание, разум». [a] [4] [5] Приблизительным эквивалентом в английском языке будет «то, что мыслится» или «объект акта мысли».
Индийская философия Веданты (в частности, Адвайта ), корни которой уходят в ведический период , говорит об атмане (я) в тех же терминах, что и о ноумене.
[6] Относительно эквивалентных концепций у Платона Тед Хондерих пишет: « Платоновские Идеи и Формы — это ноумены, а феномены — это вещи, проявляющие себя чувствам... Эта дихотомия — наиболее характерная черта дуализма Платона ; то, что ноумены и ноуменальный мир являются объектами высшего знания, истин и ценностей, — это главное наследие Платона философии». [7]
Как выражено в «Критике чистого разума» Канта , человеческое понимание структурировано «понятиями понимания» или чистыми категориями понимания , которые существуют до опыта в уме и которые делают возможным внешний опыт как аналог рациональных способностей ума. [8] [9]
По мнению Канта, когда кто-то использует концепцию для описания или категоризации ноуменов (объектов исследования, исследования или анализа функционирования мира), он также использует способ описания или категоризации феноменов (наблюдаемых проявлений этих объектов исследования, исследования или анализа). Кант постулировал методы, с помощью которых человеческое понимание осмысливает и, таким образом, интуитивно постигает феномены, которые предстают перед разумом: концепции трансцендентальной эстетики , а также концепции трансцендентальной аналитики , трансцендентальной логики и трансцендентальной дедукции . [10] [11] [12] Взятые вместе, «категории понимания» Канта являются принципами человеческого разума, которые обязательно используются в попытке понять мир, в котором мы существуем (то есть понять или попытаться понять «вещи в себе»). В каждом случае слово «трансцендентальный» относится к процессу, который должен осуществлять человеческий разум, чтобы понять или уловить форму и порядок явлений. Кант утверждает, что «превзойти» прямое наблюдение или опыт — значит использовать разум и классификации, чтобы стремиться к корреляции с наблюдаемыми явлениями. [ требуется цитата ] Люди могут извлекать смысл из явлений различными способами, но при этом никогда не смогут познать «вещи в себе», реальные объекты и динамику естественного мира в их ноуменальном измерении — это является отрицательным, коррелятом явлений и тем, что выходит за пределы человеческого понимания. Согласно Критике Канта, наши умы могут пытаться соотноситься полезными способами, возможно, даже очень точными способами, со структурой и порядком различных аспектов вселенной, но не могут познать эти «вещи в себе» (ноумены) напрямую. Скорее, мы должны вывести степень, в которой человеческие рациональные способности могут достичь объекта «вещей-в-себе», посредством наших наблюдений за проявлениями тех вещей, которые могут быть восприняты посредством физических чувств, то есть явлений, и, упорядочивая эти восприятия в уме, помочь вывести обоснованность наших восприятий в рациональных категориях, используемых для их понимания в рациональной системе. Эта рациональная система ( трансцендентальная аналитическая ), будучи категориями понимания, свободными от эмпирической случайности. [13] [14]
Согласно Канту, объекты, которые мы познаём через физические чувства, являются всего лишь представлениями неизвестных вещей — того, что Кант называет трансцендентальным объектом — интерпретируемыми через априори или категории понимания . Эти неизвестные вещи проявляются в ноуменах — хотя мы никогда не можем знать, как или почему, поскольку наши восприятия этих неизвестных вещей через наши физические чувства связаны ограничениями категорий понимания , и поэтому мы никогда не можем полностью познать «вещь в себе». [15]
Многие описания философии Канта рассматривают «ноумен» и «вещь в себе» как синонимы, и существуют текстовые доказательства этой связи. [16] Однако Стивен Палмквист считает, что «ноумен» и «вещь в себе» являются лишь отчасти синонимами, поскольку они представляют собой одно и то же понятие, рассматриваемое с двух разных точек зрения, [17] [18] и другие ученые также утверждают, что они не идентичны. [19] Шопенгауэр критиковал Канта за изменение значения «ноумена». Однако это мнение далеко не единодушно. [20] В трудах Канта показаны точки различия между ноуменами и вещами в себе. Например, он рассматривает вещи в себе как существующие:
...хотя мы не можем знать эти объекты как вещи сами по себе, мы все же должны быть в состоянии, по крайней мере, думать о них как о вещах самих по себе; в противном случае мы придем к абсурдному выводу, что может быть явление без чего-либо, что является. [21]
Гораздо больше сомнений он высказывает относительно ноуменов:
Но в таком случае ноумен не является для нашего понимания особым [видом] объекта, а именно, умопостигаемым объектом; [вид] понимания, к которому он мог бы принадлежать, сам по себе является проблемой. Ибо мы ни в малейшей степени не можем представить себе возможность понимания, которое должно знать свой объект не дискурсивно через категории, а интуитивно в нечувственной интуиции. [22]
Решающее различие между ноуменом и вещью в себе заключается в том, что называть что-либо ноуменом означает утверждать своего рода знание, тогда как Кант настаивал на том, что вещь в себе непознаваема. Интерпретаторы спорили о том, имеет ли смысл последнее утверждение: оно, по-видимому, подразумевает, что мы знаем по крайней мере одну вещь о вещи в себе (т. е. что она непознаваема). Но Стивен Палмквист объясняет, что это часть определения термина Кантом, в той мере, в какой любой, кто утверждает, что нашел способ сделать вещь в себе познаваемой, должен занимать некантианскую позицию. [23]
Кант также проводит различие между положительными и отрицательными ноуменами: [24] [25]
Если под «ноуменом» мы подразумеваем вещь, которая не является объектом нашей чувственной интуиции и, следовательно, абстрактна от нашего способа ее интуиции, то это ноумен в отрицательном смысле этого слова. [26]
Но если мы понимаем под этим объект нечувственной интуиции, то мы тем самым предполагаем особый модус интуиции, а именно интеллектуальный, который не есть то, чем мы обладаем, и о котором мы не можем постичь даже возможность. Это было бы «ноуменом» в положительном смысле этого слова. [26]
Положительные ноумены, если бы они существовали, были бы нематериальными сущностями, которые могут быть восприняты только особой, нечувственной способностью: «интеллектуальной интуицией» ( nicht sinnliche Anschauung ). [26] Кант сомневается, что у нас есть такая способность, потому что для него интеллектуальная интуиция означала бы, что мышление о сущности и ее представление были бы одним и тем же. Он утверждает, что у людей нет способа воспринять положительные ноумены:
Однако, поскольку такой тип интуиции, интеллектуальная интуиция, не образует никакой части нашей познавательной способности, то отсюда следует, что применение категорий никогда не может распространяться дальше, чем на объекты опыта. Несомненно, действительно, существуют интеллигибельные сущности, соответствующие чувственным сущностям; могут также существовать интеллигибельные сущности, к которым наша чувственная интуиция не имеет никакого отношения; но наши концепции понимания, будучи всего лишь формами мышления для нашей чувственной интуиции, ни в коей мере не могли бы применяться к ним. Поэтому то, что мы называем «ноуменом», должно пониматься как таковое только в отрицательном смысле. [27]
Даже если ноумены непознаваемы, они все равно нужны как ограничивающее понятие , [28] говорит нам Кант. Без них были бы только феномены, и поскольку потенциально мы имеем полное знание наших феноменов, мы бы в некотором смысле знали все. По его собственным словам:
Далее, концепция ноумена необходима для того, чтобы не допустить распространения чувственной интуиции на вещи сами по себе и тем самым ограничить объективную действительность чувственного знания. [29]
То, что наше понимание приобретает посредством этой концепции ноумена, есть отрицательное расширение; то есть понимание не ограничивается чувственностью; напротив, оно само ограничивает чувственность, применяя термин ноумены к вещам самим по себе (вещам, не рассматриваемым как явления). Но делая так, оно в то же время устанавливает себе пределы, признавая, что оно не может знать эти ноумены ни через одну из категорий, и что оно должно поэтому мыслить их только под названием неизвестного чего-то. [30]
Более того, для Канта существование ноуменального мира ограничивает разум тем, что он воспринимает как его собственные границы, делая многие вопросы традиционной метафизики, такие как существование Бога, души и свободной воли, неразрешимыми для разума. Кант выводит это из своего определения знания как «определения данных представлений объекту». [31] Поскольку в феноменальном нет никаких проявлений этих сущностей, Кант может утверждать, что они не могут быть познаны разумом, который работает над «таким знанием, которое имеет дело только с проявлениями». [32] Эти вопросы в конечном итоге являются «надлежащим объектом веры, но не разума». [33]
Ученые-кантианцы долгое время спорили о двух противоположных интерпретациях вещи в себе. Одна из них — это дуальный объектный взгляд, согласно которому вещь в себе — это сущность, отличная от явлений, которые она порождает. Другая — дуальный аспектный взгляд, согласно которому вещь в себе и вещь-как-она-является — это две «стороны» одной и той же вещи. Эта точка зрения поддерживается текстовым фактом, что «Большинство случаев употребления фразы «вещи-в-себе» являются сокращением фразы «вещи, рассматриваемые сами по себе» (Dinge an sich selbst betrachtet)». [34] Хотя мы не можем видеть вещи отдельно от того, как мы фактически воспринимаем их через физические чувства, мы можем мыслить их отдельно от нашего способа чувственности (физического восприятия); таким образом, делая вещь в себе своего рода ноуменом или объектом мысли.
Хотя термин ноумен не входил в общее употребление до Канта, идея, лежащая в его основе, что материя имеет абсолютное существование, которое заставляет ее эманировать определенные явления, исторически подвергалась критике. Джордж Беркли , который жил до Канта, утверждал, что материя, независимая от наблюдающего разума, метафизически невозможна. Качества, связанные с материей, такие как форма, цвет, запах, текстура, вес, температура и звук, зависят от разума, который допускает только относительное восприятие, а не абсолютное. Полное отсутствие таких разумов (и, что еще важнее, всемогущего разума ) сделало бы эти же качества ненаблюдаемыми и даже невообразимыми. Беркли назвал эту философию имматериализмом . По сути, не может быть такой вещи, как материя без разума. [35]
Шопенгауэр утверждал, что Кант неправильно использовал слово ноумен . Он объяснил это в своей « Критике кантовской философии », которая впервые появилась как приложение к «Миру как воле и представлению» :
Различие между абстрактным и интуитивным познанием, которое Кант полностью игнорирует, было тем самым, которое древние философы обозначали как φαινόμενα [ phainomena ] и νοούμενα [ nooumena ]; противоположность и несоизмеримость между этими терминами оказались весьма продуктивными в философемах элеатов , в учении Платона об Идеях , в диалектике мегарийцев и позднее в схоластике , в конфликте между номинализмом и реализмом . Этот последний конфликт был поздним развитием семени, уже присутствовавшего в противоположных тенденциях Платона и Аристотеля . Но Кант, который полностью и безответственно пренебрег вопросом, для которого термины φαινομένα и νοούμενα уже были в употреблении, затем завладел терминами, как если бы они были бесхозными и бесхозными, и использовал их в качестве обозначений вещей самих по себе и их проявлений. [36]
Первоначальное значение ноумена как «то, что мыслится» несовместимо с « вещью в себе », которая является термином Канта для вещей, существующих отдельно от их существования в качестве образов в сознании наблюдателя. [ требуется ссылка ] В сноске к этому отрывку Шопенгауэр приводит следующий отрывок из « Очерков пирронизма» (кн. I, гл. 13) Секста Эмпирика, чтобы продемонстрировать изначальное различие между феноменом и ноуменом согласно древним философам: νοούμενα φαινομένοις ἀντετίθη Ἀναξαγόρας («Анаксагор противопоставил мыслимое тому, что является»).
1. интеллектуальное представление о вещи, как она есть сама по себе, а не как она познается через восприятие; 2. Сам по себе неизвестный и непознаваемый рациональный объект, или вещь в себе, которая отличается от явления, через которое она постигается физическими чувствами и посредством которого она интерпретируется и понимается; – так употребляется в философии Канта и его последователей.
