В философии ноумен ( / ˈ n uː m ə n ɒ n / , / ˈ n aʊ -/ ; от греческого : νοούμενoν ; мн.: ноумена ) — это знание [1] , постулируемое как объект , существующий независимо от человеческого чувства . [2] Термин «ноумен» обычно используется в отличие от термина « феномен» , который относится к любому объекту чувств, или по отношению к нему. Иммануил Кант впервые разработал понятие ноумена как часть своего трансцендентального идеализма , предполагая, что, хотя мы знаем о существовании ноуменального мира, поскольку человеческая чувствительность просто восприимчива, она сама по себе не является чувственной и, следовательно, должна оставаться для нас непознаваемой . [3] В философии Канта ноумен часто ассоциируется с непознаваемой « вещью в себе » ( нем . Ding an sich ). Однако природа отношений между ними не выражена явно в работах Канта и в результате остается предметом споров среди ученых-кантоведов.
Греческое слово νοούμενoν , nooúmenon (множественное число νοούμενα , nooúmena ) является средним пассивным причастием настоящего времени от νοεῖν , noeîn , «думать, иметь в виду», которое, в свою очередь, происходит от слова νοῦς , noûs , аттической сокращенной формы νόος , noos , 'восприятие, понимание, ум'. [a] [4] [5] Грубым эквивалентом в английском языке будет «то, что является мыслью» или «объект мыслительного акта».
Индийская философия Веданты (в частности, Адвайта ), корни которой уходят в ведический период , говорит об атмане (самости) в тех же терминах, что и о ноумене.
[6] Что касается эквивалентных концепций у Платона , Тед Хондерич пишет: « Платонические идеи и формы — это ноумены, а феномены — это вещи, проявляющиеся в чувствах… Эта дихотомия — наиболее характерная черта дуализма Платона; ноумены и ноуменальные Мир являются объектами высшего познания, истин и ценностей — вот главное наследие Платона философии». [7]
Как выражено в «Критике чистого разума » Канта , человеческое понимание структурировано «концепциями понимания» или чистыми категориями понимания , обнаруженными до опыта в уме и которые делают возможным внешний опыт как аналог рациональных способностей ума. [8] [9]
По мнению Канта, когда кто-то использует концепцию для описания или категоризации ноуменов (объектов исследования, исследования или анализа устройства мира), он также использует способ описания или категоризации феноменов (наблюдаемых проявлений этих объектов мира). запрос, расследование или анализ). Кант сформулировал методы, с помощью которых человеческое понимание обретает смысл и, таким образом, интуитивно воспринимает явления, которые кажутся разуму: концепции трансцендентальной эстетики , а также концепции трансцендентальной аналитики , трансцендентальной логики и трансцендентальной дедукции . [10] [11] [12] В совокупности «категории понимания» Канта представляют собой принципы человеческого разума, которые обязательно применяются в попытках понять мир, в котором мы существуем (то есть понять или попытаться понимать «вещи в себе»). В каждом случае слово «трансцендентный» относится к процессу, который человеческий разум должен осуществлять, чтобы понять или уловить форму и порядок явлений. Кант утверждает, что «превзойти» прямое наблюдение или опыт — значит использовать разум и классификации, чтобы попытаться соотнести их с наблюдаемыми явлениями. [ нужна цитата ] Люди могут придавать смысл явлениям разными способами, но при этом никогда не смогут познать «вещи в себе», действительные объекты и динамику природного мира в их ноуменальном измерении - это отрицательное , соотносятся с явлениями и тем, что выходит за пределы человеческого понимания. Согласно «Критике Канта», наш разум может пытаться полезными способами, возможно, даже очень точными способами соотнести структуру и порядок различных аспектов вселенной, но не может напрямую познавать эти «вещи в себе» (ноумены). Скорее, мы должны сделать вывод о том, в какой степени человеческие рациональные способности могут достичь объекта «вещей в себе», путем наших наблюдений за проявлениями тех вещей, которые могут быть восприняты посредством физических чувств, то есть явлений и явлений. упорядочение этих восприятий в уме помогает сделать вывод о достоверности наших восприятий для рациональных категорий, используемых для их понимания в рациональной системе. Эта рациональная система ( трансцендентально-аналитическая ) представляет собой категории рассудка, свободные от эмпирической случайности. [13] [14]
Согласно Канту, объекты, которые мы познаем посредством физических чувств, являются просто представлениями чего-то неизвестного — того, что Кант называет трансцендентальным объектом — интерпретированного через априорные категории или категории понимания . Эти неизвестные «нечто» проявляются внутри ноумена, хотя мы никогда не можем знать, как и почему, поскольку наше восприятие этих неизвестных «нечто» посредством наших физических чувств ограничено ограничениями категорий понимания, и поэтому мы никогда не способны полностью познать «нечто» вещь в себе». [15]
Во многих источниках философии Канта «ноумен» и «вещь в себе» рассматриваются как синонимы, и существуют текстовые свидетельства этой связи. [16] Однако Стивен Палмквист считает, что «ноумен» и «вещь в себе» являются синонимами лишь в общих чертах , поскольку они представляют одну и ту же концепцию, рассматриваемую с двух разных точек зрения, [17] [18] и другие ученые также утверждают, что они не идентичны. [19] Шопенгауэр критиковал Канта за изменение значения слова «ноумен». Однако это мнение далеко не единогласное. [20] Сочинения Канта показывают различия между ноуменами и вещами в себе. Например, он считает вещи в себе существующими:
... хотя мы не можем знать эти объекты как вещи в себе, мы все же должны быть в состоянии мыслить их как вещи в себе; в противном случае мы должны были бы прийти к абсурдному выводу, что явление может существовать без всего того, что появляется. [21]
Гораздо больше сомнений он высказывает в отношении нуменов:
Но в этом случае ноумен не является для нашего понимания особым [видом] объекта, а именно умопостигаемым объектом; [своего рода] понимание, к которому оно может принадлежать, само по себе является проблемой. Ибо мы ни в малейшей степени не можем представить себе возможность рассудка, который должен познавать свой предмет не дискурсивно, через категории, а интуитивно, в нечувственном созерцании. [22]
Решающее различие между ноуменом и вещью в себе состоит в том, что называть что-то ноуменом — значит претендовать на своего рода знание, тогда как Кант настаивал на том, что вещь в себе непознаваема. Интерпретаторы спорят о том, имеет ли последнее утверждение смысл: кажется, оно подразумевает, что мы знаем по крайней мере одну вещь о вещи в себе (т. е. что она непознаваема). Но Стивен Палмквист объясняет, что это часть кантовского определения этого термина, поскольку любой, кто утверждает, что нашел способ сделать вещь в себе познаваемой, должен занять некантианскую позицию. [23]
Кант также проводит различие между положительными и отрицательными ноуменами: [24] [25]
Если под «ноуменом» мы подразумеваем вещь, поскольку она не является объектом нашего чувственного созерцания и настолько абстрактна от нашего способа ее созерцания, то это ноумен в отрицательном смысле этого слова. [26]
Но если мы понимаем под ним предмет нечувственного созерцания, мы тем самым предполагаем особый вид созерцания, а именно интеллектуальное, которое не является тем, чем мы обладаем и возможность которого мы не можем постичь. Это был бы «ноумен» в положительном смысле этого слова. [26]
Позитивные ноумены, если бы они существовали, были бы нематериальными сущностями, которые можно было бы постичь только с помощью особой, нечувственной способности: «интеллектуальной интуиции» ( nicht sinnliche Anschauung ). [26] Кант сомневается, что у нас есть такая способность, потому что для него интеллектуальная интуиция означала бы, что мышление о сущности и ее представление были бы одним и тем же. Он утверждает, что люди не способны воспринимать позитивные ноумены:
Поскольку, однако, такой тип интуиции, интеллектуальная интуиция, не образует никакой части нашей способности познания, отсюда следует, что применение категорий никогда не может распространяться дальше, чем на объекты опыта. Несомненно, действительно существуют умопостигаемые сущности, соответствующие чувственным сущностям; могут быть также умопостигаемые сущности, к которым наша чувственная способность интуиции не имеет никакого отношения; но наши понятия рассудка, будучи лишь формами мышления для нашего чувственного созерцания, ни в малейшей степени не могли быть применимы к ним. Следовательно, то, что мы называем «ноуменом», следует понимать как таковое только в отрицательном смысле. [27]
Даже если ноумены непознаваемы, они все равно необходимы как ограничивающее понятие , [28] говорит нам Кант. Без них существовали бы только явления, а поскольку потенциально мы обладаем полным знанием наших явлений, мы в каком-то смысле знали бы все. По его собственным словам:
Далее, концепция ноумена необходима для того, чтобы предотвратить распространение чувственной интуиции на вещи сами по себе и, таким образом, ограничить объективную значимость чувственного знания. [29]
Благодаря этому понятию ноумена наше понимание приобретает отрицательное расширение; иными словами, понимание не ограничивается чувствительностью; напротив, оно само ограничивает чувствительность, применяя термин ноумены к вещам в себе (вещам, не рассматриваемым как явления). Но, поступая так, оно в то же время ставит себе границы, сознавая, что оно не может познать эти ноумены ни через одну из категорий и что поэтому оно должно мыслить их только под названием неизвестного чего-то. [30]
Более того, для Канта существование ноуменального мира ограничивает разум тем, что он считает его надлежащими границами, делая многие вопросы традиционной метафизики, такие как существование Бога, души и свободы воли, не имеющими ответа со стороны разума. Кант выводит это из своего определения познания как «определения данных представлений о предмете». [31] Поскольку в феноменальном нет проявлений этих сущностей, Кант может заявить, что они не могут быть познаны разумом, который работает над «таким знанием, которое имеет дело только с явлениями». [32] Эти вопросы в конечном итоге являются «собственным объектом веры, а не разума». [33]
Кантианские ученые уже давно обсуждают две противоположные интерпретации вещи в себе. Одним из них является взгляд на двойственный объект , согласно которому вещь в себе представляет собой сущность, отличную от явлений, которые она порождает. Другой — это взгляд на двойственный аспект , согласно которому вещь в себе и вещь, как она кажется, являются двумя «сторонами» одной и той же вещи. Эта точка зрения подтверждается текстовым фактом: «Большинство употреблений фразы «вещи в себе» являются сокращением фразы «вещи, рассматриваемые сами по себе» (Dinge an sich selbst betrachtet)». [34] Хотя мы не можем видеть вещи отдельно от того, как мы на самом деле воспринимаем их посредством физических чувств, мы можем мыслить их отдельно от нашего способа чувствительности (физического восприятия); таким образом, делая вещь в себе своего рода ноуменом или объектом мысли.
Хотя термин «ноумен» не вошел в обиход до Канта, лежащая в его основе идея о том, что материя обладает абсолютным существованием, которое заставляет ее эманировать определенные явления, исторически подвергалась критике. Джордж Беркли , предшествовавший Канту, утверждал, что материя, независимая от наблюдательного ума, метафизически невозможна. Качества, связанные с материей, такие как форма, цвет, запах, текстура, вес, температура и звук, зависят от разума, который допускает только относительное восприятие, а не абсолютное восприятие. Полное отсутствие такого разума (и, что более важно, всемогущего разума ) сделало бы те же самые качества ненаблюдаемыми и даже невообразимыми. Беркли назвал эту философию имматериализмом . По сути, не может быть такой вещи, как материя без разума. [35]
Шопенгауэр утверждал, что Кант неправильно употребил слово «ноумен» . Он объяснил в своей « Критике кантовской философии », которая впервые появилась как приложение к « Миру как воле и представлению» :
Разница между абстрактным и интуитивным познанием, которую Кант совершенно упускает из виду, была та самая, которую древние философы обозначали как φαινόμενα [ phainomena ] и νοούμενα [ nooumena ]; противопоставление и несоизмеримость этих терминов оказались весьма продуктивными в философемах элеатов , в учении Платона об идеях , в диалектике мегариков , а затем и в схоластике , в борьбе между номинализмом и реализмом . Этот последний конфликт был поздним развитием зародыша, уже присутствовавшего в противоположных тенденциях Платона и Аристотеля . Но Кант, совершенно и безответственно пренебрегавший тем вопросом, для которого уже употреблялись термины φαινομένα и νοούμενα, затем овладел этими терминами как бы случайными и бесхозными и употреблял их как обозначения вещей в себе и их явлений. [36]
Первоначальное значение ноумена — «то, что мыслится» — несовместимо с « вещью в себе », причем последнее является термином Канта для обозначения вещей, существующих отдельно от своего существования как образов в сознании наблюдателя. [ нужна цитата ] В сноске к этому отрывку Шопенгауэр приводит следующий отрывок из « Очерков пирронизма» (Книга I, гл. 13) Секста Эмпирика , чтобы продемонстрировать первоначальное различие между феноменом и ноуменом согласно мнению древних философов: νοούμενα φαινομένοις ἀντετίθη Ἀναξαγόρας («Анаксагор противопоставил то, что мыслится, тому, что кажется».)
1. интеллектуальное представление о вещи такой, какая она есть сама по себе, а не такой, какой она познается посредством восприятия; 2. Самопознаваемый и непознаваемый разумный объект, или вещь в себе, отличающаяся от явления, посредством которого он воспринимается физическими чувствами и посредством которого он истолковывается и понимается; – так употреблялось в философии Канта и его последователей.
