Ньяя ( санскрит : न्यायः, IAST : 'nyāyaḥ'), буквально означает «справедливость», «правила», «метод» или «суждение», [1] [2] является одной из шести ортодоксальных ( астика ) школ индуистской философии . [2] Наиболее значительным вкладом Ньяи в индийскую философию было систематическое развитие теории логики, методологии и ее трактатов по эпистемологии . [3] [4]
Эпистемология школы Ньяя принимает четыре из шести Праман как надежные средства получения знаний – Пратьякша (восприятие), Анумана (вывод), Упамана (сравнение и аналогия) и Шабда (слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов). [5] [6] [7] В своей метафизике школа Ньяя ближе к школе Вайшешика в индуизме, чем другие. [2] Она считает, что человеческие страдания являются результатом ошибок/дефектов, вызванных деятельностью под влиянием неправильного знания (представлений и невежества). [8] Мокша (освобождение), как она утверждает, достигается посредством правильного знания. Эта предпосылка привела Ньяю к тому, чтобы заняться эпистемологией, то есть надежным средством получения правильного знания и устранения неправильных представлений. Ложное знание – это не просто невежество для Найяйиков, оно включает в себя заблуждение. Правильное знание – это обнаружение и преодоление своих заблуждений, а также понимание истинной природы души, себя и реальности. [9]
Ученые Найяйики подходили к философии как к форме прямого реализма , утверждая, что все, что действительно существует, в принципе познаваемо человеком. Для них правильное знание и понимание отличается от простого, рефлексивного познания; оно требует Анувьявасайи (अनुव्यवसाय, перекрестного допроса познания, рефлексивного познания того, что человек думает, что он знает). [10] Влиятельным собранием текстов по логике и разуму являются Ньяя-сутры , приписываемые Акшападе Гаутаме , которые, по разным оценкам, были составлены между 6-м веком до н. э. и 2-м веком н. э. [11] [12]
Школа Ньяя разделяет некоторые из своих методологий и основ человеческих страданий с буддизмом ; однако, ключевым различием между ними является то, что буддизм верит, что нет ни души, ни «я»; [13] Школа Ньяя , как и некоторые другие школы индуизма, такие как Двайта и Вишиштадвайта, верит, что есть душа и «я», а освобождение ( мокша ) является состоянием устранения невежества, неправильного знания, обретения правильного знания и беспрепятственного продолжения «я». [14] [15]
Ньяя (न्याय) — санскритское слово, означающее справедливость, равенство для всех существ, в частности, совокупность общих или универсальных правил. [1] В некоторых контекстах оно означает модель, аксиому, план, судебное разбирательство, судебный приговор или суждение. Ньяя также может означать «то, что показывает путь», прослеживая его санскритскую этимологию. В теории логики и индийских текстах, обсуждающих ее, этот термин также относится к аргументу, состоящему из энтимемы или иногда к любому силлогизму . [1] В философском контексте Ньяя охватывает уместность, логику и метод. [16]
Панини , уважаемый санскритский грамматик, выводит « ньяя » из корня «и», который имеет то же значение, что и «гам» — идти. « ньяя », означающая логику, этимологически идентична «нигаме», заключению силлогизма. [17]
Ньяя связана с несколькими другими концепциями и словами, используемыми в индийских философиях: Хету-видья (наука о причинах), Анвикшики (наука исследования, систематическая философия), Прамана-шастра (эпистемология, наука правильного знания), Таттва-шастра (наука категорий), Тарка-видья (наука рассуждения, инновации, синтез), Вадартха (наука обсуждения) и Пхаккика-шастра (наука раскрытия софизма, мошенничества, ошибки, обнаружения подделок). [18] Некоторые из них включают или используют инструменты Ньяи .
Тогда не было несуществующего и не существующего:
не было ни царства воздуха, ни неба за ним.
Что покрывало и где? и что давало убежище?
Была ли там вода, неизмеримая глубина воды?
...
Кто на самом деле знает? Кто здесь провозгласит это?
Откуда оно произошло? Откуда это творение?
Боги пришли после создания этого мира,
Кто же знает, откуда оно впервые возникло?
Ригведа , Сотворение мира....10:129–1, 10:129–6 [19] [20]
Историческое развитие школы Ньяя неясно, хотя гимны Насадия из Книги 10 Главы 129 Ригведы излагают ее духовные вопросы в логических предложениях. [19] В первые века до нашей эры, утверждает Клуни , ранние ученые Ньяя начали составлять науку рационального, последовательного исследования и стремления к знаниям. [21]
Ко II веку н. э. Акшапада Гаутама составил Ньяя-сутры , основополагающий текст для Ньяи, в котором в первую очередь обсуждается логика, методология и эпистемология. [12] Гаутама также известен как Акшапада и Диргхатапас. [22] Имена Готама и Гаутама указывают на семью, к которой он принадлежал, в то время как имена Акшапада и Диргхатапас относятся соответственно к его медитативной привычке и практике длительного покаяния. [17] Жители Митхилы (современный Дарбханга в Северном Бихаре) приписывают основание философии Ньяи Гаутаме , мужу Ахальи , и указывают в качестве места его рождения деревню под названием Гаутамастхана , где каждый год в 9-й день лунного месяца Чайтра (март-апрель) проводится ярмарка. Она расположена в 28 милях к северо-востоку от Дарбханги . [17]
Концепции в основополагающем тексте, Ньяя Сутрах, были прояснены посредством традиции комментариев. Комментарии также были средством защиты философии от неверных толкований учёными других традиций. [23]
Последующие учёные Ньяя усовершенствовали, расширили и применили Ньяя-сутры к духовным вопросам. В то время как ранние учёные Ньяя опубликовали мало или совсем не опубликовали анализ того, существует ли сверхъестественная сила или Бог, они применили свои прозрения в разум и надёжные средства познания к вопросам природы существования, духовности, счастья и мокши . Более поздние учёные Ньяя, такие как Удаяна , исследовали различные аргументы в пользу теизма и пытались доказать существование Бога. [24] Другие учёные Ньяя предложили аргументы, чтобы опровергнуть существование Бога. [21] [25] [26]
Самым важным вкладом школы Ньяя в индуистскую мысль стали трактаты по эпистемологии и системе логики , которые впоследствии были приняты большинством других индийских школ. [10]
Метафизика ньяя признает шестнадцать падартх или категорий и включает все шесть (или семь) категорий вайшешики во вторую из них, называемую прамея . [27]
Эти шестнадцать категорий таковы:
По мнению Мэтью Дасти и Стивена Филлипса, при изучении системы Ньяя может быть полезно интерпретировать слово джняна как познание, а не как знание. [31] [32]
Школа индуизма Ньяя разработала и усовершенствовала множество трактатов по эпистемологии , которые широко повлияли на другие школы индуизма. [33] В философии Ньяя знание — это тип «события осознания, которое находится в соответствии со своим объектом в силу того, что было произведено хорошо функционирующим эпистемическим инструментом». [34] Прамана , санскритское слово, буквально означает «средство познания». Оно охватывает одно или несколько надежных и действительных средств, с помощью которых люди получают точное, истинное знание. [33] Основное внимание в Прамане уделяется тому, как можно получить правильное знание, как человек знает, как он не знает, и в какой степени можно получить знание, относящееся к кому-то или чему-то. [6] [35] По определению, прамана являются фактивными, то есть они не могут порождать ложные убеждения. Таким образом, в то время как утверждения могут быть ложными, свидетельство не может быть ложным. [34]
Ученые Ньяя приняли четыре действительных средства ( прамана ) получения достоверного знания ( прамея ) –
Ученые Ньяя, наряду с представителями других школ индуизма, также разработали теорию ошибок, чтобы методически установить средства для выявления ошибок и процесса, посредством которого ошибки совершаются в стремлении человека к знаниям. К ним относятся самшая (проблемы, несоответствия, сомнения) и випарьяя (противоречивость, ошибки) [36] , которые могут быть исправлены или разрешены с помощью систематического процесса тарка (рассуждения, техники). [37] [38]
Пратьякша (восприятие) занимает ведущее положение в эпистемологии Ньяя . Восприятие может быть двух типов: лаукика (обычное) и алаукика (необычная). [39] Обычное восприятие определяется Акшападой Гаутамой в его Ньяя-сутре (I, i.4) как «неошибочное познание, которое производится посредством взаимодействия органов чувств с объектами».
Индийские тексты определяют четыре требования для правильного восприятия: [40] Индрияртхасанникарша (прямой опыт с объектом, который изучается, посредством органов чувств), Авьяпадешья (невербальное; правильное восприятие не основано на слухах , согласно древним индийским ученым, где орган чувств человека полагается на принятие или отвержение восприятия другого человека), Авьябхичара (не блуждает; правильное восприятие не меняется и не является результатом обмана, поскольку орган чувств или средство наблюдения человека дрейфует, неисправно, подозрительно) и Вьявасаятмака (определенное; правильное восприятие исключает суждения сомнения, либо из-за неспособности человека наблюдать все детали, либо из-за того, что человек смешивает вывод с наблюдением и наблюдает то, что хочет наблюдать, или не наблюдает того, чего не хочет наблюдать). [40]
Обычное восприятие для ученых Ньяя основывалось на прямом опыте реальности глазами, ушами, носом, осязанием и вкусом. [39] Необычные восприятия включали йогаджа или пратибха (интуицию), саманьялакшанапратьякша (форму индукции от воспринимаемых особенностей к универсальному) и джняналакшанапратьякша (форму восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы изучения» путем наблюдения за ее текущим состоянием). [39] [41]
Найяйика поддерживает два режима или стадии восприятия. Первый называется нирвикальпа (неопределенный), когда человек просто воспринимает объект, не имея возможности узнать его черты, а второй савикальпа (определенный), когда человек способен ясно знать объект. [42] Все пратьякши лаукика и алаукика являются савикальпа , но им обязательно предшествует более ранняя стадия, когда он неопределен. Ватсаяна говорит, что если объект воспринимается с его именем, мы имеем определенное восприятие, но если он воспринимается без имени, мы имеем неопределенное восприятие. Джаянта Бхатта говорит, что неопределенное восприятие воспринимает субстанцию, качества, действия и универсалии как отдельные и неотчетливые, без какой-либо связи с какими-либо именами, тогда как определенное восприятие воспринимает их все вместе с именем. Есть еще одна стадия, называемая Пратьябхиджня , когда человек способен заново распознать что-то на основе памяти. [43]
Anumāna (вывод) является одним из важнейших вкладов Nyāya. Он может быть двух типов: вывод для себя ( Svarthanumana , где не нужна никакая формальная процедура, и самое большее последние три из их 5 шагов), и вывод для других ( Parathanumana , который требует систематической методологии из 5 шагов). Вывод также можно разделить на 3 типа: Purvavat (вывод невоспринимаемого следствия из воспринимаемой причины), Sheshavat (вывод невоспринимаемой причины из воспринимаемого следствия) и Samanyatodrishta (когда вывод основан не на причинно-следственной связи, а на единообразии сосуществования). Также дается подробный анализ ошибок, объясняющий, когда anumana может быть ложной. [43]
Методология вывода включает в себя комбинацию индукции и дедукции путем перехода от частного к частному через общность. Она имеет пять шагов, как в показанном примере: [44] [45]
В терминологии Ньяя для этого примера холм будет пакша ( второстепенный термин), [45] : 31 огонь будет садхья ( главный термин), [45] : 21 дым будет хету , [45] : 31 а связь между дымом и огнем будет вьяпти (средний термин). [45] : 19
Хету имеет еще пять характеристик [46]
Ошибки в Анумане ( хетвабхаса ) могут возникнуть из-за следующего [47]
Upamāna (उपमान) означает сравнение и аналогию. [6] [7] Upamāna , утверждает Лохтефельд, [48] можно объяснить на примере путешественника, который никогда не посещал земли или острова с эндемичной популяцией диких животных. Ему или ей кто-то, кто был там, говорит, что в тех землях вы видите животное, которое выглядит как корова, пасется как корова, но отличается от коровы таким-то и таким-то образом. Такое использование аналогии и сравнения, утверждают индийские эпистемологи, является допустимым средством условного знания, поскольку оно помогает путешественнику позже идентифицировать новое животное. [48] Субъект сравнения формально называется upameyam , объект сравнения называется upamānam , в то время как атрибут(ы) определяются как sāmānya . [49] Таким образом, объясняет Монье Уильямс , если мальчик говорит «ее лицо подобно луне в очаровании», «ее лицо» — упамеям , луна — упаманам , а очарование — саманья . Текст 7-го века Бхаттикавья в стихах 10.28 — 10.63 обсуждает множество типов сравнений и аналогий, определяя, когда этот эпистемический метод более полезен и надежен, а когда нет. [49] В различных древних и средневековых текстах индуизма обсуждаются 32 типа упаман и их ценность в эпистемологии. [ необходима цитата ]
Шабда (शब्द) означает опору на слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов. [6] [50] Хирианна объясняет Шабда-прамана как концепцию, которая означает свидетельство надежного и заслуживающего доверия человека ( āptavākya ). Школы индуизма, которые считают его эпистемически обоснованным, предполагают, что человеку необходимо знать многочисленные факты, и при ограниченном времени и энергии он может узнать только часть этих фактов и истин напрямую. [51] Он должен полагаться на других, своих родителей, семью, друзей, учителей, предков и родственных членов общества, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизни друг друга. Этот способ получения надлежащего знания либо устный, либо письменный, но через Шабда (слова). [51] Надежность источника важна, и законное знание может исходить только из Шабда надежных источников. [50] [51] Разногласия между школами индуизма были в том, как установить надежность. Некоторые школы, такие как Чарвака , утверждают, что это никогда не возможно, и поэтому Шабда не является надлежащей праманой . Другие школы обсуждают средства установления надежности. [52]
Свидетельство может быть двух типов: Вайдика ( ведическое ), то есть слова четырех священных Вед, и Лаукика , или слова и писания заслуживающих доверия людей. Свидетельство Вайдика предпочтительнее свидетельства Лаукика . Знания, полученные из источников Лаукика, должны подвергаться сомнению и пересматриваться по мере того, как становится доступным более заслуживающее доверия знание. [53] [54] [55]
В философии ньяя прямой реализм утверждает, что наши познания являются информационными состояниями, раскрывающими внешние объекты. Согласно ньяя, мир состоит из стабильных трехмерных объектов, а их система категорий точно отражает структуру реальности. Философия ньяя подчеркивает важность универсалий, качеств и отношений в понимании организации мира. Считается, что эти основополагающие элементы играют существенную роль в определении феноменологической , причинной и логической организации мира, играя решающую роль в классификации объектов. [56]
Каждая школа индуизма имеет свои собственные трактаты по эпистемологии с различным количеством праман . Например, по сравнению с четырьмя праманами школы Ньяя , школа Чарвака имеет только один (восприятие), в то время как школа Адвайта Веданты признает шесть средств для получения достоверного знания. [5] [50]
Метафизика
Ньяя-Вайшешика предлагает одну из самых энергичных попыток построения субстанциальной, реалистической онтологии, которую когда-либо видел мир. Она дает развернутую критику событийных онтологий и идеалистической метафизики. (...) Эта онтология является платонической, реалистичной, но не исключительно физикалистской и не феноменалистской.
— Карл Поттер , Энциклопедия индийских философий [57]
Причина определяется как безусловный и неизменный антецедент следствия , а следствие — как безусловный и неизменный консеквент причины. Одна и та же причина производит одно и то же следствие; и одно и то же следствие производится одной и той же причиной. Причина не присутствует в какой-либо скрытой форме в своем следствии.
Должны быть соблюдены следующие условия:
Ньяя распознает пять видов случайных антецедентов [Аньятасиддха]
Ньяя различает три вида причин:
Теория ошибок Ньяя похожа на теорию Випарита-кхьяти Кумарилы (см. Миманса ). Найяики также считают, как и Кумарила, что ошибка возникает из-за неправильного синтеза представленных и репрезентируемых объектов. Представляемый объект путается с представленным. Слово « аньята » означает «иначе» и «в другом месте», и оба эти значения выводятся ошибочно. Представленный объект воспринимается в другом месте, а представленный объект существует в другом месте. Они также утверждают, что знание не является внутренне достоверным, но становится таковым из-за внешних условий ( паратах прамана как во время достоверности, так и во время недействительности).
Ранние найяики очень мало писали об Ишваре (буквально, Высшей Душе). Имеющиеся свидетельства говорят о том, что ранние ученые ньяи были нетеистами или атеистами. [58] [59] Позже, и с течением времени, ученые ньяи попытались применить некоторые из своих эпистемологических идей и методологии к вопросу: существует ли Бог? Некоторые выдвигали аргументы против, а некоторые — за. [21]
В Книге 4, Главе 1, Стихах 19–21 Ньяя-сутры постулируется существование Бога, утверждается следствие, затем представляются противоположные доказательства и из противоречия делается вывод, что постулат должен быть недействительным. [60]
Господь есть причина, поскольку мы видим, что человеческое действие не имеет результата.
Это не так, поскольку, по сути, никакой результат не достигается без человеческого действия.
Поскольку это действенно, причина не имеет силы.- Ньяя Сутра, IV.1.19 – IV.1.21 [60]
Буквальное толкование трех стихов предполагает, что школа Ньяя отвергла необходимость Бога для эффективности человеческой деятельности. Поскольку человеческие действия и результаты не требуют предположения или необходимости существования Бога, сутра IV.1.21 рассматривается как критика «существования Бога и постулата теизма». [60] Контекст приведенных выше стихов включает различные действенные причины. Например, стихи Ньяя-сутры IV.1.22 — IV.1.24 исследуют гипотезу о том, что «случайная случайность» объясняет мир, после того как эти индийские ученые отвергли Бога как действенную причину. [21]
В «Ньяякусуманджали » Удаяна приводит следующие девять аргументов, доказывающих существование творческого Бога, а также опровергает существующие возражения и вопросы атеистических систем чарвака, мимансы, буддистов, джайнов и санкхьи: [24]
Найяйики характеризуют Ишвару как лишенного адхармы , ложного знания и ошибки; и обладающего дхармой , правильным знанием и невозмутимостью. Кроме того, Ишвара всемогущ и действует таким образом, который приносит пользу его созданиям. [61]
Найяйики верят, что рабство мира вызвано ложным знанием, которое можно устранить, постоянно думая о его противоположности ( пратипакшабхавана ), а именно об истинном знании. [62] Вступительный афоризм Ньяя -сутры гласит, что только истинное знание ведет к нихшреясе (освобождению). [29] Однако школа Ньяя также утверждает, что Божья благодать необходима для получения истинного знания. [63] Джаянта в своем Ньяяманджари описывает спасение как пассивную стадию «я» в его естественной чистоте, не связанную с удовольствием, болью, знанием и готовностью. [64]
В Яджнавалкья Смрити Ньяя упоминается как одна из четырнадцати основных ветвей обучения. Матсья-Пурана утверждает, что знание Ньяи пришло из уст Брахмы . Махабхарата также упоминает принципы Ньяи. [65]
Самый ранний текст школы Ньяя — это Ньяя-сутра Акшапады Гаутамы . Текст разделен на пять книг, каждая из которых состоит из двух разделов. Ньяя-бхашья Ватсаяны — классический комментарий к Ньяя-сутре . Ньяя-вартика Удьотакары ( VI в. н. э.) написана для защиты Ватсаяны от нападок Дигнаги . Ньяявартикатпарьятика Вачаспати Мишры (IX в. н. э.) — следующее крупное изложение этой школы. Ему также приписывают два других текста: Ньяяшучинибандха и Ньяясутраддхара . Nyāyatātparyapariśuddhi Удаяны (984 н. э.) является важным комментарием к трактату Вачаспати. Его Nyāyakusumāñjali является первым систематическим изложением теистической Nyāya . Его другие работы включают Ātmatattvaviveka , Kiraṇāvali и Nyāyapariśiṣṭa . Nyāyamañjari Джаянты Бхатты ( 10 век н. э.) является в основном независимой работой. Nyāyasāra Бхасавараджны ( 10 век н. э.) является обзором философии Nyāya . [66]
Более поздние работы по Ньяе приняли категории Вайшешики , и «Таркикаракша » Варадараджи (12 век н. э.) является примечательным трактатом этой синкретической школы. «Таркабхаша » Кешавы Мишры (13 век н. э.) является еще одной важной работой этой школы. [67]
«Таттвачинтамани» Гангеши Упадхьяи (14 век н. э.) — первый крупный трактат новой школы Навья-Ньяя . «Ньяянибандхапракаша » его сына Вардхаманы Упадхьяи , хотя и является комментарием к «Ньяятатпарьяпаришуддхи» Удаяны,включила в себя взгляды отца. Джаядева написал комментарий к «Таттвачинтамани», известный как «Алока» (14 век н. э.). «Таттвачинтаманивьякхья » Васудевы Сарвабхаумы (16 век н. э.) — первый великий трудшколы Навадвипы Навья-Ньяя . «Таттвачинтаманидидхити» и« Падартхакхандана» Рагхунатхи Широмани являются следующими важными работами этой школы. « Ньяясутравритти » Вишванатхи (17 век н. э.) также является примечательной работой.[68]«Комментарии к «Таттвачинтаманидидхити» Джагадиша Таркаланкара (17 век н. э.) и Гададхара Бхаттачарьи (17 век н. э.) являются двумя последними примечательными работами этой школы.
Аннамбхатта (17 век н. э.) пытался разработать последовательную систему, объединив древние и новые школы, Прачина-ньяя и Навья-ньяя и Вайшешика, чтобы развить школу Ньяя-вайшешика . Его Таркасамграха и Дипика являются популярными руководствами этой школы.[68]
Многочисленные комментарии были написаны к Ньяя-сутре с момента ее составления. Некоторые из этих комментариев доступны на www.archive.org для справки. Некоторые из комментариев упомянуты ниже: [69]
Философия ньяя не устанавливает категорию априорного знания. Этот выбор может быть обусловлен только рассмотрением знания de re , а не знания de dicto . [70]
Важно, что название логика этимологически связано с греческим словом logos , которое обозначает как «мысль», так и «слово» или «дискурс». Значимость этой этимологической связи можно адекватно оценить, если вспомнить, что логика в своем возникновении и развитии в западном мире, особенно в Греции, была тесно связана с риторикой . Таким образом, название логика имеет показательный характер в своем применении к логике на Западе; и его можно использовать для указания на то, как почти с самого своего возникновения западная логика оказалась в прочной хватке формализма и как потребовалось более двадцати столетий, чтобы научный метод, лежащий в основе « Органона» Аристотеля , был спасен, выдвинут на первый план и реализован в «Новом Органоне» Фрэнсиса Бэкона (1561–1626). Термин «логика» не следует понимать как несущий в себе все эти следствия европейской истории, когда он используется во фразе « индийская логика» . [71]
Основные черты логики в западной традиции хорошо отражены в следующем высказывании известного логика Алонзо Чёрча :
Логика — это систематическое изучение структуры предложений и общих условий действительного вывода методом, который абстрагируется от содержания или содержания предложений и имеет дело только с их логической формой. Это различие между формой и содержанием проводится всякий раз, когда мы различаем логическую обоснованность или действительность части рассуждения и истинность посылок, из которых оно исходит, и в этом смысле знакомо из повседневного использования. Однако точное изложение различия должно быть сделано со ссылкой на конкретный язык или систему обозначений, формализованный язык, который должен избегать неточности и систематически вводящих в заблуждение нерегулярностей структуры и выражения, которые встречаются в обычном (разговорном или литературном) английском и других естественных языках, и должен следовать или воспроизводить логическую форму. [72]
Таким образом, основными чертами западной логики являются: Она имеет дело с изучением «предложений», особенно их «логической формы», как абстрагированной от их «содержания» или «материи». Она имеет дело с «общими условиями действительного вывода», где истинность или неистинность посылок не имеет никакого отношения к «логической обоснованности или действительности» вывода. Она достигает этого, прибегая к символическому языку, который имеет мало общего с естественными языками. Главной заботой западной логики на всем протяжении ее развития была систематизация моделей математических рассуждений, при этом математические объекты мыслились существующими либо в независимом идеальном мире, либо в формальной области. Однако индийская логика не имеет дела с идеальными сущностями, такими как предложения, логической истиной в отличие от материальной истины или с чисто символическими языками, которые, по-видимому, не имеют ничего общего с естественными языками.
Центральным вопросом индийской логики, основанной в ньяе, является эпистемология, или теория познания. Таким образом, индийская логика не просто озабочена тем, чтобы сделать аргументы в формальной математике строгими и точными, но занимается гораздо более масштабной проблемой обеспечения строгости аргументов, встречающихся в естественных науках (включая математику, которая в индийской традиции имеет атрибуты естественной науки, а не набора контекстно-свободных формальных утверждений), и в философском дискурсе. Вывод в индийской логике является «дедуктивным и индуктивным», «формальным, а также материальным». По сути, это метод научного исследования. Таким образом, индийская «формальная логика» не является «формальной» в общепринятом смысле: в индийской логике «форма» не может быть полностью отделена от «содержания». Фактически, большое внимание уделяется исключению из логического дискурса терминов, которые не имеют референциального содержания. Ни одно утверждение, которое известно как ложное, не допускается в качестве предпосылки в действительном аргументе. Таким образом, «метод косвенного доказательства» ( reductio ad absurdum ) не принимается в качестве допустимого метода ни в индийской философии, ни в индийской математике для доказательства существования сущности, существование которой невозможно продемонстрировать (даже в принципе) другими (прямыми) средствами доказательства.
Индийская логика не делает никаких попыток разработать чисто символический и независимый от содержания или «формальный язык» как средство логического анализа. Вместо этого, то, что индийская логика, особенно в ее поздней фазе Навья-Ньяя , начиная с работы Гангеши Упадхьяя 14-го века, разработала, является техническим языком, который основан на естественном языке санскрит , но избегает «неточности» и «вводящих в заблуждение нерегулярностей» с помощью различных технических приемов. Этот технический язык, будучи основанным на естественном языке санскрит, наследует определенную естественную структуру и интерпретацию, а также чувствительность к контексту исследования. С другой стороны, символические формальные системы западной логики, хотя и находятся в значительной степени под влиянием основных моделей, различимых в европейских языках (например, в квантификации и т. д.), по сути являются чисто символическими, не несущими никакой интерпретации — предполагается, что такие интерпретации должны предоставляться отдельно в специфическом контексте конкретной области исследования, «использующей» символическую формальную систему. [73]
{{cite book}}
: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)