Закон об индейцах ( фр . Loi sur les Indiens ) — акт канадского парламента , касающийся зарегистрированных индейцев , их банд и системы индейских резервов . [2] [3] Впервые принятый в 1876 году и до сих пор действующий с поправками, это основной документ, который определяет, как правительство Канады взаимодействует с 614 бандами коренных народов в Канаде и их членами. На протяжении всей своей долгой истории этот закон был предметом споров и по-разному интерпретировался как коренными канадцами, так и канадцами некоренного происхождения. В законодательство неоднократно вносились поправки, в том числе «более пяти крупных изменений», внесенных в 2002 году. [4]
Закон имеет очень широкий охват и охватывает управление , землепользование , здравоохранение , образование и многое другое в индийских заповедниках. Примечательно, что первоначальный Закон об индейцах определяет два элемента, которые затрагивают всех коренных канадцев :
Закон был принят потому, что Корона по-разному относится к коренным народам (исторически называемым «индейцами»), чем к другим этническим группам из-за их предыдущей истории на этой земле. Когда Канада вступила в конфедерацию в 1867 году, новое государство унаследовало юридические обязанности от колониальных периодов Франции и Великобритании , в первую очередь Королевскую прокламацию 1763 года , которая запретила британским подданным покупать землю непосредственно у индийских стран, поскольку только Корона могла добавлять земли. в Британскую империю от других суверенных стран посредством договоров. Это привело к заключению ранних договоров между Великобританией и странами, которые британцы все еще признавали суверенными, например, « Договоры о мире и дружбе » с договорами микмака и Верхней Канады . В ходе переговоров вокруг Канадской Конфедерации авторы конституции Канады хотели, чтобы новое федеральное правительство унаследовало прежнюю роль Великобритании в заключении договоров и приобретении земель, и конкретно возложили ответственность за «индейцев и земли, зарезервированные для индейцев» на федеральное правительство (а не на федеральное правительство). провинции ), в соответствии с положениями статьи 91 (24) Конституционного акта 1867 года . Закон об Индии заменил все законы по этой теме, принятые местным законодательным органом до присоединения провинции к Канадской Конфедерации, создав окончательную национальную политику.
Акт не является договором; это юридический ответ Канады на договоры. Односторонний характер закона был навязан коренным народам после принятия канадским правительством, в отличие от договоров, которые были заключены путем переговоров. Этот аспект вызвал возмущение и сопротивление со стороны многих коренных народов Канады.
Закон был принят в 1875 году либеральным правительством как объединение различных законов, касающихся коренных народов, принятых отдельными колониями Британской Северной Америки до Конфедерации , в первую очередь Закона о постепенной цивилизации, принятого парламентом провинции Канада в 1857 году и Закон о постепенном предоставлении избирательных прав 1869 года. [6] Закон был принят Парламентом Канады в соответствии с положениями статьи 91 (24) Конституционного закона 1867 года , который предоставляет федеральному правительству Канады исключительные полномочия по управлению в отношении «индейцев и Земли, зарезервированные для индейцев». Это была попытка кодифицировать права, обещанные коренным народам королем Георгом III в Королевской прокламации 1763 года , и в то же время обеспечить соблюдение евро-канадских стандартов «цивилизации» . Целью закона, как заявляли его составители, было управление делами Индии таким образом, чтобы индийский народ чувствовал себя вынужденным отказаться от своего индийского статуса и присоединиться к канадской цивилизации в качестве полноправных членов: процесс, называемый предоставлением избирательных прав.
Идея предоставления избирательных прав предшествовала версии закона 1876 года и сохранялась в той или иной форме до 1985 года. С момента принятия в 1857 году администрацией Таше - Макдональда Закона о постепенной цивилизации до 1961 года процесс предоставления избирательных прав был необязательным для мужчин в возрасте 21 года, способных читать и писать по-английски или по-французски. [7]
Великой целью нашего законодательства было покончить с племенной системой и ассимилировать индейцев во всех отношениях с другими жителями Доминиона настолько быстро, насколько они готовы к переменам.
Джон А. Макдональд, 1887 г. [6]
В соответствии с этим законодательством резервациями считались острова внутри Канады, за которыми закреплен другой набор прав коренных народов. «Предоставление избирательных прав» происходит от идеи «франшизы», которая постепенно деградировала до понятия «голосование». Коренные жители, получившие право голоса, стали официальными гражданами Канады (или британскими подданными до 1947 года), им было разрешено голосовать за представителей, они должны были платить налоги и жили «за пределами резервации». Напротив, группы людей, жившие в заповедниках, имели другой набор прав и обязанностей. Чтобы жить в заповеднике, нужно было произойти от индейца.
Право владения землей в заповеднике было ограничено коллективом или племенем в силу протектората Короны . Взаимодействия между гражданами, имеющими избирательные права, и индейцами подвергались строгому контролю; например, королевской прокламацией 1763 года лицам, получившим избирательные права, было запрещено торговать алкоголем или землей с индейцами. Корона (в данном случае Индийский департамент ) надеялась посредством добровольно взятой на себя фидуциарной обязанности сохранить индийскую идентичность. Но позже правительство провинции Канада разработало схему принудительного предоставления избирательных прав в соответствии с Законом о постепенной цивилизации . Поправка 1985 года к Закону об индейцах отменила идею предоставления избирательных прав, хотя к тому времени статусные индейцы были гражданами Канады по рождению.
В разделе «Резервы» Закона об индейцах говорится , что резервы «предназначаются для использования и выгоды индейцев». [5]
18. (1) В соответствии с настоящим Законом резервы хранятся у Ее Величества для использования и в интересах соответствующих банд, для которых они были выделены, и в соответствии с настоящим Законом и условиями любого договора или капитуляции, Губернатор в Совет может определить, служат ли какие-либо цели, для которых земли в заповеднике используются или будут использоваться, для использования и выгоды племени. Примечание на полях: Использование резервов для школ и т. д.
— Закон об Индии , RSC, c. И-6, с. 18. [8] [5]
18. (2) Министр может разрешить использование земель резервата для индейских школ, управления индейскими делами, индейских могильников, проектов здравоохранения для индейцев или, с согласия совета племени, для любых для других целей, ради общего благосостояния племени, и может захватить любые земли из резерва, необходимые для этих целей, но если отдельный индеец непосредственно перед захватом имел право на владение этими землями, компенсация за такое использование должна быть выплачивается индийцу в такой сумме, которая может быть согласована между индийцем и министром или, в случае отсутствия соглашения, которая может быть определена таким способом, который может указать министр.
— Закон об Индии , RSC, c. И-6, с. 18. [8]
В Законе об Индии , обновленном до апреля 2013 года, термин «группа» [5]
означает группу индейцев, (а) для совместного использования и выгоды которых земли, юридическое право собственности на которые принадлежит Ее Величеству, были выделены до, 4 сентября 1951 года или после нее, (b) для чьего использования и для получения общей выгоды, деньги принадлежат Ее Величеству или (c) объявлены Губернатором в Совете группой для целей настоящего Закона.
- Закон об Индии [8]
Фундаментальным для способности Канады взаимодействовать с коренными народами является вопрос определения того, кем они являются (например, кто такие «индейцы» в Законе об индейцах ?), и этот аспект законодательства был постоянным источником споров на протяжении всей его истории. Не все люди, идентифицирующие себя как «аборигены», считаются «индейцами» согласно условиям закона. Только те, кто внесен в официальный реестр индейцев , который ведет федеральное правительство (или в некоторых случаях в местный «список групп»), являются статусными индейцами, на которых распространяются все юридические льготы и ограничения закона. Примечательно, что это исключает метисов , инуитов и так называемых нестатусных индейцев . Различные поправки и судебные решения неоднократно меняли правила относительно того, кто имеет право на получение статуса индейца. Многие группы теперь имеют свои собственные списки групп.
До 1985 года коренные жители могли потерять свой статус в соответствии с этим законом различными способами, в том числе следующими:
Эти положения противоречили матрилинейным культурам многих коренных народов, в результате чего дети рождались в клане матери , а люди получали свою принадлежность к клану от ее семьи. Часто имущество и наследственное руководство передавались по материнской линии. Кроме того, Закон об индейцах 1876 года утверждал, что женщины из числа коренных народов со статусом, вышедшие замуж за мужчин из числа коренных народов, в случае развода не смогут восстановить свой статус в группе, в которой они были первоначально зарегистрированы. [10] Это произошло в результате соблюдение законом принципа отцовского происхождения, необходимого для определения права человека на получение индийского статуса. [10] Как личности женщины из числа коренного населения не имели права на получение статуса или возможности самостоятельно передавать статус своим детям. Индийский статус мог быть вновь получен или передан на законных основаниях только при наличии доказательства того, что отец был коренным народом, или посредством брака с мужем, имеющим статус. [10]
В деле «Генеральный прокурор Канады против Лавелла» (1974 г.) эти законы были поддержаны, несмотря на аргументы, выдвинутые в соответствии с Канадским Биллем о правах . В 1985 году в закон были внесены поправки (законопроект C-31) [5] для восстановления статуса людям, утратившим его одним из этих способов, и их детям. Хотя люди, принятые в члены группы в соответствии с правилами группы, не могут иметь статус индейцев, законопроект C-31 разъяснил, что к таким членам будут применяться различные разделы Закона об индейцах . Речь идет о разделах, касающихся общественной жизни (например, землевладения). Разделы, касающиеся индейцев (аборигенов) как физических лиц (в данном случае завещания и налогообложение личного имущества), не были включены.
Бонита Лоуренс (2003) [11] обсуждает феминистскую позицию относительно взаимосвязи между федеральным определением и индийской идентичностью в Канаде. До 1985 года подраздел 12(1)(b) закона «дискриминировал индийских женщин, лишая их и их потомков индийского статуса, если они выходили замуж за мужчину без индийского статуса». [12] Согласно подразделу 12(2) закона, «незаконнорожденные» дети статусных индийских женщин также могут потерять статус, если известно, что предполагаемый отец не является статусным индейцем и если статус ребенка как индейца «опротестован». индийским агентом». Кроме того, подпункт 12(1)(a)(iv), который Лоуренс называет пунктом о «двойной матери», «лишает детей статуса по достижении им 21 года, если их мать и бабушка по отцовской линии не имели статуса до брака». Большая часть дискриминации связана с поправками и изменениями к Закону об индейцах , внесенными в 1951 году.
Лоуренс обсуждает борьбу Жаннет Корбьер Лавелл и Ивонн Бедар в начале 1970-х годов, двух женщин из числа коренного населения, которые обе потеряли свой индийский статус из-за того, что вышли замуж за белых мужчин. Лавелл , чья активная деятельность помогла создать Ассоциацию коренных женщин Онтарио, а также занимала должность вице-президента Ассоциации коренных женщин Канады , и другие женщины из числа коренных народов сыграли ключевые роли в повышении осведомленности общественности о гендерной дискриминации в канадском законодательстве и проложили путь для дальнейшего развития. поправки к Закону об Индии , которые позволили некоторым женщинам и их детям восстановить и/или получить статус согласно законопроекту C31. [13] Между тем, Верховный суд Канады постановил, что Закон об индейцах не является дискриминационным, поскольку пара получила законные права белых женщин, в то же время они потеряли статус индийских женщин, аналогично делу Р. против Драйбоунса. . В 1981 году Сандра Лавлейс , женщина из Малисита из западного Нью-Брансуика , усугубила этот вопрос, подав свое дело в Комитет ООН по правам человека , утверждая, что ей не придется терять свой статус из-за замужества. В канадский закон были внесены поправки в 1985 году. [12]
Канадское правительство применило требования гендерной предвзятости к правовому статусу аборигенов в Канаде. Впервые принятый в рамках Закона о постепенном предоставлении избирательных прав , статусная индийская женщина, вышедшая замуж за мужчину, который не был статусным индейцем, становилась нестатусной. [14] Не имея юридического статуса, женщины-аборигены не могут получить доступ к договорным льготам, реализовать неотъемлемые права жить в своем заповеднике, наследовать семейное имущество или быть похороненными в заповеднике вместе с предками. [15] Ограниченный доступ к своей родной общине, женщины-аборигены без юридического статуса не могли участвовать в церемониях и ритуалах на своей традиционной земле. Однако эти условия не распространялись на статусных индийских мужчин, женившихся на нестатусных женщинах; эти мужчины смогли сохранить свой статус. [15] Пункт 1(b) раздела 12 закона направлен на ущемление положения женщин-аборигенов и может рассматриваться как попытка разрушить семьи аборигенов и оттолкнуть женщин-аборигенов от их земли. Применяя законы, дискриминирующие пол, канадское правительство маргинализировало и поставило в невыгодное положение женщин-аборигенов. Раздел 12 привлек внимание женских движений, способствовавших выдвижению различных предложений по реформе. [16] В 1985 году были внесены поправки, внесенные законопроектом C-31, раздел 12 был удален, а статус был восстановлен пострадавшим. Поправки 1985 года привели к репатриации статуса многих женщин из числа коренного населения и их детей, но не гарантировали принятие в индейскую группу. [17] Десять лет спустя почти 100 000 человек восстановили свой статус, в то время как группы вновь получили контроль над членскими обязанностями, которые ранее находились в ведении Министерства по делам индейцев. [17] Следовательно, реальность ограниченного доступа к основным услугам и ресурсам среди общин коренных народов стала основным фактором, определяющим процесс членства и его результаты. [17]
Как указано в законопроекте C-31, женщины, потерявшие свой статус в результате замужества с мужчиной, не являющимся статусным индейцем, могут подать заявление о восстановлении на работе и восстановить статус в соответствии с подразделом 6(1). [18] Однако дети восстановленных женщин подлежат регистрации в соответствии с подразделом 6(2). [16] Аборигены, зарегистрированные в соответствии со статьей 6(2), не могут передать статус будущим поколениям. [18] Таким образом, восстановив женщин в должности в соответствии со статьей 6 закона, канадское правительство не смогло полностью устранить гендерную дискриминацию из своего законодательства, поскольку дети восстановленных женщин имеют ограничения по своему статусу, а статус индийских мужчин продолжает иметь более высокое качество. статуса, чем женщины. В соответствии с законопроектом C-31 эта система стала известна как система отключения второго поколения. [17] Поправки к законопроекту C-31 создают новую систему классификации статуса индейцев, которая сохраняет гендерную дискриминацию. [18] Движения коренных женщин заявили, что законопроект C-31 не смог устранить всю гендерную дискриминацию из Закона об индейцах , и в 2010 году канадское правительство представило законопроект C-3 ( Закон о поощрении гендерного равенства при регистрации индейцев ). [18]
Законопроект C-31 пытается признать решение Комитета ООН по правам человека по делу Сандры Лавлейс и вопросам соблюдения Устава. Однако согласно законопроекту C-31 женщины, восстановившие статус, подпадают под статус 6 (1), а ее дети — под статусом 6 (1). Однако любой, кто теряет и восстанавливает статус, не связанный с браком, подпадает под действие 6(2) и не может получить статус [например, 6(1)]. [19] Это действие в конечном итоге нарушило Международный пакт ООН о гражданских и политических правах посредством дискриминационной практики Закона об индейцах ; что этот закон дискриминирует женщин из числа коренного населения и ее потомков, а также их право выражать свою культуру. Кроме того, это решение было также принято на основании дела Верховного суда Британской Колумбии 2007 года в отношении Шэрон МакИвор и ее сына Джейкоба Гриснера, которые более десяти лет ждали вердикта по своему делу. [20] Решение КПЧ ООН установило, что законопроект C-31 нарушил статьи 3 и 26 Международного пакта в соответствии со статьей 27. Кроме того, в статье 2(3)(a) решения правительство Канады должны обеспечить эффективное средство правовой защиты. [21]
В соответствии с Международным пактом Организации Объединенных Наций о гражданских и политических правах правительство Канады обязано в течение 180 дней выполнить следующие требования: обеспечить, чтобы пункт 6(1)(a) Закона об индейцах понимался таким образом, который позволяет регистрацию тех, кто ранее не был зарегистрирован в соответствии с различием пункта 6(1)(a) по признаку пола и гендерной принадлежности, объяснить продолжающуюся дискриминацию коренных народов в Канаде по признаку пола и пола в Законе об индейцах и избежать дискриминации в будущем. аналогичный этому законопроекту. [21]
Поправки к закону, внесенные в законопроект C-3 (Закон о гендерном равенстве в регистрации индейцев [22] -GEIRA), позволили женщинам-аборигенам, восстановленным в должности в соответствии с подразделом 6 (2), иметь право на статус 6 (1). [23] После регистрации согласно пункту 6(1)(c.1) восстановленные женщины-аборигены могли иметь право на регистрацию в соответствии с пунктом 6(1), только если у них были нестатусные дети. [23] Поскольку ограничения в соответствии с подразделом 6(2) юридической регистрации коснулись детей женщин-аборигенов, право на регистрацию в соответствии с подразделом 6(1) закона имели только женщины, у которых были дети. Продолжая налагать ограничения на статус восстановленных женщин, законопроект C-3 не удаляет из закона все положения, касающиеся гендерной предвзятости.
Законопроект S-3, «Закон о внесении поправок в Закон об индейцах в ответ на решение Верховного суда Квебека по делу Дешено, Канада (Генеральный прокурор)» [24] касается гендерного неравенства в Законе об индейцах . Законопроект S-3 получил королевское одобрение в декабре 2017 года и вступил в полную силу в августе 2019 года. [25] [26]
В 1894 году поправки к Закону об индейцах сделали посещение школы обязательным для детей коренных народов в возрасте от 7 до 16 лет. Изменения включали ряд исключений, касающихся местоположения школы, здоровья детей и предварительного прохождения ими школьных экзаменов. [27] : 254–255 Система школ-интернатов канадских индейцев подвергала детей принудительному обращению в другую веру, болезням, жестокому обращению и тому, что Комиссия по установлению истины и примирению назвала попыткой культурного геноцида . [28] Система школ-интернатов разорвала семейные связи и уменьшила передачу традиционной культуры в попытке ассимилировать коренные народы в более широкое канадское общество, за что 11 июня 2008 года правительство Канады принесло извинения. [29]
В 1885 году поправка к закону запретила церемонию Потлач народов Западного побережья. [27] : 636 Запрет Потлача загнал традиционные церемонии в подполье. Аналогичная поправка в 1895 году запретила « Танец Солнца народов равнин», который не был отменен до 1951 года. Хотя он был отменен в 1951 году, репрессии против духовных практик коренных народов продолжались в канадских тюрьмах до 1980-х годов, поскольку тюремные надзиратели часто отказывали коренным народам в доступе к материалам. используется для молитвы. [30]
Начиная с начала 1900-х годов, коренная нация Нисга начала или попыталась начать несколько судебных разбирательств с целью взять под контроль свою традиционную территорию. [31] Ряд попыток были отклонены правительством Британской Колумбии или не преследовались правительством Канады. Поправка 1927 года (раздел 141) запрещала любым коренным народам или группам нанимать адвоката с целью предъявления иска против Канады, а также запрещала им собирать деньги для найма адвоката под наказанием в виде тюремного заключения. [32] [33]
Раздел 87 освобождает индейцев от уплаты налогов на два типа собственности: (а) долю индейца или группы в резервных землях или переданных землях; и (b) личная собственность индейца или группы, расположенная в заповеднике. [34]
Исключительные права индейцев, закрепленные в Законе об индейцах [5], не подлежат юридическому оспариванию в соответствии с Конституционным актом 1982 года . Статья 25 Конституционного закона 1982 года предусматривает, что Канадская хартия прав и свобод не должна интерпретироваться как отрицающая аборигенные, договорные или другие права аборигенов Канады.
В разделе 88 закона говорится, что законы провинции могут затрагивать аборигенов, если они имеют «общее применение», то есть затрагивают не только аборигенов, но и других людей. Следовательно, законы провинций включаются в федеральный закон, поскольку в противном случае законы провинций были бы неконституционными. [35] В работе Крюгера и др. против Королевы (1978 г.) Верховный суд установил, что провинциальные законы, оказывающие более существенное влияние на аборигенов, чем на других людей, могут быть поддержаны, поскольку «есть несколько законов, которые оказывают единообразное воздействие».
Исследователь конституционного права Питер Хогг утверждает, что в деле «Дик против Королевы» (1985) [36] Верховный суд «изменил свое мнение о сфере действия статьи 88». Раздел 88 теперь может защищать законы провинций, касающиеся основных проблем аборигенов и даже ограничивающие права аборигенов. [37]
Канадские парламентарии предпринимали многочисленные неудачные попытки отменить или заменить Закон об индейцах , но безуспешно. Те изменения, которые были внесены, представляли собой частичные реформы, а не радикальные пересмотры.
С 1990-х годов было принято несколько законодательных актов, позволяющих отдельным группам отказаться от определенного раздела Закона об индейцах , если между группой и правительством будет подписано соглашение о введении альтернативных мер. Это так называемые «отраслевые законодательные меры». Группа остается субъектом закона, за исключением рассматриваемого раздела.
Поправка 1895 года к Закону об индейцах (раздел 114) установила уголовную ответственность за многие церемонии аборигенов, что привело к арестам и осуждению многих аборигенов за соблюдение своих основных традиций. [54] Эти аресты были основаны на участии аборигенов в фестивалях, танцах и церемониях, которые включали в себя ранение животных или людей или раздачу денег или товаров. Народ Дакота (сиу), поселившийся в Оук-Ривер, Манитоба, в 1875 году, как известно, проводил «танцы раздачи», также известные как «танец на траве». [55] Танцевальная церемония включала раздачу и обмен одеял и лошадей; таким образом, он нарушил статью 114 Закона об Индии. [44] В результате Вандута, старейшина общины Дакоты, был приговорен к четырем месяцам каторжных работ и тюремному заключению 26 января 1903 года. [56]
По словам канадского историка Констанс Бэкхаус, «танцы раздачи» аборигенов представляли собой церемонии, более известные как потлачи , которые объединяли целые сообщества в политическом, экономическом и социальном плане. [57] Эти танцы подтверждали родственные связи, предоставляли старейшинам возможность передать знания, легенды и историю следующему поколению и были основной частью сопротивления аборигенов ассимиляции. [57] По оценкам, между 1900 и 1904 годами 50 аборигенов были арестованы и 20 осуждены за участие в таких танцах. [58] В 1951 году в Закон об индейцах были внесены поправки, разрешающие религиозные церемонии, в том числе «танец с раздачей подарков». [44]
В деле Р. против Джима (1915 г.) Верховный суд Британской Колумбии установил, что охота аборигенов в индейских заповедниках должна рассматриваться как находящаяся под федеральной юрисдикцией как в соответствии с конституцией, так и в соответствии с Законом об индейцах . Дело касалось того, подпадают ли аборигены под действие провинциальных законов об охоте на охоту в индейских заповедниках.
Этот закон был в центре дела Верховного суда 1969 года Р. против Драйбоунса , касавшегося противоречия статьи, запрещающей индейцам пить из заповедника, с Биллем о правах. Этот случай запомнился тем, что был одним из немногих, в котором Билль о правах имел преимущественную силу применительно к правам индейцев.
В деле Корбьер против Канады (1999 г.) права голоса резервистов были расширены в соответствии с разделом пятнадцатым Канадской хартии прав и свобод .
В деле Канада (Канадская комиссия по правам человека) против Канады (Генеральный прокурор) (2018 г.) большинство пришло к выводу, что решение Канадского трибунала по правам человека о том, что Закон об индейцах не нарушает Закон Канады о правах человека, было разумным из-за судебной почтительности . [59]
Действовать
.svg/1280px-Maple_Leaf_(from_roundel).svg.png){kind=small}