Обращение в христианство

Обращение ранее нехристианина в христианство

«Обращение на пути в Дамаск» (1601) работы Караваджо ( Санта-Мария-дель-Пополо , Рим ) изображает обращение апостола Павла в христианство по событиям, повествуемым в девятой главе Книги Деяний (Деяния 9:1-22). ^[1]

Обращение в христианство — это религиозное обращение ранее нехристианина, которое приводит к изменениям в том, что социологи называют «корневой реальностью» новообращенного, включая его социальное поведение, мышление и этику. Социология религии указывает на то, что религиозное обращение было важным фактором в возникновении цивилизации и создании современного мира. Обращение — наиболее изученный аспект религии психологами религии, но фактических данных по-прежнему очень мало. Неврологические исследования установили, что конверсия не является результатом патологии.

Христианство быстро распространяется на глобальном Юге и Востоке, в первую очередь за счет обращения. Исторически практиковались различные методы преобразования. Существуют свидетельства применения принуждения со стороны светских лидеров в раннем и позднем средневековье, хотя принуждение как метод никогда не одобрялось и даже не поддерживалось большинством христианских богословов.

Различные христианские конфессии могут проводить различные виды ритуалов или церемоний посвящения в свою общину верующих. Основным ритуалом обращения является крещение , хотя разные конфессии различаются в отношении конфирмации .

Согласно исследованию 2001 года, проведенному профессором религии Дэвидом Б. Барреттом из Колумбийского университета и историком Джорджем Томасом Курианом , около 2,7 миллиона человек были обращены в христианство в том году из другой религии, в то время как в целом около 3,8 миллиона человек обращались ежегодно. ^{[2] [3]} В первые десятилетия XXI века пятидесятничество является самой крупной и быстрорастущей формой христианства, ^[4] этот рост происходит в первую очередь за счет религиозного обращения . ^{[5] [6]}

Индивидуальное преобразование

Джеймс П. Ханиган пишет, что индивидуальное обращение является основополагающим опытом и центральным посланием христианства, добавляя, что христианское обращение начинается с переживания «выведения из равновесия» из-за когнитивного и психологического «дисбаланса», за которым следует «пробуждение» сознания. и новое осознание Бога. ^[7] Ханиган сравнивает это со «смертью и возрождением, отворотом..., отказом от старого..., изменением ума и сердца». ^[8] В ответ человек признает и исповедует свою потерянность и греховность, а затем принимает призыв к святости, восстанавливая тем самым баланс. За этим первоначальным внутренним обращением следуют практики, которые способствуют дальнейшему процессу обращения, который, по мнению Ханигана, будет включать этические изменения. ^[9]

В примерах обращения из Нового Завета, таких как обращение Петра ^[10] и Павла , ^[11] Ханиган воспринимает тот же общий опыт «смерти и возрождения». Он говорит, что эти люди ответили не из чувства вины, а из благоговения, благоговения и святого страха перед тем, что они воспринимали как присутствие Бога. ^[12]

Ян Франс ван Гил и Ян Баптист ван Холь - Призвание Святых Петра и Андрея, деталь кафедры в Андреевской церкви, Антверпен

Сравнительные исследования начала двадцать первого века позволяют прийти к выводу, что религиозное обращение обеспечивает новое место самоопределения, морального авторитета и социальной идентичности посредством принятия религиозных действий, которые кажутся получателю более подходящими и верными. ^[13]

Антрополог Роберт Хефнер добавляет, что «обращение принимает различные формы... потому что на него влияет более широкое взаимодействие идентичности, политики и морали». ^[14] Послание Истины, искупительная идентичность и принятие в социальную организацию, целью которой является распространение этого послания, сами по себе оказались революционной силой. ^[15]

Теология

По мнению социолога Инес В. Джиндра, обращение имеет «теологическое измерение». ^[16] Эйвери Даллес цитирует Бернарда Лонергана, говорящего: «Тогда предметом теологии является человек, претерпевающий обращение к Богу». ^[17] Опыт обращения является базовым и имеет характеристики «конкретного, динамичного, личного, общественного и исторического». Благодаря такому сосредоточению на личности богословие обращения имеет в своей основе те же характеристики. ^[18]

В книге «История обращения в христианство» историка религии Дэвида Клинга перечислены девять основных тем, общих для повествований об обращении. ^[19] Джиндра описывает первую тему как «познание человеком божественного присутствия», а Клинг говорит: «Бог становится реальным для людей» через обращение. ^{[20] [21]} Обращение всегда имеет «контекст»: люди являются «социально устроенными» существами, и религиозное обращение всегда происходит в социальном контексте. ^[20] Джиндра пишет, что, хотя все версии обращения различаются, все они свидетельствуют о том, что они основаны на личном внутреннем опыте кризиса, выраженном в конкретном историческом контексте, в котором жили обращенные. ^[22]

В обращении есть аспекты как «движения, так и сопротивления». Христианство с самого начала было религией, ориентированной на евангелическую миссию, которая распространялась через обращение. Однако люди, естественно, склонны к инерции, к привычному, если иное не мотивировано к переменам, что делает обращение в истории исключением, а не правилом. ^[20]

В процессе преобразования существует как «непрерывность, так и прерывность». Преобразование может оказаться разрушительным и вызвать разрыв с прошлым, но разрыв редко бывает полным. Аспекты прошлого часто сохраняются, что приводит к своего рода «гибридной» вере. ^[23] Пол также играет прямую роль в том, как люди обращаются или не обращаются. ^[24]

Свидетельства и рассказы дают словарь обращения. ^[25] В более известных историях обращения, таких как истории Августина и Мартина Лютера, очевидно, что история обращения позже использовалась не только для личного понимания и преобразования, но также и для привлечения потенциальных новообращенных. ^[26] Клинг пишет, что «влияние [таких] личных свидетельств на историю обращения невозможно переоценить». ^[25] Данные исследований Джандры в двадцать первом веке показывают, что это справедливо и для более обычных, менее известных обращений. ^[27] Обращение привело к важным и позитивным изменениям в жизни большинства новообращенных: Джиндра говорит, что «они стали более стабильными, нашли смысл в жизни, решили свои прежние проблемные биографические траектории и улучшили свои отношения (Jindra, 2014)». ^[26]

Исторически на обращение повлияло то, как определяется личная «идентичность» и самоощущение. Это может определить, насколько преднамеренные действия со стороны отдельного новообращенного привели к результату и насколько внешние силы вместо этого могли помешать его личной свободе воли. ^[24] При обращении в христианство почти всегда существует группа людей, которые оказали влияние на новообращенного до его обращения. ^[26] Джиндра пишет, что конкретный контекст, который включает в себя идеологию группы, к которой присоединяется, конкретный кризис отдельного новообращенного, «а также степень свободы действий по сравнению с влиянием других» являются важными аспектами, влияющими на то, изменятся или не изменятся новообращенные. после преобразования. ^{[21] [21]}

Эти факторы совпадают с этапами обращения психолога-исследователя Льюиса Рэмбо. ^[16] Модель обращения Рэмбо включает контекст, кризис (включающий некоторую форму поиска потенциального новообращенного), встречу и взаимодействие (с кем-то, кто верит в новую систему религиозных убеждений). За этим следует обязательство и его результаты. ^[16]

Социальная наука

В своей книге «Социология религии» немецкий социолог Макс Вебер пишет, что религиозное обращение начинается с пророка, как голоса откровения и видения, призывающего других порвать с традицией и привести свою жизнь в соответствие с его «миростроительной истиной». ^[28] Вебер считал, что пророческие идеалы могут стать, благодаря обращению сообщества последователей, «силой мирового преобразования, столь же мощной, как что-либо в человеческой истории». ^[29]

Называя обращение и христианизацию «двойными явлениями», Хефнер писал, что религиозное обращение было важным фактором в возникновении цивилизации и создании современного мира. ^[30] По мнению Хефнера, «переформулирование социальных отношений, культурных значений и личного опыта», связанное с обращением, несет в себе неотъемлемый «аспект построения мира». ^[31]

В конце девятнадцатого века развитие мировых религий (иудаизма, христианства, ислама и буддизма) рассматривалось как часть неизбежного движения к человеческому просвещению в рамках линейной восходящей эволюции. ^[32] Антропология эффективно продемонстрировала неспособность этой модели объяснить религиозные различия. ^[33]

Мировые религии создали институты, способные стандартизировать знания, и некоторые утверждают, что это помогло им выжить, в то время как «империи и экономические порядки приходили и уходили». ^[34] Но на самом деле лишь немногим религиям удалось добиться успеха в распространении себя в долгосрочной перспективе, и стандартизированная доктрина не обязательно влияет на индивидуальное обращение и веру. ^[35]

Одной из наиболее влиятельных работ по социологии религии 1960-х годов является работа Роберта Беллы (1964) « Религиозная эволюция», в которой утверждается, что все мировые религии провозглашают существование трансцендентальной сферы, превосходящей повседневную реальность, тем самым узаконивая опыт спасения/обращения, предназначенный для связать людей с этим миром. ^[36] Белла описывает возможность искупления/обращения на этих условиях как «потрясающую мир по своим последствиям». ^[37] Напряжение между обычной реальностью и трансцендентным порождает признание необходимости социальных реформ, движимых искупительным видением, которое переделывает мир, а не пассивно принимает его. ^[38] Таким образом, говорит Хефнер, мировые религии ослабили хватку традиций и заложили основу для человеческой свободы. ^[39]

Психология

Хотя обращение является наиболее изучаемым аспектом религии психологами религии, по этой теме имеется мало эмпирических данных и мало изменений в методах со времени классической работы Уильяма Джеймса « Разнообразия религиозного опыта» в 1902 году. ^[40] Джеймс Скроггс и Уильям Дуглас написали: о семи актуальных проблемах психологии обращения.

1) Определение . Называя это «старейшей проблемой в этой области», Скроггс и Дуглас указывают, что психологи задаются вопросом, требует ли обращение внезапного поворота или постепенного изменения. Единого мнения нет. ^[41] Это слово означает внезапный поворот, но психологи не желают отказываться от возможности постепенного преобразования. ^[41]

2) Патология . Фрейд считал религию патологией, и те, кто следует его школе, продолжают так делать. ^[42] Эмпирические исследования показывают, что религия связана с хорошим психическим здоровьем среди женщин, что она помогает при депрессии и преодолении серьезных проблем, таких как героиновая зависимость, и что в целом существует значительная связь между религией и духовностью, а также хорошим физическим и психическим здоровьем. ^{[43] [44] [45]} По мнению Скроггса и Дугласа, какую точку зрения принимает психолог, зависит от его подготовки и личной приверженности вере или неверию. ^[46]

3) Тип человека. Многие задаются вопросом, существует ли один тип людей, у которого больше шансов обратиться, чем у других. ^[47] Социологи подчеркивают важность таких переменных, как социальный класс, групповые ожидания и социальные изменения (как в американском пограничном обществе или современном Китае). По словам Скроггса и Дугласа, Уильям «Джеймс считал больную душу наиболее вероятным кандидатом на обращение. Больная душа живет «близко к болевому порогу». Он, как правило, замкнут и пессимистичен в мировоззрении, глубоко принимает зло мира близко к сердцу. Больная душа задумчива, погружена в экзистенциальную тревогу. Он человек Кьеркегора, который в отчаянии и знает, что он в отчаянии». ^[47]

Травма и экзистенциальный кризис могут привести к обращению. Согласно исследованию психологов Розмари де Кастелла, для уже обращенных травма часто связана с «благотворными изменениями в самовосприятии, отношениях и жизненной философии, а также с позитивными изменениями в сфере экзистенциальных, духовных или религиозных вопросов». и Джанетт Симмондс. ^{[48] ​​[49]}

Исследование 2011 года показывает, что обращение может принимать либо внутреннюю форму, когда религия становится основным руководящим принципом и целью жизни новообращенного, либо оно может принимать внешнюю форму, когда религия в основном служит другим целям, таким как политические или экономические цели, которые более важны. важнее для этого человека, чем религия. Для тех, кто испытывает внутреннее обращение, связаны более низкие уровни депрессии, тревоги и стресса, тогда как более высокие уровни связаны с теми, кто практикует только внешнее обращение. ^[50]

4) Возраст . Скроггс и Дуглас говорят, что первые авторы психологии обращения были единодушны в том, что подростковый возраст является наиболее вероятным возрастом для обращения. ^[51]

В ходе опросов трех церквей психолог Роберт Ферм обнаружил, что средний возраст обращения составляет 43, 46 и 41 год соответственно. (Ферм, Роберт, Психология христианского обращения. Вествуд, Нью-Джерси, Флеминг Ревелл, I959, стр. 218). ) Новообращенным, ставшим участниками первой британской кампании Грэма, в среднем было около двадцати пяти лет. ^[52] Юнг подчеркивал середину и конец тридцатых годов... Хилтнер пишет, что обращение «наиболее важно, наиболее вероятно и наиболее культивируемо в тридцатые годы, а не рассматривается в первую очередь как подростковый феномен». ^[52]

Соответственно, Ферм пишет: «Вероятно, из теорий Эриксона было бы справедливо заключить, что как кризис идентичности в подростковом возрасте, так и кризис целостности в средние годы представляют собой созревшие моменты для обращения». ^[52]

5) Сознательное или бессознательное . Какая часть опыта обращения вызвана сознательным контролем, а какая — бессознательными факторами, стоящими за человеком или даже за его пределами? ^[52] Большинство новообращенных называют силы, находящиеся вне сознательного контроля. «Большинство психологов согласны с тем, что роль бессознательных факторов обширна и часто является решающей в процессе обращения, и что внезапным преобразованиям предшествует длительный период подсознательной инкубации», — пишут Скроггс и Дуглас. ^[52] Олпорт, Маслоу, Роджерс и другие подчеркивают роль сознательного решения. ^[53]

6) Наука против религии . Психологи, как и социологи, склонны действовать в соответствии с ничем иным, как редукционизмом. Конверсию следует описывать как естественный процесс. Богословы и другие люди, допускающие возможность сверхъестественного, склонны использовать нечто большее, подход «не прибегая к священному заповеднику» к изучению обращения. ^[54] Различные мировоззрения могут искажать интерпретации. Скроггс и Дуглас пишут, что «в непосредственной компетенции не находится решения этой очень сложной проблемы», но они предполагают, что признание предвзятости и включение обеих точек зрения «не только в междисциплинарные, но и в междисциплинарные исследования необходимы». ^[55]

7) Какой подход? Поскольку существуют разные школы психологии с противоречивыми теориями, определение того, какая из них наиболее подходит для изучения конверсии, является одной из проблем, с которыми сталкиваются Скроггс и Дуглас. ^[56] «Бихевиоризм, операционализм и теория обучения редко применялись к изучению религиозного обращения», и подавляющее большинство работ было написано с одной точки зрения: «функционализм», который определяет, что истинно, а что работает. ^[56]

Неврология

Келли Балкли в «Оксфордском справочнике по обращению в веру» написала, что по состоянию на 2014 год никаких нейронаучных исследований, специально посвященных обращению в религию, не проводилось. ^[57] Также не существует единого мнения о том, как работает система мозг/сознание, и исследователи используют множество разных подходов. ^[58] Существуют разногласия по поводу проблемы разума и тела , а также по поводу того, является ли мозг просто модульным (состоящим из отдельных частей), или это слишком ограниченное объяснение того, что Балкли называет сложным, «глобальным, синтетическим, целостным». Аспекты функции мозга «больше, чем сумма его частей». ^[59] Существуют разногласия по поводу детерминизма и свободы воли, использования изображений мозга, сообщений от первого лица об обращении и применения квантовой физики. ^{[60] [61]}

Феномен конверсии основан на вере в то, что люди обладают способностью изменять то, как они мысленно воспринимают и воспринимают мир. Исследования пластичности мозга показали, что способность мозга создавать новые нервные пути остается с нами на протяжении всей жизни. ^[62] Балкли пишет, что «когнитивная нейробиология в отношении религиозных обращений, когда люди подвергаются фундаментальному изменению предположений и ожиданий, формирующих их восприятие мира, может привести к новым доказательствам относительно скрытого потенциала развития мозга/разума». ^[63]

Исследования молитвы и медитации показывают, что они меняют функционирование мозга измеримыми и материальными способами.

«Из этого основного открытия вытекает несколько выводов. Один из них заключается в том, что, по крайней мере, некоторые аспекты религии не порождены патологическим функционированием мозга. Текущие исследования [когнитивной нейробиологии] опровергают идею о том, что религия... возникает из-за ошибочных процессов мозга/разума. имеющиеся научные данные указывают на то, что люди, которые занимаются религиозно мотивированными созерцательными практиками, имеют нормальный, здоровый мозг. религиозных практик в формировании здорового взаимодействия мозга и разума». ^[63]

Статистика

Согласно исследованию 2001 года, проведенному профессором религии Дэвидом Б. Барреттом из Колумбийского университета и историком Джорджем Томасом Курианом , около 2,7 миллиона человек были обращены в христианство в том году из другой религии, в то время как в целом около 3,8 миллиона человек обращались ежегодно. ^{[2] [3]} В первые десятилетия XXI века пятидесятничество стало самой крупной и быстрорастущей формой христианства. ^[4] Профессор религии Дайрон Б. Догрити цитирует Пола Фрестона: «Через пару десятилетий половина христиан мира будет жить в Африке и Латинской Америке. К 2050 году, если судить по нынешним тенденциям, в мире будет столько же пятидесятников, сколько есть индуисты и в два раза больше пятидесятников, чем буддистов». ^[64] Этот рост обусловлен в первую очередь религиозным обращением . ^{[5] [6]}

Историк Филип Дженкинс отмечает, что христианство также быстро распространяется в Китае и некоторых других азиатских странах. ^{[65] [66]} Социолог и специалист по китайской религии Фэнган Ян из Университета Пердью пишет, что христианство «распространяется среди китайцев Юго-Восточной Азии», а «евангелическое и пятидесятническое христианство распространяется в Китае быстрее». ^[67] Более половины новообращенных имеют высшее образование . ^[67]

Страны по проценту протестантов, 1938 г.

Распространение христианства по всему миру ^[68]

Социальный антрополог Джульетта Конинг и социолог Хайди Далес из Свободного университета Амстердама сходятся во мнении, что, начиная с 1980-х годов, наблюдается «быстрое распространение харизматического христианства. Говорят, что Сингапур, Китай, Гонконг , Тайвань , Индонезия и Малайзия являются самыми быстрорастущими странами». Христианские общины и большинство новых верующих представляют собой «высокомобильные городские китайцы среднего класса ». Аллан Андерсон и Эдмонд Тан сообщили в своей книге « Азиатские и пятидесятнические: харизматическое лицо христианства в Азии» , что «Азия имеет второй по величине число пятидесятников/харизматиков на любом континенте мира, и, кажется, быстро догоняет крупнейшее из них – Латинскую Америку». ^{[ 69]} Всемирная христианская энциклопедия оценивает их в 135 миллионов в Азии по сравнению с 80 миллионами в Северной Америке.

Сообщалось также, что все большее число молодых людей становятся христианами в ряде стран, таких как Китай , ^{[70] [71]} Гонконг , ^[72] Индонезия , ^[73] Иран , ^{[74] [75]} Япония , ^{[76] ]} Сингапур , ^{[77] [78] [79]} и Южная Корея . ^[80]

Совет по международным отношениям сообщает, что «число китайских протестантов росло в среднем на 10 процентов ежегодно с 1979 года». ^[81] Отмеченный наградами историк христианства Тодд Хартч из Университета Восточного Кентукки написал, что к 2005 году около 6 миллионов африканцев ежегодно обращались в христианство. ^[82] По словам иранского историка Ладана Боруманда, «Иран сегодня является свидетелем самого высокого уровня христианизации в мире». ^[83]

Евангелие в Южной Индии - или религиозная жизнь, опыт и характер христиан-индуистов (1880 г.)

Хотя точное количество далитов , принявших христианство в Индии, неизвестно, религиовед Уильям Р. Берроу из Университета штата Колорадо подсчитал, что около 8% далитов обратились в христианство. ^[84] Согласно исследованию Pew Research Center, проведенному в 2021 году, в последние годы христианство в Индии выросло благодаря обращению в веру. Большинство новообращенных — бывшие индуисты, хотя некоторые — бывшие мусульмане. ^{[85] [86]}

С 1960-х годов значительно возросло число обращений из ислама в христианство, в основном в евангелические и пятидесятнические традиции христианства. ^[87] По оценкам исследования 2015 года «Верующие во Христа из мусульманского происхождения: глобальная перепись населения», 10,2 миллиона мусульман обратились в христианство. ^[88] Страны с наибольшим количеством мусульман, принявших христианство, включают Индонезию (6 500 000), Нигерию (600 000), Иран (500 000 против всего 500 в 1979 году), США (450 000), Эфиопию (400 000) и Алжир (380 000 ). ). ^[89] Индонезия является домом для крупнейшей христианской общины новообращенных из ислама. С середины и конца 1960-х годов от 2 до 2,5 миллионов мусульман обратились в христианство. ^{[90] [91] [92]} По данным Совета по международным отношениям в 2007 году, эксперты подсчитали, что тысячи мусульман в западном мире ежегодно обращаются в христианство, но не были обнародованы из-за страха возмездия. ^[93]

Методы конвертации

Принуждение

Хотя христианские богословы, такие как Августин четвертого века и Алкуин девятого века, долгое время утверждали, что обращение должно быть добровольным, существуют исторические примеры принуждения при обращении в христианство. ^{[94] [95]} Константин использовал и закон, и силу, чтобы искоренить практику жертвоприношений и подавить ересь, но не специально для содействия обращению. ^{[96] [97]} Феодосий также написал законы об устранении ересей, но не требовал от язычников или евреев обращения в христианство. ^{[98] [99] [100]} Однако император Восточной Римской империи шестого века Юстиниан I и император седьмого века Ираклий пытались навязать культурное и религиозное единообразие, требуя крещения евреев. ^{[101] [102] [103] [104]} В 612 году вестготский король Сисебут , по настоянию Ираклия, объявил об обязательном обращении всех евреев в Испании. ^[105] Во многих новых национальных государствах, формировавшихся в Восточной Европе в позднем средневековье , некоторые короли и принцы оказывали давление на свой народ, чтобы тот принял новую религию. ^[106] А во время Северных крестовых походов сражающиеся князья добились повсеместного обращения посредством политического давления или военного принуждения, хотя богословы продолжали утверждать, что обращение должно быть добровольным. ^[107]

Крещение

Во всех разновидностях христианства крещение является обрядом инициации для вступления в христианскую общину. ^[108] Почти все крещения разделяют использование тринитарной формулы (во имя Отца, Сына и Святого Духа) служителем при крещении новообращенного. ^[109] Два аспекта крещения являются источниками разногласий: способ и значение. В книге «Понимание четырех взглядов на крещение» редакторы написали, что христиане расходятся во мнениях относительно значения крещения и того, является ли оно необходимым аспектом обращения или просто демонстрацией уже произошедшего обращения. ^[110]

Крещение ребенка обливанием

В христианстве также существуют разные способы крещения. К ним относятся погружение (макание), обливание (обливание) и опрыскивание (окропление). Наиболее распространенной практикой в ​​древней церкви было крещение погружением в воду всей головы и тела взрослого человека. ^[111] Он оставался распространенным в средние века и до сих пор встречается в Восточной церкви, Англиканской и Римско-католической церквях, а также в большинстве протестантских конфессий. ^[112]

Историк Филип Шафф писал, что окропление или обливание водой головы больного или умирающего человека, когда погружение в воду было непрактичным, также практиковалось в древние времена и вплоть до двенадцатого века, а в настоящее время практикуется на большей части Запада. ^[113] Однако, согласно Оксфордскому словарю христианской церкви, обливание стало наиболее распространенной практикой западных церквей. ^[114]

Крещение младенцев было спорным для протестантских реформаторов и остается таковым для некоторых протестантов, но, по мнению Шаффа, оно практиковалось древними и не является ни обязательным, ни запрещенным в Новом Завете . ^[115]

Способ крещения часто зависит от конфессии, в которую человек входит, а в некоторых случаях и от личного выбора. Многие англиканцы и лютеране крестят облиянием. Пресвитериане и конгрегационалисты принимают крещение путем обливания или окропления. Стивен В. Лемке пишет, что пресвитерианское Вестминстерское исповедание гласит: «Погружение человека в воду не обязательно». ^[116] Баптисты с этим не согласны. Многие протестанты-евангелисты, такие как баптисты, настаивают на том, что действительно только крещение полным погружением. Второе В лондонских и филадельфийских исповеданиях баптистов утверждается, что «погружение или окунание человека в воду необходимо». Крещение погружением снова подтверждается в статье 7 BF&M [Баптистская вера и послание]». ^[116] Другие, например методисты, могут проводить все три формы крещения. ^[117]

Смена конфессии

Переход от одной христианской конфессии, такой как пресвитерианство, к другой христианской конфессии, такой как католицизм, обычно не рассматривается исследователями как обращение в христианство. Марк К. Сучман говорит, что это происходит потому, что большинство социологов и других ученых определяют конверсию как «радикальные личные изменения, особенно изменения, связанные с изменением чувства «коренной реальности»». ^[118] Однако, по мнению Сучмана, это порождает форму «предвзятости отбора» в рамках исследования. ^[119] Он пишет, что изучение «повседневной» религиозной мобильности не заменяет анализ «истинного обращения», но смену конфессий, которую он называет «религиозной мобильностью», можно рассматривать как аспект обращения. ^[120]

Сучман описывает шесть типов или причин «религиозной мобильности» как дополнения и дополнения к более традиционно ограниченной концепции обращения. ^[121] Он опирается на теории социологии девиантности, где есть некоторое признание того, что «смена религиозной принадлежности обычно представляет собой разрыв с предыдущими нормами и разрывом социальных обязательств - даже если это не предполагает радикальной перестройки личности». ^[122]

Теории девиантности определяют, какие переменные и детерминанты можно считать задействованными и какой вид мобильности можно рассматривать как случайный. ^[123] «Теория напряжения» утверждает, что те, кто несчастлив в своей религиозной принадлежности, обычно «отклоняются» от этой группы. ^[124] Кандидатами на смену являются те, кто недостаточно хорошо интегрирован в свою религиозную социальную группу, те, кто втянут в социальные отношения вне группы с участниками девиантных культур, а также те, чья этническая принадлежность и традиционное происхождение отличаются от их нынешней принадлежности. ^[125] Смешанные браки с партнерами разных религий и/или конфессий также связаны со сменой религии. ^[126]

Подтверждение

Богослов Кнут Альфсваг пишет, что конфирмация была впервые введена Папой Иннокентием I в V веке как часть единого таинства крещения, миропомазания (конфирмации) и первого причастия, которое было общепринято в XII веке. Официально оно было признано таинством в 1274 году Лионским собором. ^{[127] [128]} Крещение, наряду с декларацией и наставлением, связанным с конфирмацией, а также Евхаристией, остаются важными элементами инициации во всех христианских общинах, однако Альфсваг пишет, что конфирмация имеет разный статус в разных конфессиях. ^[129]

Конфирмационный класс 1918 года на мысе Маунт.

Некоторые рассматривают крещение, миропомазание и причастие как элементы единого таинства, благодаря которому человек становится христианином и частью церкви. ^[129] Также известное как миропомазание восточными христианами, при некоторых обстоятельствах конфирмация может быть проведена сразу после крещения. Когда взрослый человек решает перейти в католическую или православную церковь, он становится «оглашенным» и посещает занятия, чтобы узнать, что означает обращение и чего требует. После завершения занятий и крещения кандидата взрослые могут конфирмоваться сразу после крещения. Член духовенства помазывает свой лоб (или, в случае византийских христиан, лоб, глаза, ноздри, рот, уши, грудь, руки и ноги) хризмой (маслом), призывая Святого Духа запечатать обратиться с дарами Духа. ^[130]

В западных церквях, практикующих крещение младенцев ( католическая церковь , англиканская церковь , англиканцы , лютеране , пресвитериане , конгрегационалисты , методисты , назаряне , моравцы и объединенные протестанты ), крещение младенцев обычно не конфирмуется сразу, за исключением экстренных случаев. например, болезнь или приближающаяся смерть. В противном случае детям-кандидатам придется подождать, пока они станут достаточно взрослыми, чтобы принять решение самостоятельно. Конфирмация не может произойти до тех пор, пока кандидат не примет участие в классах конфирмации, не продемонстрирует адекватное понимание того, на что он соглашается, и не сможет исповедовать «собственными устами» свое желание утвердиться в своей вере. ^[131] В восточных церквях ( Восточное православие , Восточное православие и Церковь Востока ) обряд называется миропомазанием и совершается сразу после крещения, независимо от возраста.

Чтобы быть в полном общении с Католической церковью (фраза, используемая с 205 г.), Католическая церковь требует, чтобы новообращенный исповедовал веру и практиковал таинства - крещение, миропомазание и Евхаристию. ^[132] Православная Церковь также до сих пор поддерживает традицию крещения, миропомазания и первого причастия как единого обряда, называя миропомазание «Пятидесятницей человека» (ссылка на Святого Духа). ^[133]

Практика конфирмации подвергалась критике во время Реформации со стороны тех, кто не считает конфирмацию условием для обращения в христианство или для того, чтобы стать полностью принятым членом церкви. ^[134] Лютер рассматривал конфирмацию как «церковный обряд или сакраментальную церемонию», но для Лютера было необходимо именно крещение, а не конфирмация. ^[128] Джон Уэсли полностью удалил этот обряд, оставив методизму без обряда конфирмации с 1785 по 1965 год. ^[135] Они рассматривают конфирмацию как комбинацию заступнической молитвы и выпускной церемонии после периода обучения. ^[129]

Смотрите также

• Христианский портал

• христианизация
• Обращение евреев
• Кредо
• Энгельская шкала
• Принудительное преобразование
• Список обращенных в христианство
• Обряд христианского посвящения взрослых (RCIA)

Рекомендации

1. Деяния 9: 1–22.
2. Барретт, Куриан и Джонсон 2001, стр. 4, 360.
3. Рэмбо и Фархадиан 2014, стр. 59.
4. Догрити 2010, стр. 14–15.
5. РГ 2017, с. н/д.
6. Макабента 2017, с. н/д.
7. Ханиган 1983, стр. 25, 28–29.
8. Ханиган 1983, стр. 25–26.
9. Ханиган 1983, стр. 25–28, аннотация.
10. Луки 5: 1–11, Матф. 4:18–22
11. Деяния 9
12. Ханиган 1983, стр. 25–28.
13. Хефнер 2023, с. 17.
14. Хефнер 2023, с. 4.
15. Хефнер 2023, с. 20.
16. Джиндра 2021, с. 148.
17. Даллес 1981, с. 175.
18. Даллес 1981, стр. 175, 176.
19. Клинг 2020, стр. 20–23.
20. Kling 2020, с. 21.
21. Джиндра 2021, с. 147.
22. Джиндра 2021, стр. 147, 148.
23. Клинг 2020, стр. 21–22.
24. Клинг 2020, с. 23.
25. Клинг 2020, с. 22.
26. Джиндра 2021, с. 149.
27. Джиндра 2021, стр. 149–150.
28. Хефнер 2023, стр. 12, 13.
29. Хефнер 2023, с. 13.
30. Хефнер 2023, с. 3.
31. Хефнер 2023, стр. 3–4.
32. Хефнер 2023, стр. 6, 13–14.
33. Хефнер 2023, с. 7.
34. Хефнер 2023, стр. 17–20.
35. Хефнер 2023, стр. 3, 4, 5.
36. Хефнер 2023, стр. 7, 8.
37. Хефнер 2023, с. 8.
38. Хефнер 2023, стр. 8, 9.
39. Хефнер 2023, с. 9.
40. Скроггс и Дуглас 1967, стр. 204–206.
41. Скроггс и Дуглас 1967, стр. 206.
42. Скроггс и Дуглас 1967, стр. 208–210.
43. Нг и Шек 2001, аннотация.
44. Hill & Pargament 2008, аннотация.
45. Шейвер, Ленауэр и Садд 1980, аннотация.
46. Скроггс и Дуглас 1967, с. 208.
47. Скроггс и Дуглас 1967, стр. 209.
48. Тедески, Парк и Калхун 1998, стр. 13.
49. де Кастелла и Симмондс 2012, аннотация.
50. Базми и Халил 2011, аннотация.
51. Скроггс и Дуглас 1967, с. 210.
52. Scroggs & Douglas 1967, с. 211.
53. Скроггс и Дуглас 1967, стр. 211–212.
54. Скроггс и Дуглас 1967, с. 213.
55. Скроггс и Дуглас 1967, стр. 213, 215.
56. Скроггс и Дуглас 1967, стр. 214.
57. Балкли 2014, с. 240.
58. Балкли 2014, Чтение литературы по когнитивной нейронауке.
59. Балкли 2014, Концептуальные полярности и методологические проблемы когнитивной нейронауки.
60. Балкли 2014, Проблема разума и тела.
61. Балкли 2014, Ценность самоанализа.
62. Балкли 2014, Развитие мозга.
63. Балкли 2014, Видение и медитация.
64. Догрити 2010, с. 15.
65. Дженкинс 2011, стр. 89–90.
66. Зурло 2020, стр. 3–9.
67. Ян 2017, с. 237.
68. «Глобальное христианство - отчет о размере и распределении христианского населения в мире» (PDF) . Исследовательский центр Пью.
69. Андерсон и Тан 2005, стр. 2.
70. «Почему китайское правительство в своих последних репрессиях нацелено на молодых христиан» . Журнал Америки. 14 мая 2018 г. Исследование религиозной жизни студентов университетов в Пекине, опубликованное в академическом журнале материкового Китая «Наука и атеизм» в 2013 году, показало, что христианство является религией, которая больше всего интересовала студентов и наиболее активна в кампусах. В нем был сделан вывод, что в обществе царит «религиозная лихорадка» и «религиозные силы проникают в колледжи». При поддержке «зарубежных религиозных сил», говорится в сообщении, среди студентов университетов произошел быстрый рост христианства. В нем говорится, что христианские общины на территории кампуса в основном отказываются поддаваться руководству поддерживаемых государством церквей и, таким образом, создают «проблему» в государственном управлении религиозными делами.
71. «Обращение в христианство среди высокообразованных китайцев». Обучение лидеров. 14 мая 2018 г.
72. Тан, Чи-бенг (2014). После миграции и религиозной принадлежности: религии, китайская идентичность и транснациональные сети . Всемирная научная. п. XXV. ISBN 9789814590013. Они также отмечают, что более образованные мигранты и выходцы из Гонконга с большей вероятностью станут христианами, чем выходцы из материкового Китая.
73. «Религия и образование в Индонезии» (PDF) . eCommons Корнельского университета. 30 января 2017. Наконец, в этом столетии наблюдается быстрый рост числа китайских христиан. На рубеже веков очень немногие китайцы были христианами. Сегодня христиане составляют примерно 10–15 процентов китайского населения Индонезии, и, вероятно, более высокий процент среди молодежи. Обращение китайцев в христианство ускорилось в 1960-х годах, особенно на Восточной Яве, а в Индонезии в целом доля китайцев-католиков выросла с 2 процентов в 1957 году до 6 процентов в 1919 году.
74. Тахер, Амир (2020). Персидская ночь: Иран во время хомейнистской революции . Книги встреч. п. 343. ИСБН 9781594034794. Причина в том, что все большее число иранцев, особенно молодежи, обращаются в зороастризм или христианство.
75. «Отчет: Иран: новообращенные христиане и домашние церкви (1) – распространенность и условия для религиозной практики. Перевод предоставлен Управлением Генерального комиссара по делам беженцев и лиц без гражданства, Бельгия» (PDF) . Управление Генерального комиссара по делам беженцев и лиц без гражданства, Бельгия. 22 февраля 2009 г. стр. 15: Кьярамонте (2016), что в современном Иране в христианство обращаются, в частности, молодые люди.
76. В. Робинсон, Дэвид (2012). Международный справочник протестантского образования . Springer Science & Business Media. п. 521. ИСБН 9789400723870. Однако опрос Gallup 2006 года является крупнейшим на сегодняшний день и оценивает цифру в 6%, что намного выше, чем в предыдущих опросах. Он отмечает значительный рост числа японской молодежи, исповедующей Христа.
77. С. Чин, Клайв (2017). Восприятие христианства как рациональной религии в Сингапуре: миссиологический анализ христианского обращения. Рутледж. п. 166. ИСБН 9781498298094. Эта социально-демографическая характеристика характеризует новообращенных христиан как... (2) хорошо образованных, (3) принадлежащих к слоям населения с более высоким доходом, (4) меняющих свою религию в возрасте от десяти до двадцати девяти лет.
78. «Религиозное возрождение среди китайцев в Сингапуре» (PDF) . Назначение SSA1201. 14 мая 2018. Принявшие христианство, как правило, происходят из молодого, образованного, англоговорящего поколения китайцев.
79. Го, Дэниел PS (21 апреля 2010 г.). «Государственное и социальное христианство в постколониальном Сингапуре». Пребывание: Журнал социальных проблем Юго-Восточной Азии . Журнал социальных проблем Юго-Восточной Азии. 25 (1): 54–89. дои : 10.1355/SJ25-1C. JSTOR  41308136. S2CID  144235936. Христианство процветало в постколониальном Сингапуре, особенно привлекая к своей вере молодежь, урбанизированную и получившую английское образование.
80. Сукман, Джанг (2004). «Исторические течения и характеристики корейского протестантизма после освобождения». Корейский журнал . 44 (4): 133–156.
81. Альберт 2018, с. н/д.
82. Хартч 2014, с. 1.
83. «Иранцы отворачиваются от Исламской Республики». Журнал демократии. 20 января 2020 г.
84. Берроу 2009, с. 201.
85. САХГАЛ и др. 2021, с. н/д.
86. Фрикенберг и Лоу 2003, стр. 228.
87. Миллер и Джонстон, 2015, аннотация.
88. Миллер и Джонстон 2015, с. 8.
89. Трубы 2021, с. н/д.
90. Андерсон 2013, с. 145.
91. Бреснан 2005, с. 107.
92. Дэниелс 2017, с. 102.
93. «Религиозное обращение и закон шариата». Совет по международным отношениям. 6 июня 2007. По оценкам экспертов, на Западе тысячи мусульман ежегодно переходят в христианство, но держат свое обращение в секрете из-за страха возмездия. «Обращенные из ислама, особенно те, кто участвует в христианском служении, часто используют вымышленные имена или только свои имена, чтобы защитить себя и свои семьи», - пишет в «Комментарии» Дэйвид Гартенштейн-Росс, вашингтонский аналитик по вопросам терроризма.
94. Аллотт 1974, с. 72.
95. Браун 1963, стр. 107–116.
96. Лейтхарт 2010, с. 302.
97. Лим 2012, с. 498.
98. Браун 1963, с. 286.
99. Сары 2019, стр. 72–74, 77.
100. Хебблуайт 2020, с. 82, глава 8.
101. Калделлис 2012, с. 3.
102. Ирмшер 1988, с. 166.
103. Шарф 1955, стр. 103–104.
104. Лихтенбергер и Раджа 2018, стр. 85–98.
105. Гарсия-Ареналь и Глейзер-Эйтан 2019, стр. 5–6.
106. Штефан 2022, с. 101.
107. Фоннесберг-Шмидт 2007, с. 24.
108. Inbody 2005, стр. 284–285.
109. Стуки 1982, с. 27.
110. Армстронг и Энгл 2009, с. 163.
111. Дженсен 2012, с. 371.
112. Кросс и Ливингстон 2005, с. 827.
113. Шафф 1882, с. 469.
114. Кросс и Ливингстон 2005, с. 24.
115. Шафф 1882, с. 470.
116. Лемке 2008, с. 31.
117. Джаггер 1971, с. 407.
118. Сучман 1992, с. С15.
119. Сучман 1992, с. С16.
120. Сучман 1992, стр. S16–S17.
121. Сучман 1992, стр. S17–S18.
122. Сучман 1992, с. С18.
123. Сучман 1992, стр. S18–S19.
124. Сучман 1992, стр. S19–S20.
125. Сучман 1992, стр. S20–S21.
126. Сучман 1992, с. С21.
127. Альфсвог 2022, стр. 1, 6.
128. Варнке 1971, с. н/д.
129. Alfsvåg 2022, с. 1.
130. Кавасила, с. н/д: «Святое Крещение — первое из семи Таинств в Православной Христианской Церкви. Вместе с Таинством Святого Миропомазания (помазания) оно приобщает кандидата к Мистическому Телу Христову, Церкви».
131. Осмер 1996, стр. 197–202.
132. Якубяк 2021, с. 164.
133. Альфсвог 2022, с. 5.
134. Альфсвог 2022, стр. 1, 7.
135. Макалилли 2019, с. iv.

Библиография

• Альберт, Элеонора (2018). «Христианство в Китае». Совет по международным отношениям .
• * Альфсвог, К. (2022). «Роль конфирмации в христианском посвящении». Журнал молодежи и теологии . 1 :1–20. дои : 10.1163/24055093-bja10036 . hdl : 11250/3051856 . S2CID  252339347.
• Аллотт, Стивен (1974). Алкуин Йоркский, около 732–804 гг. Н. Э.: его жизнь и письма . Уильям Сешнс Лимитед. ISBN 978-0-900-65721-4.
• Андерсон, Аллан (2013). Введение в пятидесятничество: глобальное харизматическое христианство . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-03399-3.
• Андерсон, Аллан; Тан, Эдмунд (2005). Азия и пятидесятничество: харизматическое лицо христианства в Азии . Оксфордский центр миссионерских исследований. ISBN 9781870345439.
• Армстронг, Джон Х.; Энгл, Пол Э., ред. (2009). Понимание четырех взглядов на крещение . Зондерван. ISBN 9780310866985.
• Барретт, Дэвид Б.; Куриан, Джордж Томас; Джонсон, Тодд М., ред. (2001). Всемирная христианская энциклопедия . Издательство Оксфордского университета США. ISBN 978-0-19-507963-0.
• * Базми, Махса Джабари; Халил, Аллахвирдияни (2011). «Связь религиозной направленности (внутри-наружу) с депрессией, тревогой и стрессом». Procedia-Социальные и поведенческие науки . 30 : 2047–2049. дои : 10.1016/j.sbspro.2011.10.396.
• Бреснан, Джон (2005). Индонезия: Великий переход . Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-0-7425-4011-8. В период с 1966 по 1976 год почти 2 миллиона этнических яванцев, большинство из которых номинально принадлежали к исламу, обратились в христианство. Еще от 250 000 до 400 000 стали индуистами.
• Браун, П. (1963). «Отношение святого Августина к религиозному принуждению». Журнал римских исследований . 54 (1–2): 107–116. дои : 10.2307/298656. JSTOR  298656. S2CID  162757247.
• Балкли, Келли (2014). «10 религиозных преобразований и когнитивная нейронаука». В Рэмбо, Льюис Р.; Фархадиан, Чарльз Э. (ред.). Оксфордский справочник по религиозному обращению . Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/oxfordhb/9780195338522.013.010. ISBN 978-0-19-971354-7.
• Берроу, Уильям Р. (2009). Искупление и диалог . Wipf и Stock Publishers. п. 201. ИСБН 978-1-60899-116-7.
• Кавасила, святитель Николай. «Таинство Святого Крещения в Православной Христианской Церкви». Таинства Православной Церкви . Греческая православная архиепископия Америки . Проверено 1 сентября 2023 г.
• Кросс, Фрэнк Лесли; Ливингстон, Элизабет А., ред. (2005). Оксфордский словарь христианской церкви (переработанная редакция). Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-280290-3.
• Дэниелс, Тимоти П. (2017). Динамика шариата: исламское право и социально-политические процессы . Спрингер. ISBN 978-3-319-45692-8. почти два миллиона номинальных мусульман примут христианство
• Догрити, Дайрон Б. (2010). Меняющийся мир христианства: глобальная история религии без границ (иллюстрированное издание). Питер Лэнг. ISBN 978-1-4331-0452-7.
• де Кастелла, Розмари; Симмондс, Джанетт Грец (2012). «Существует более глубокий уровень понимания того, что такое страдание»: опыт религиозного и духовного роста после травмы». Mental Health, Religion & Culture . 16 (5): 536–556. doi : 10.1080/13674676.2012.702738. S2CID  144124240.
• Даллес, Эйвери (1981). «Фундаментальное богословие и динамика обращения». Томист: спекулятивный ежеквартальный обзор . 45 (2): 175–193. дои : 10.1353/th.1981.0025.
• Фоннесберг-Шмидт, Ибен (2007). Папы и Балтийские крестовые походы, 1147–1254 гг . Брилл. ISBN 978-90-04-15502-2.
• Фрикенберг, Роберт Эрик; Лоу, Ален М. (2003). Христиане и миссионеры в Индии: межкультурное общение с 1500 года, с особым акцентом на касту, обращение и колониализм . Эрдманс. ISBN 978-0-8028-3956-5.
• Гарсиа-Ареналь, Мерседес; Глейзер-Эйтан, Йонатан (2019). Принудительное обращение в христианство, иудаизм и ислам: принуждение и вера в досовременной Иберии и за ее пределами . Брилл. ISBN 978-90-04-41682-6.
• РГ (18 ноября 2017). «Почему протестантизм процветает в развивающемся мире?». Экономист .
• Ханиган, Джеймс П. (апрель 1983 г.). «Обращение и христианская этика». Богословие сегодня . 40 (1): 25–35. дои : 10.1177/004057368304000104. S2CID  147202154. Архивировано из оригинала 2 мая 2012 г. Проверено 17 июня 2009 г.
• Хартч, Тодд (2014). Возрождение латиноамериканского христианства . Издательство Оксфордского университета. п. 1. ISBN 978-0-19-936514-2.
• Хебблуайт, Марк (2020). Феодосий и пределы империи. Лондон: Рутледж. дои : 10.4324/9781315103334. ISBN 978-1-138-10298-9. S2CID  213344890.
• Хефнер, Роберт В. (2023). Обращение в христианство: исторические и антропологические перспективы великой трансформации (переиздание). Университет Калифорнии Пресс. ISBN 978-0-520-91256-4.
• Хилл, Питер С.; Паргамент, Кеннет И. (2008). «Достижения в концептуализации и измерении религии и духовности: значение для исследований физического и психического здоровья». Психология религии и духовности . С (1): 3–17. дои :10.1037/1941-1022.С.1.3.
• Инбоди, Тайрон (2005). Вера христианской церкви: введение в богословие (иллюстрированное издание). Вм. Б. Эрдмана. ISBN 978-0-8028-4151-3.
• Ирмшер, Йоханнес (1988). «Нехристиане и сектанты при Юстиниане: судьба обвиненных». Коллекция Института наук и техники антиквариата . 367 (1): 165–167.
• Джаггер, Питер Дж. (1971). «Христианское единство и действительное крещение». Богословие . 74 (615): 404–413. дои : 10.1177/0040571X7107400905.
• Якубяк, Томаш (2021). «Полное общение с Католической церковью и действительность принятия на себя спонсорской помощи». Рочники Наук Правнич . 31 (1): 163–179. дои : 10.18290/rnp21311-9 .
• Дженкинс, Филип (2011). Следующий христианский мир: приход глобального христианства (иллюстрированное издание). Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-976746-5.
• Дженсен, Робин М. (2012). «Материальные и документальные свидетельства практики раннехристианского крещения». Журнал ранних христианских исследований . 20 (3): 371–405. дои : 10.1353/earl.2012.0019. S2CID  170787102.
• Джиндра, Индиана (2021). «История христианского обращения и других моделей обращения: обзорное эссе». Пастырская психология . 70 (2): 141–150. дои : 10.1007/s11089-021-00939-4.
• Калделлис, Энтони (2012). Прокопий Кесарийский: тирания, история и философия в конце античности . Издательство Пенсильванского университета. ISBN 978-0-8122-0241-0.
• Клинг, Дэвид (2020). История христианского обращения . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195320923.
• Лейтхарт, Питер Дж. (2010). Защищая Константина. Сумерки империи и рассвет христианского мира . Межвузовская пресса. ISBN 978-0-8308-2722-0.
• Лемке, Стив В. (2008). «Что такое баптист? Девять признаков, которые отличают баптистов от пресвитериан» (PDF) . Журнал баптистского богословия и служения . 5 (2).
• Лихтенбергер, Ахим; Раджа, Рубина (2018). «От синагоги к церкви: присвоение синагоги Гераса / Джераш при Юстиниане». Jahrbuch für Antike und Christentum . 61 .
• Лим, Ричард (2012). «33 Христианизация, секуляризация и трансформация общественной жизни». У Руссо, Филипп (ред.). Спутник поздней античности . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-118-29347-8.
• Макабента, Йен (18 ноября 2017 г.). «Протестантизм: самая быстрорастущая религия в развивающемся мире». Манила Таймс . Проверено 1 сентября 2023 г.
• Макалилли, Коннектикут (2019). Конец конфирмации в американском методизме (диссертация). Университет Дьюка. ПроКвест  2240085843 . Проверено 2 сентября 2023 г.
• Миллер, Дуэйн Александр; Джонстон, Патрик (2015). «Верующие во Христа мусульманского происхождения: глобальная перепись» (PDF) . Междисциплинарный журнал исследований религии . 11 .
• Нг, Хо-Йи; Шек, Дэниел Т.Л. (2001). «Религия и терапия: религиозное обращение и психическое здоровье лиц, хронически употребляющих героин». Журнал религии и здоровья . 40 (4): 399–410. дои : 10.1023/А: 1012835916748. S2CID  44673691.
• Осмер, Ричард Роберт (1996). Подтверждение: пресвитерианские практики в экуменической перспективе (иллюстрированное издание). Женева Пресс. ISBN 978-0-664-50000-9.
• Пайпс, Дэниел (12 июня 2021 г.). «Опасный путь от мусульманина к христианину». Национальный интерес . Центр национальных интересов.
• Рэмбо, Льюис Рэй; Фархадиан, Чарльз Э., ред. (2014). Оксфордский справочник по религиозному обращению . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-533852-2.
• САХГАЛ, НЕХА; ЭВАНС, ДЖОНАТАН; САЛАЗАР, АРИАНА МОНИК; СТАРР, КЕЛСИ ДЖО; КОРИЧИ, МАНОЛО (2021). «Религия в Индии: толерантность и сегрегация». Исследовательский центр Пью . Индийцы говорят, что важно уважать все религии, но основные религиозные группы не видят общего и хотят жить отдельно.
• Сари, Пал (2019). «Замечания к Фессалоникскому эдикту 380 г.». В Войтехе Владаре (ред.). Perpauca Terrena Blande Honori dedicata pocta Petrovi Blahovi K Nedožitým 80. Narodeninám . Трнава: Трнавский университет. стр. 67–80. ISBN 978-80-568-0313-4.
• Шафф, Филип (1882). История христианской церкви, Том 3 . Государственный университет Пенсильвании.
• Скроггс-младший; Дуглас, WGT (июль 1967 г.). «Вопросы психологии религиозного обращения». Журнал религии и здоровья . 6 (3): 204–216. дои : 10.1007/BF01532239. PMID  24425054. S2CID  11987224.
• Шарф, А. (1955). «Византийское еврейство в седьмом веке». Византийская газета . 48 (1): 103–115. дои :10.1515/byzs.1955.48.1.103. S2CID  192161413.
• Шейвер, П.; Ленауэр, М.; Садд, С. (1980). «Религиозность, обращение и субъективное благополучие: «здоровая» религия современных американских женщин». Американский журнал психиатрии . 137 (12): 1563–1568. дои : 10.1176/ajp.137.12.1563. ПМИД  7435714.
• Штефан, Иво (2022). «6». В Курте, Флорин (ред.). Справочник Рутледжа по восточно-центральной и восточной Европе в средние века, 500–1300 гг . Рутледж. стр. 101–120. ISBN 978-0-367-22655-8.
• Стуки, Лоуренс Халл (1982). Крещение: Деяние Христа в Церкви (переиздание). Абингдон Пресс. ISBN 978-0-687-02364-6.
• Сучман, Марк К. (1992). «Анализ факторов, определяющих повседневную конверсию». Социологический анализ . 53 : С15–С33. дои : 10.2307/3711248. JSTOR  3711248.
• Тедески, Ричард Г.; Парк, Кристал Л.; Калхун, Лоуренс Г., ред. (1998). Посттравматический рост: позитивные изменения после кризиса . Рутледж. ISBN 978-1-1356-8980-3.
• Варнке, Гарольд Э. (1971). Пути наших отцов относительно возраста причащающихся: конфирмация и возраст первого причастия (PDF) . Пасторская конференция округа Северного Висконсина в Маринетт, штат Висконсин, 25–26 октября 1971 г. - через эссе.wisluthsem.org.
• Ян, Фэнган (20 января 2017 г.). «Обращение Китая в евангелическое христианство: важность социального и культурного контекста». Социология религии . Издательство Оксфордского университета. 59 (3): 237–257. дои : 10.2307/3711910. JSTOR  3711910.
• Зурло, Джина А. (2020). «1 Демографический профиль христианства в Восточной и Юго-Восточной Азии». В Росс, Кеннет Р.; Альварес, Фрэнсис Д.; Джонсон, Тодд М. (ред.). Христианство в Восточной и Юго-Восточной Азии (иллюстрированное изд.). Издательство Эдинбургского университета. ISBN 978-1-4744-5162-8.