Философия обыденного языка ( OLP [1] ) — это философская методология , которая рассматривает традиционные философские проблемы как коренящиеся в недопонимании, которое философы развивают, искажая или забывая, как слова обычно используются для передачи смысла в нефилософских контекстах . «Такое „философское“ использование языка, с этой точки зрения, создает те самые философские проблемы, для решения которых оно используется». [2]
Этот подход обычно подразумевает отказ от философских «теорий» в пользу пристального внимания к деталям использования повседневного «обычного» языка. Его самые ранние формы связаны с поздними работами Людвига Витгенштейна и ряда философов середины 20-го века, которых можно разделить на две основные группы, ни одну из которых нельзя описать как организованную «школу». [3] На ранних этапах современники Витгенштейна в Кембриджском университете, такие как Норман Малкольм , Элис Эмброуз , Фридрих Вайсман , Оетс Колк Боусма и Моррис Лазеровиц, начали разрабатывать идеи, узнаваемые как философия обычного языка. Эти идеи были далее разработаны с 1945 года в работах некоторых философов Оксфордского университета, первоначально возглавляемых Гилбертом Райлом , затем за ними последовали Дж. Л. Остин и Пол Грайс . В эту оксфордскую группу также входили Х. Л. А. Харт , Джеффри Уорнок , Дж. О. Урмсон и П. Ф. Стросон . Тесная связь между философией обыденного языка и этими более поздними мыслителями привела к тому, что ее иногда называют «Оксфордской философией». Посмертная публикация « Философских исследований » Витгенштейна в 1953 году еще больше укрепила понятие философии обыденного языка. Среди философов поколения после Остина, которые использовали метод философии обыденного языка, были Энтони Флю , Стэнли Кавелл , Джон Сирл и Освальд Ханфлинг . Сегодня Элис Крэри , Нэнси Бауэр , Сандра Ложье , а также теоретики литературы Торил Мои , Рита Фелски и Шошана Фелман приняли учения, в частности, Кавелла, что вызвало всплеск интереса к философии обыденного языка.
Поздний Витгенштейн считал, что значения слов находятся в их обычном использовании, и именно поэтому философы спотыкаются о слова, взятые в абстракции . Из этого возникла идея, что философия попала в беду, пытаясь использовать слова вне контекста их использования в обычном языке. Например, «понимание» — это то, что вы имеете в виду, когда говорите «Я понимаю». «Знание» — это то, что вы имеете в виду, когда говорите «Я знаю». Дело в том, что вы уже знаете , что такое «понимание» или «знание», по крайней мере неявно. Философам не рекомендуется строить новые определения этих терминов, потому что это обязательно переопределение , и аргумент может распасться на самореферентную бессмыслицу. Вместо этого философы должны исследовать определения, которые уже есть у этих терминов, не навязывая им удобные переопределения.
Полемика действительно начинается, когда философы обычного языка применяют ту же тенденцию к уравниванию к таким вопросам, как « Что есть истина?» или « Что такое сознание? » Философы этой школы настаивают на том, что мы не можем предполагать, что (например) истина «есть» «вещь» (в том же смысле, в котором столы и стулья являются «вещами»), которую представляет слово «истина». Вместо этого мы должны рассмотреть различные способы, которыми слова «истина» и «сознательный» фактически функционируют в обычном языке. После исследования мы вполне можем обнаружить, что нет единой сущности, которой соответствует слово «истина», что Витгенштейн пытается донести с помощью своей концепции «семейного сходства» (ср. Philosophical Investigations ). Поэтому философы обычного языка, как правило, являются антиэссенциалистами .
Ранняя аналитическая философия имела менее позитивный взгляд на обычный язык. Бертран Рассел был склонен игнорировать язык как имеющий мало философского значения, а обычный язык как слишком запутанный, чтобы помочь решить метафизические и эпистемологические проблемы. Готтлоб Фреге , Венский кружок (особенно Рудольф Карнап ), молодой Витгенштейн и У. В. О. Куайн пытались улучшить его, в частности, используя ресурсы современной логики . В своем «Логико-философском трактате» Витгенштейн более или менее соглашался с Расселом в том, что язык следует переформулировать так, чтобы он был однозначным, чтобы точно представлять мир, чтобы мы могли лучше справляться с философскими вопросами.
Напротив, Витгенштейн позже описал свою задачу как возвращение «слов из их метафизического значения в их повседневное использование». [4] Резкое изменение, вызванное его неопубликованной работой в 1930-х годах, в значительной степени было сосредоточено на идее о том, что нет ничего плохого в обычном языке в его нынешнем виде, и что многие традиционные философские проблемы являются лишь иллюзиями, вызванными недопониманием языка и связанных с ним предметов. Первая идея привела к отказу от подходов более ранней аналитической философии — возможно, любой более ранней философии — а вторая привела к замене их тщательным вниманием к языку в его обычном использовании, чтобы «растворить» появление философских проблем, а не пытаться решить их. В начале своего существования обыденная языковая философия (также называемая лингвистической философией) воспринималась либо как расширение, либо как альтернатива аналитической философии.
Анализ обыденного языка в значительной степени процветал и развивался в Оксфордском университете в 1940-х годах под руководством Остина и Райла и был довольно широко распространен в течение некоторого времени, прежде чем его популярность резко упала в конце 1960-х и начале 1970-х годов. Несмотря на этот спад, Стэнли Кавелл и Джон Сирл (оба ученики Остина) опубликовали основополагающие тексты, которые в значительной степени опирались на традицию обыденного языка в 1969 году. [5] [6] Кавелл более явно принял знамя философии обыденного языка и вдохновил поколение философов и теоретиков литературы пересмотреть достоинства этого философского подхода, все время дистанцируясь от ограничений традиционной аналитической философии. Это вызвало относительно недавнее возрождение интереса к этой методологии, с некоторыми обновлениями, в частности, благодаря литературе и учениям Кавелла, также стала основой того, что можно было бы назвать постаналитической философией . Стремясь избежать все более метафизического и сложного языка, встречающегося в общепринятой аналитической философии , постгуманизме и постструктурализме , ряд философов-феминисток переняли методы философии обычного языка. [7] Многие из этих философов были учениками или коллегами Кавелла.
Есть некоторые сходства между современной философией обыденного языка и философским прагматизмом (или неопрагматизмом ). Интересно, что философ-прагматик Ф.К.С. Шиллер может рассматриваться как предшественник философии обыденного языка, особенно в его известной публикации « Загадки Сфинкса» . [8]
Сенека Младший описывал деятельность других философов способами, которые отражают некоторые из тех же проблем, что и у философов обычного языка. [9]
Ибо эти люди также оставили нам не положительные открытия, а проблемы, решение которых еще предстоит искать. Они, возможно, открыли бы самое необходимое, если бы не искали также и излишнего. Они тратили много времени на придирки к словам и на софистические рассуждения; все это напрасно упражняет остроумие. Мы завязываем узлы и связываем слова в двусмысленном смысле, а затем пытаемся их развязать. Достаточно ли у нас досуга для этого? Знаем ли мы уже, как жить или умереть? Мы должны скорее всей душой стремиться к тому моменту, когда нашим долгом будет остерегаться, чтобы вещи, как и слова, не обманывали нас. Почему, скажите на милость, вы различаете похожие слова, когда никто никогда не обманывается ими, кроме как во время обсуждения? Именно вещи сбивают нас с пути: именно между вещами вы должны различать.
Одним из самых ярых критиков философии обыденного языка был студент Оксфорда (а позже и сам философ) Эрнест Геллнер , который сказал: [10]
«[В] то время ортодоксальность, которую лучше всего описать как лингвистическую философию, вдохновленную Витгенштейном, кристаллизовалась и казалась мне полностью и совершенно ошибочной. Основная идея Витгенштейна заключалась в том, что нет общего решения проблем, кроме обычаев сообщества. Сообщества являются конечными. Он не выразил это таким образом, но это было то, к чему это сводилось. И это не имеет смысла в мире, в котором сообщества нестабильны и не четко изолированы друг от друга. Тем не менее, Витгенштейну удалось продать эту идею, и она была с энтузиазмом принята как неоспоримое откровение. В наши дни людям очень трудно понять, какой была атмосфера тогда. Это было Откровение . В нем не сомневались. Но для меня было совершенно очевидно, что это было неправильно. Это было очевидно для меня в тот момент, когда я наткнулся на это, хотя изначально, если все ваше окружение и все умные люди в нем считают что-то истинным, вы предполагаете, что вы, должно быть, неправы, не понимая этого должным образом, а они, должно быть, правы. И поэтому я исследовал это глубже и, наконец, пришел к выводу, что я правильно понял, и это чушь , которой, по сути, она и является».
— Эрнест Геллнер, интервью с Джоном Дэвисом, 1991 г.
Геллнер подверг критике философию обыденного языка в своей книге «Слова и вещи» , опубликованной в 1959 году.
