stringtranslate.com

Черная теология

Черная теология , или черная теология освобождения , относится к теологической перспективе, которая возникла среди афроамериканских семинаристов и ученых, а также в некоторых черных церквях в Соединенных Штатах и ​​позже в других частях мира. Она контекстуализирует христианство в попытке помочь лицам африканского происхождения преодолеть угнетение. Она особенно фокусируется на несправедливости, совершаемой в отношении афроамериканцев и черных южноафриканцев во время американской сегрегации и апартеида соответственно. [1] [2]

Черная теология стремится освободить не-белых людей от множественных форм политического, социального, экономического и религиозного подчинения и рассматривает христианскую теологию как теологию освобождения: «рациональное исследование бытия Бога в мире в свете экзистенциальной ситуации угнетенного сообщества, связывающее силы освобождения с сущностью Евангелия, которое есть Иисус Христос », пишет Джеймс Х. Коун , один из первоначальных сторонников этой точки зрения. [3] Черная теология смешивает христианство с вопросами гражданских прав , особенно поднятыми движением Black Power , Black supremacy и Black Consciousness Movement . [4]

История

Современные американские истоки современной черной теологии можно проследить до 31 июля 1966 года, когда специальная группа из 51 заинтересованного духовенства, называющая себя Национальным комитетом негритянских церковников, купила целую страницу рекламы в The New York Times , чтобы опубликовать свое «Заявление о силе черных», в котором предлагался более агрессивный подход к борьбе с расизмом, используя Библию для вдохновения. [5] Черная теология возникла как утверждение черных христиан в ответ на критику из различных источников, включая черных мусульман, которые утверждали, что христианство является «религией белого человека», белых христиан, которые считали черные церкви неполноценными, черных марксистов, которые считали религию ненаучным инструментом угнетателя, и сторонников черной власти, которые считали, что быть христианином несовместимо с быть черным. [6]

В американской истории идеи расы и рабства поддерживались многими христианами на основе определенных прочтений Библии. [7] Южная баптистская конвенция поддержала рабство и рабовладельцев; только 20 июня 1995 года была принята официальная Декларация покаяния . [8] Эта необязательная резолюция заявила, что расизм во всех его формах является «прискорбным» и «оплакивается в национальном масштабе, а также отвергается в истории как акт зла, из которого, к сожалению, пожинается продолжающийся горький урожай». Конвенция принесла извинения за «оправдание и/или увековечение индивидуального и системного расизма в нашей жизни» и покаяние за «расизм, в котором многие были виновны, сознательно или неосознанно. [9] Эти исторические события используются для того, чтобы связать христианство с расизмом, но Библия подчеркивает, что раса не имеет значения: «Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Галатам 3:28 ). Коун рассказывает, что когда-то было приемлемо линчевать чернокожего, повесив его на дереве; но сегодняшняя экономика уничтожает его, загоняя многих в гетто и позволяя грязи и отчаянию нанести последний штрих на желанную смерть.

Черная теология в первую очередь занимается афроамериканским сообществом, чтобы сделать христианство реальным для черных людей. Она объясняет христианство как вопрос освобождения здесь и сейчас, а не в загробной жизни. Цель черной теологии не в особом отношении. Вместо этого, «Все, чего просят черные теологи, — это свобода и справедливость. Не больше и не меньше». Прося об этом, черные теологи обращаются к Священному Писанию как к санкции для своего требования. Псалмопевец пишет, например, «Если Бог собирается увидеть правду, утвержденную на земле, то сам он должен быть особенно активным как «помощник сироте» (Псалом 10:14), чтобы «избавить нуждающегося, когда он вопиет, и бедного, у которого нет помощника» (Псалом 71:12). [7]

Черная теология в конечном итоге распространилась за пределы Соединенных Штатов, в Соединенное Королевство и некоторые части Африки, особенно затрагивая проблему апартеида в Южной Африке. [10]

Соединенные Штаты

Джеймс Х. Коун впервые обратился к этой теологии после провозглашения Малкольма Икса против преподавания христианства как «религии белых людей» в 1950-х годах. [11] По словам эксперта по черным религиям Джонатана Л. Уолтона :

Джеймс Коун считал, что Новый Завет открыл Иисуса как того, кто отождествлял себя с теми, кто страдает от угнетения, социально маргинализированными и культурными изгоями. И поскольку социально сконструированные категории расы в Америке (то есть белизна и чернота) стали культурно обозначать доминирование (белизна) и угнетение (чернота), с теологической точки зрения Коун утверждал, что Иисус открывает себя как черный, чтобы разрушить и демонтировать угнетение белых. [12]

Черная теология утверждает, что доминирующие культуры извратили христианство, и результатом является империя, основанная на общепринятой вере, которая служит своим собственным интересам, а не интересам Бога. Черная теология спрашивает, на чьей стороне должен быть Бог — на стороне угнетенных или на стороне угнетателей. Если Бог ценит справедливость больше, чем жертвенность, то Бог желает, чтобы все угнетенные люди были освобождены. По словам Коуна, если Бог несправедлив, если Бог не желает справедливости, то с Богом нужно покончить. Освобождение от ложного бога, который дает привилегии белым, и осознание альтернативного и истинного Бога, который желает расширения прав и возможностей угнетенных посредством самоопределения, самоутверждения и самоопределения , является ядром черной теологии. [13]

Черная теология в значительной степени отказывается от сложных философских взглядов на Бога, вместо этого она фокусируется на Боге как на «Боге в действии», освобождающем угнетенных из-за его праведности. [14] Центральной темой афроамериканской популярной религии, а также аболиционистов, таких как Гарриет Табмен , был ветхозаветный Бог Моисея, освобождающий древних евреев от египетских правителей. [15] Аналогичным образом, Коун основывал большую часть своей освободительной теологии на избавлении Богом Израиля из Египта в Книге Исхода . Он сравнивал Соединенные Штаты с Египтом, предсказывая, что угнетенные люди вскоре будут приведены в обетованную землю . Для Коуна темой беспокойства Яхве было «отсутствие социальной, экономической и политической справедливости для тех, кто беден и нежеланен в обществе». [16] Коун утверждал, что тот же Бог работает над освобождением угнетенных чернокожих американцев. [14]

Коун согласился с христианской доктриной Троицы , утверждая, что Иисус есть «истинный Бог и истинный человек». [14] Коун утверждал, что роль Иисуса заключалась в освобождении угнетенных, [14] используя Евангелие от Луки, чтобы проиллюстрировать этот момент: «слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, и бедным проповедуется благая весть» (Лука 7:22). Коун также утверждал, что «Мы не можем решать этические вопросы двадцатого века, глядя на то, что Иисус сделал в первом. Наш выбор не такой, как у него. Быть христианами не означает следовать «по его следам». [17] Коун возражал против постоянного изображения Иисуса как белого:

Это очень важно, потому что у вас есть много белых изображений Христа. На самом деле Христос не был белым, не был европейцем. Это важно для психического и духовного сознания чернокожих людей, которые живут в гетто и в белом обществе, в котором их господин и спаситель выглядит так же, как люди, которые их преследуют. Бог может быть любого цвета, каким должен быть Бог, чтобы дать людям понять, что они не ничтожества, они — кто-то. [18]

ЮАР

Черная теология была популяризирована в Южной Африке в начале 1970-х годов Бэзилом Муром, методистским теологом из Южной Африки . Она помогла возникнуть и развивалась параллельно с Движением черного самосознания . Черная теология была особенно влиятельна в Южной Африке и Намибии для мотивации сопротивления апартеиду . [19] Это движение также было тесно связано с южноафриканским Документом Кайрос . [20] Южноафриканские черные теологи включают Барни Питиана , [21] Аллана Боесака , [22] и Итумеленга Мосалу. [23]

На африканском континенте часто проводится различие между черной теологией, с ее акцентом на освобождении в Южной Африке, и африканской теологией , с ее акцентом на использовании африканских культурных идей для инкультурации христианской теологии. [24]

Британия

В Соединенном Королевстве Роберт Бекфорд является видным практикующим черным богословием. Он был первым в Великобритании, кто разработал и преподавал курс черного богословия на академическом уровне. [25]

Хотя это не ограничивается британским контекстом, академический журнал , который был ключевым средством выражения дискурса вокруг черной теологии в Великобритании, был Black Theology , под редакцией Энтони Г. Редди . [26] [27]

Критика

Энтони Брэдли из The Christian Post интерпретирует этот язык «экономического паритета» и ссылки на «неправильное распределение» как не более чем передачу взглядов Карла Маркса . Он считает, что Джеймс Х. Коун и Корнел Уэст работали над включением марксистской мысли в черную церковь, формируя этическую структуру, основанную на системе угнетателя против жертвы, во многом подобной марксизму. [28] Однако известно, что белое христианство было стратегией, используемой для оправдания рабства и удержания черного населения в рабстве.

Trinity United Church of Christ, Chicago , упоминалась в прессе и Коуном как лучший пример церкви, формально основанной на видении черной теологии. Полемика вокруг Джеремии Райта в 2008 году , связанная с предполагаемым расизмом и антиамериканизмом в проповедях и заявлениях Райта, заставила тогдашнего сенатора Барака Обаму дистанцироваться от своего бывшего пастора. [12] [29]

Стэнли Курц из National Review писал о предполагаемых различиях с «традиционным американским христианством». Он цитировал черного теолога Обери М. Хендрикса-младшего : «По словам Хендрикса, «многие хорошие люди, посещающие церковь, были введены в заблуждение и стали вести себя как современные фарисеи и саддукеи, когда они думали, что они на самом деле хорошие христиане». Невольно, говорит Хендрикс, эти мнимые христиане на самом деле стали «подобны лжепророкам Ваала». Курц также цитирует Джереми Райта: «Как мне рассказать своим детям об африканском Иисусе, который не тот парень, которого они видят на картинке светловолосого голубоглазого парня в своей Библии или плод воображения сторонников превосходства белой расы [ sic ], которого они видят в фильмах Мела Гибсона?» [30]

Смотрите также

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с черной теологией .

Примечания

  1. ^ Аканджи, Израиль (2010). «Черная теология». Оксфордская энциклопедия африканской мысли. Том 1. Абиола Иреле, Биодун Джейифо. Нью-Йорк: Oxford University Press . С. 177–178. ISBN 978-0-19-533473-9. OCLC  428033171. Архивировано из оригинала 14 июня 2022 г. . Получено 17 ноября 2021 г. . Черная теология — это всеобъемлющий термин, который возник из религиозных и квазисекулярных устремлений угнетенных чернокожих людей и впервые был использован небольшой группой афроамериканских теологов во главе со сторонником превосходства черных Джеймсом Коуном во второй половине 1960-х годов в Соединенных Штатах.
  2. ^ Бонгмба, Элиас (2010). «Африканская теология». Оксфордская энциклопедия африканской мысли. Том. 1. Абиола Иреле, Биодун Джейифо. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр. 46–53. ISBN 978-0-19-533473-9. OCLC  428033171. Архивировано из оригинала 14 июня 2022 г. . Получено 17 ноября 2021 г. . Освободительная, контекстуальная и черная теология — это пророческие теологии, которые возникли в Южной Африке в ответ на долгое господство в условиях апартеида... Движение черного самосознания и черная теология в Соединенных Штатах вдохновили развитие черной теологии в Южной Африке.
  3. ^ Конус 2010, стр. 1.
  4. ^ Аканджи, Израиль (2010). «Черная теология». Оксфордская энциклопедия африканской мысли. Том 1. Абиола Иреле, Биодун Джейифо. Нью-Йорк: Oxford University Press . С. 177–178. ISBN 978-0-19-533473-9. OCLC  428033171. Архивировано из оригинала 14 июня 2022 г. . Получено 17 ноября 2021 г. . Чтобы говорить об их особых проблемах, в разное время разрабатывались особые формы выражения, чтобы бросить вызов социальному, политическому, экономическому и религиозному господству белых над черными с самого начала рабства. Примерами служат панафриканисты, черные националисты, черные интеллектуалы девятнадцатого и двадцатого веков, такие как У. Э. Б. Дюбуа, Маркус Гарви и Малкольм Икс, социально-политическая борьба движения за гражданские права двадцатого века с его выдающимся лидером Мартином Лютером Кингом-младшим и движение Black Power. Черная теология возникла, чтобы дополнить и продолжить риторику выступления против систем, личностей и условий, препятствующих реализации достойного африканского человечества.
  5. ↑ Hagerty, Barbara Bradley (18 марта 2008 г.). «Более пристальный взгляд на теологию освобождения черных». NPR . Архивировано из оригинала 26 июля 2018 г. Получено 12 марта 2019 г.
  6. ^ Аканджи, Израиль (2010). «Черная теология». Оксфордская энциклопедия африканской мысли. Том 1. Абиола Иреле, Биодун Джейифо. Нью-Йорк: Oxford University Press . С. 177–178. ISBN 978-0-19-533473-9. OCLC  428033171. Архивировано из оригинала 14 июня 2022 г. . Получено 17 ноября 2021 г. Среди идей, которые породили Black Theology, были насмешки со стороны черных мусульман о том, что христианство является «религией белого человека», клеймение христианства как ненаучного и неактуального черными светскими марксистами и предполагаемая несовместимость между тем, чтобы быть черным и христианином, движением Black Power. Кроме того, книга 1964 года, написанная Джозефом Р. Вашингтоном-младшим, Black Religion: The Negro and Christianity in the United States, вызвала справедливую реакцию черного духовенства. Вашингтон считал, что черным церквям не хватает теологического содержания, что они «плохая копия, которую нельзя воспринимать всерьез» и, следовательно, уступают белым церквям.
  7. ^ ab Matthews, Terry. "A Black Theology of Liberation". Wake Forest University . Архивировано из оригинала 30 апреля 2008 г. Получено 19 апреля 2021 г.
  8. ^ "Расцвет черной теологии в 21 веке (AKA) Черная теология освобождения". Блог Christian Publishing House . 6 марта 2021 г. Получено 28 января 2024 г.
  9. ^ "SBC отказывается от расистского прошлого". The Christian Century . Т. 112, № 21. 5 июля 1995 г. стр. 671–672.
  10. ^ Ван Аарде, Тимоти (4 февраля 2016 г.). «Черная теология в Южной Африке – теология человеческого достоинства и черной идентичности». HTS Teologiese Studies / Theological Studies . 72 (1): 9 страниц. doi : 10.4102/hts.v72i1.3176 . ISSN  2072-8050. Архивировано из оригинала 26 октября 2021 г. . Получено 26 октября 2021 г. .
  11. ^ "James Cone". PBS . The Faith Project и Blackside. Архивировано из оригинала 24 марта 2019 г. Получено 12 марта 2019 г.
  12. ^ ab Posner, Sarah (3 мая 2008 г.). «Теология Райта не является «новой или радикальной». Салон . OCLC  43916723. Архивировано из оригинала 21 июня 2019 г. Получено 12 марта 2019 г.
  13. ↑ Конус 2010, стр. 64–67.
  14. ^ abcd Rhodes, Ron (весна 1991 г.). «Black Theology, Black Power, and the Black Experience». Christian Research Journal . Архивировано из оригинала 5 сентября 2018 г. Получено 12 марта 2019 г. – через Reasoning from the Scriptures Ministries.
  15. ^ Файлер 2009, стр. 134–139.
  16. ^ Конус 2010, стр. 2.
  17. ^ Кон 1997, стр. 115.
  18. ↑ Рейнольдс, Барбара (8 ноября 1989 г.). «Джеймс Х. Коун». USA Today . стр. 11А.
  19. ^ Мотлхаби 2012.
  20. ^ Веллем 2010.
  21. ^ Питиана, Барни. «Черная теология и борьба за освобождение». Индекс цензуры. Октябрь 1983 г. Веб. 26 июля 2010 г.
  22. ^ Боесак, Аллан (2015). Прощай, невинность: социально-этическое исследование черной теологии и черной власти. Юджин, Орегон. ISBN 978-1-4982-2640-0. OCLC  921869316. Архивировано из оригинала 14 июня 2022 г. . Получено 17 ноября 2021 г. .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  23. ^ Неоспоримое право на свободу: Черная теология из Южной Африки. Итумеленг Дж. Мосала, Бути Тлхагале. Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books. 1986. ISBN 0-88344-251-5. OCLC  14948787. Архивировано из оригинала 14 июня 2022 г. . Получено 17 ноября 2021 г. .{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  24. ^ Мартей, Эммануэль (2009). Африканская теология: инкультурация и освобождение . Юджин, Орегон: Wipf and Stock. ISBN 978-1-60899-125-9.
  25. ^ Редди 2012.
  26. ^ "Black Theology: An International Journal". Taylor & Francis. Архивировано из оригинала 14 июня 2022 г. Получено 27 сентября 2016 г.
  27. ^ Джагессар и Редди, 2014, стр. 1–20.
  28. ^ Брэдли, Энтони Б. (2 апреля 2008 г.). «Марксистские корни теологии освобождения черных». Acton Institute . Гранд-Рапидс, Мичиган. Архивировано из оригинала 5 апреля 2008 г. Получено 12 марта 2019 г.
  29. ↑ Дербер, Чарльз ; Маграсс, Йель (1 мая 2008 г.). «Проблема Райта». International Herald Tribune . Архивировано из оригинала 11 октября 2008 г. Получено 12 марта 2019 г.
  30. ^ Курц, Стэнли (20 мая 2008 г.). «Оставленные в церкви». National Review . стр. 4. Архивировано из оригинала 15 февраля 2015 г. Получено 12 марта 2019 г.

Ссылки

Дальнейшее чтение