stringtranslate.com

Ось мира

Иллюстрация горы Кайлас XVIII века , изображающая святое семейство: Шиву и Парвати , обнимающих Сканду с Ганешей рядом с Шивой.

В астрономии ось мира — это латинский термин, обозначающий ось Земли между небесными полюсами .

В геоцентрической системе координат это ось вращения небесной сферы . Следовательно, в древней греко-римской астрономии ось мира [1] — это ось вращения планетарных сфер в рамках классической геоцентрической модели космоса. [2]

В сравнительной мифологии 20-го века термин axis mundi , также называемый космической осью , мировой осью , мировой колонной , центром мира или мировым деревом , был значительно расширен для обозначения любой мифологической концепции, представляющей «связь между Небом и мировым деревом». Земля » или «высшие и нижние царства». [3] Мирча Элиаде представил эту концепцию в 1950-х годах. [4] Axis mundi тесно связана с мифологической концепцией омфала ( пупа) мира или космоса. [5] [6] [7] Предметы, приведенные в качестве примеров оси мира сравнительными мифологами, включают растения (особенно дерево , но также и другие типы растений, такие как виноградная лоза или стебель ), гору , столб дыма или огня , или продукт человеческого производства (например, посох, башня , лестница , лестница , майский шест , крест , шпиль , веревка , тотемный столб , столб , шпиль ). Его близость к небу может иметь значение, в основном религиозное ( пагода , храмовая гора , минарет , церковь ) или светское ( обелиск , маяк , ракета , небоскреб ). Изображение появляется в религиозном и светском контекстах. [8] Символ оси мира можно найти в культурах, использующих шаманские практики или анимистические системы верований, в основных мировых религиях и в технологически развитых «городских центрах». По мнению Мирчи Элиаде : «Каждый микрокосм, каждая обитаемая область имеет центр; то есть место, которое священно превыше всего». [9]

Фон

Гора Кайлас (вид с юга) является священной для индуизма и некоторых религий Тибета .

Существует множество интерпретаций происхождения концепции оси мира. Одна психологическая и социологическая интерпретация предполагает, что символ возникает в результате естественного и универсального психологического восприятия, т.е. что конкретное место, которое человек занимает, находится в «центре мира». Это пространство служит микрокосмом порядка, поскольку оно известно и урегулировано. За пределами микрокосма лежат чужие миры, которые – поскольку они незнакомы или неупорядочены – представляют собой хаос, смерть или ночь. [10] Из центра можно по-прежнему отправляться в любое из четырех основных направлений, делать открытия и основывать новые центры по мере того, как новые сферы становятся известными и заселяются. Название Китая , означающее «Срединная нация» (中国 pinyin : Zhōngguó ), часто интерпретируется как выражение древнего представления о том, что китайское государство (или группа государств) занимало центр мира, а другие земли лежали в различных местах. направления относительно него. [8]

Вторая интерпретация предполагает, что древние символы, такие как ось мира, лежат в определенном философском или метафизическом представлении общей и культурно разделяемой философской концепции, которая представляет собой естественное отражение макрокосма (или существования в большом масштабе) в микрокосме ( которая состоит из индивидуума, сообщества или локальной среды, разделяющей те же принципы и структуры, что и макрокосм). В этом метафизическом представлении вселенной человечество помещено в существование, которое служит микрокосмом вселенной или всего космического существования, и которое – для достижения более высоких состояний существования или освобождения в макрокосме – должно получить необходимое понимание универсальные принципы, которые могут быть представлены его жизнью или окружением в микрокосме. [11] Во многих религиозных и философских традициях мира человечество рассматривается как своего рода мост между двумя мирами, земным и небесным (как в индуистской и даосской философских и теологических системах); или три мира, а именно земной, небесный и «подземный» или «инфраземной» (например, подземный мир, как в религиозных системах Древней Греции, Инков, Майя и Древнего Египта). Эти философские системы охватывают веру в то, что человек пересекает своего рода ось или путь, который может привести от нынешнего центрального положения человека в промежуточных сферах в небесные или подземные сферы. Таким образом, с этой точки зрения, символические изображения вертикальной оси представляют собой путь «восхождения» или «нисхождения» в другие духовные или материальные сферы и часто отражают философию, которая рассматривает человеческую жизнь как поиск, в котором человек развивает прозрения или совершенства. чтобы выйти за пределы нынешнего микрокосмического царства и вступить в великий макрокосмический порядок. [12]

В других интерпретациях ось мира определяется в более широком смысле как место соединения небесного и земного царств – часто гора или другое возвышенное место. Высокие горы часто считаются священными, и на вершине или у подножия некоторых воздвигнуты святыни. [13] Гора Куньлунь выполняет аналогичную роль в Китае. [14] Гора Кайлас является священной для индуизма и некоторых религий Тибета . Народ Питьянтьятжара в центральной Австралии считает Улуру центральным местом как в своем мире, так и в культуре. Вулкан Тейде был для канарских аборигенов ( гуанчей ) своеобразной осью мира . В древней Месопотамии культуры древнего Шумера и Вавилона строили высокие платформы, или зиккураты , для возведения храмов на плоской речной равнине. Индуистские храмы в Индии часто расположены на высоких горах – например, Амарнатх , Тирупати , Вайшно Деви и др. Доколумбовые жители Теотиуакана в Мексике воздвигали огромные пирамиды с лестницами, ведущими в небо. Эти индейские храмы часто размещались на вершинах пещер или подземных источников, которые считались проходами в подземный мир. [15] Лестница Иакова является изображением оси мира, как и Храмовая гора . Для христиан Крест на Голгофе выражает этот символ. [16] В Поднебесной, Китае, была центральная гора Куньлунь , известная в даосской литературе как «гора в середине мира». «Уйти в горы» означало посвятить себя духовной жизни. [17]

Поскольку абстрактная концепция оси мира присутствует во многих культурных традициях и религиозных верованиях, можно считать, что она существует одновременно в любом количестве мест. [9] Гора Ермон считалась осью мира в ханаанской традиции, откуда в 1 Еноха 6:6 представлены нисходящие сыны Божьи . [18] У древних армян было несколько святых мест, самым важным из которых была гора Арарат , которая считалась домом богов, а также центром вселенной. [19] Аналогичным образом, древние греки считали несколько мест местонахождением земного камня омфалоса (пупка), особенно оракула в Дельфах , сохраняя при этом веру в космическое мировое дерево и в гору Олимп как обитель богов. У иудаизма есть Храмовая гора ; У христианства есть Елеонская гора и Голгофа ; а в исламе есть Кааба (считающаяся первым зданием на Земле), а также Храмовая гора ( Купол Скалы ). В индуизме гора Кайлас отождествляется с мифической горой Меру и считается домом Шивы ; В буддизме Ваджраяны гора Кайлас признана самым священным местом, где сходятся все драконьи потоки , и рассматривается как врата в Шамбалу . В синтоизме храм Исэ называется омфалос . [ нужна цитата ]

Священные места могут представлять собой мировые центры ( омфалои ) с алтарем или местом молитвы в качестве оси. Алтари, ароматические палочки, свечи и факелы образуют ось, посылая столб дыма и молитву к небу. [ нужна цитата ] Румынский историк религии Мирча Элиаде предположил , что архитектура священных мест часто отражает эту роль: «Каждый храм или дворец – и, как следствие, каждый священный город или королевская резиденция – является Священной горой, становясь, таким образом, центром ." [20] Пагоды в азиатских храмах имеют форму лестницы, соединяющей землю и небо. Шпиль церкви или минарет мечети также служат связующим звеном земли и неба . Такие конструкции, как майский шест , происходящий от саксонского « Ирминсула» , и тотемный столб у коренных народов Америки также представляют собой мировые оси. Калумет , или священная трубка, представляет собой столб дыма (души), поднимающийся из мирового центра . [21] Мандала создает мировой центр в границах своего двухмерного пространства, аналогичный тому, который создается в трехмерном пространстве святилищем . [22]

В классических элементах и ​​ведической Панча Бхуте ось мира соответствует эфиру , квинтэссенции. [ нужна цитата ]

Иггдрасиль , Мировой Пепел в скандинавских мифах.

Растения

Растения часто служат образами оси мира. Изображение Космического Древа представляет собой символ оси, объединяющий три плана: небо (ветви), землю (ствол) и подземный мир (корни). [23] В некоторых культурах островов Тихого океана баньяновое дерево, из которого дерево Бодхи относится к разновидности Священного инжира , является обителью духов предков. В индуистской религии баньян считается священным и называется ашват врикша («Из всех деревьев Я — баньян» — Бхагавад Гита ). Он символизирует вечную жизнь из-за своих, казалось бы, постоянно расширяющихся ветвей. Дерево Бодхи – это также имя, данное дереву, под которым Гаутама Сиддхартха , исторический Будда , сидел в ночь, когда он достиг просветления . Мезоамериканское мировое древо соединяет планы подземного мира и неба с планами земного царства. [24] Иггдрасиль , или Мировой Пепел, действует во многом таким же образом в скандинавской мифологии ; это место, где Один нашел просветление. Другие примеры включают Джиевара в литовской мифологии и Дуб Тора в мифах дохристианских германских народов . Древо Жизни и Древо Познания Добра и Зла в Бытии представляют два аспекта одного и того же образа. Говорят, что каждый из них стоит в центре райского сада , из которого текут четыре реки, питающие весь мир. Каждое дерево дарует благо. Бамбук , растение, из которого изготавливают ручки для азиатской каллиграфии, символизирует знания и регулярно встречается в кампусах азиатских колледжей. Рождественская елка , происхождение которой можно проследить до дохристианских европейских верований, представляет собой ось мира. [25] В религии йоруба масличная пальма — это ось мира (хотя и не обязательно «мировое дерево»), на которую Рунмила взбирается, чтобы попеременно то небо, то землю. [26]

Витрувианский человек Леонардо да Винчи ( ок.  1492 г. )

Человеческая фигура

Человеческое тело может выражать символ мировой оси. [27] Некоторые из более абстрактных представлений Древа Жизни, такие как сефирот в каббале и система чакр , признанная индуизмом и буддизмом, сливаются с концепцией человеческого тела как столпа между небом и землей. Такие дисциплины, как йога и тай-чи, начинаются с представления о человеческом теле как оси мира. Будда представляет собой мировой центр в человеческом облике. [28] Большие статуи медитирующей фигуры объединяют человеческую форму с символикой храма и башни. Астрология во всех своих формах предполагает связь между здоровьем и делами человека и ориентацией на небесные тела. Мировые религии рассматривают само тело как храм, а молитву как колонну, соединяющую землю и небо. Древний Колосс Родосский совмещал роль человеческой фигуры с ролью портала и небоскреба. Образ эпохи Возрождения, известный как Витрувианский человек, представлял собой символическое и математическое исследование человеческой формы как мировой оси. [25]

Дома

Светские структуры также могут функционировать как оси мира . [20] В культуре навахо хоган выступает в качестве символического космического центра. [29] В некоторых азиатских культурах дома традиционно располагались в форме квадрата, ориентированного по четырем направлениям света. Традиционный дом был ориентирован на небо посредством фэн-шуй , системы геомантии , так же, как и дворец. [ нужна цитация ] Традиционные арабские дома также расположены в виде площади, окружающей центральный фонтан, который напоминает первозданный райский сад. Мирча Элиаде отмечал, что «символика колонны в [европейских] крестьянских домах также происходит из «символического поля» оси мира . Во многих архаических жилищах центральная колонна действительно служит средством связи с небесами, с небо." [30] Кочевые народы Монголии и Америки чаще жили в кольцевых структурах. Центральный столб палатки по-прежнему служил осью, но фиксированной привязки к четырем точкам компаса удалось избежать. [31]

Кадуцей _

Шаманская функция

Распространенной шаманской концепцией и универсально рассказываемой историей является история целителя, пересекающего ось мира, чтобы вернуть знания из потустороннего мира. Его можно увидеть в историях от Одина и Мирового Ясеня до Эдемского сада и Лестницы Иакова , Джека и Бобового стебля и Рапунцель . В этом суть путешествия, описанного в «Божественной комедии» Данте Алигьери . Эпическая поэма повествует о нисхождении и восхождении героя через ряд спиральных структур, ведущих его через ядро ​​земли, из глубин ада в небесный рай. Это также центральный принцип Юго -восточного церемониального комплекса . [32]

Любой или что-либо, подвешенное на оси между небом и землей, становится хранилищем потенциальных знаний. Особый статус приобретает подвешенная вещь: змея , жезл, плод, омела . Происхождения этой идеи находят форму в Жезле Асклепия , эмблеме медицинской профессии, и в кадуцее , эмблеме корреспонденции и коммерческих профессий. Посох на этих эмблемах представляет собой ось мира, а змеи выступают хранителями знаний или проводниками к ним. [33]

Современные выражения

Современным художественным представлением оси мира является « Колонна без плавника» ( «Бесконечная колонна» , 1938), абстрактная скульптура румына Константина Брынкуши . Колонна имеет форму «небесного столба» (columnsa cerului ), поддерживающий небеса, хотя его ритмично повторяющиеся сегменты призывают к восхождению и предполагают возможность вознесения. [34]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ как склоняемая форма на латыни , множественное число axes mundorum
  2. ^ Этот термин используется Близнецом в его «Элементе» , в ранних современных изданиях, ошибочно приписываемых Проклу как «Комментарий в сфаерам» . Р.Б. Тодд, «Рукописи Псевдо-Проклана Сферы», Revue d'histoire des textes 23 (1993), 57–71. Этот термин продолжает использоваться в современных астрономических работах на протяжении всего 18 века, например, Иоганн Самуэль Трауготт Гелер , Physikalisches Wörterbuch (1791), с. 688.
  3. ^ Мирча Элиаде (тр. Филип Майре). «Символика Центра». В изображениях и символах . Принстон, 1991. ISBN  069102068X . стр.48–51
  4. ^ Мирча Элиаде (тр. Филип Майре). «Символика Центра». В изображениях и символах . Принстон, 1991. ISBN 069102068X . стр.40 
  5. ^ Джей Си Купер. Иллюстрированная энциклопедия традиционных символов. Темза и Гудзон: Нью-Йорк, 1978. ISBN 0500271259
  6. ^ Мирча Элиаде (тр. Уиллард Траск). «Архетипы и повторения». В мифе о вечном возвращении . Принстон, 1971. ISBN 0691017778 . стр.16 
  7. ^ Винтер, Расмус Грёнфельдт (2014). «Мировые пупы». Картуш 89: 15–21.
  8. ^ аб Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов . Книги Пингвина: Лондон, 1996. ISBN 0140512543 . стр. 61–63, 173–175. 
  9. ^ аб Мирча Элиаде (тр. Филип Майрет). «Символика Центра». В изображениях и символах . Принстон, 1991. ISBN 069102068X . стр.39 
  10. ^ Мирча Элиаде (тр. Филип Майре). «Символика Центра». В изображениях и символах . Принстон, 1991. ISBN 069102068X . стр.37–39 
  11. ^ Фритьоф Шуон. От Божественного к человеческому: Обзор метафизики и эпистемологии . Книги мировой мудрости, 1982, стр. 23–27.
  12. ^ Фритьоф Шуон. От Божественного к человеческому: Обзор метафизики и эпистемологии . Книги мировой мудрости, 1982, стр. 27–31
  13. ^ Мирча Элиаде (тр. Филип Майре). «Символика Центра». В изображениях и символах . Принстон, 1991. ISBN 069102068X . стр.41–43 
  14. ^ Ван, Чонг. Лунхэн Часть I: Философские очерки Ван Чуна . Пер. Альфред Форк. Лондон: Лузак и компания, 1907. с. 337.
  15. ^ Бейли, Говен Александр (2005). Искусство колониальной Латинской Америки . Нью-Йорк: Phaidon Press Limited. стр. 21.
  16. ^ Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов . Книги Пингвина: Лондон, 1996. ISBN 0140512543 . стр. 680–685 
  17. ^ Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов . Лондон: Пингвин, 1996. ISBN 0140512543 . стр. 681 
  18. Бауч, Келли Кобленц (25 сентября 2003 г.). Исследование географии 1 Еноха 17–19: «Никто не видел того, что видел я». БРИЛЛ. п. 62. ИСБН 978-90-04-13103-3.
  19. ^ "Ноев ковчег в горах Армении". 11 августа 2013 г.
  20. ^ аб Мирча Элиаде (тр. Уиллард Траск). «Архетипы и повторения». В мифе о вечном возвращении . Принстон, 1971. ISBN 0691017778 . п. 12 
  21. ^ Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов . Книги Пингвина: Лондон, 1996. ISBN 0140512543 . стр. 148–149. 
  22. ^ Мирча Элиаде (тр. Филип Майре). «Символика Центра». В изображениях и символах . Принстон, 1991. ISBN 069102068X . п. 52–54 
  23. ^ Мирча Элиаде (тр. Филип Майре). «Символика Центра». В изображениях и символах . Принстон, 1991. ISBN 069102068X . стр. 42–45 
  24. ^ Миллер, Мэри ; Таубе, Карл (1993). Боги и символы Древней Мексики и майя. Лондон: Темза и Гудзон. п. 186. ИСБН 0500050686.
  25. ^ аб Шевалье, Жан и Гербрандт, Ален. Словарь символов . Книги Пингвина: Лондон, 1996. ISBN 0140512543 . стр. 1025–1033. 
  26. ^ Огуннаике, Айодеджи (весна 2019 г.). «Дерево, центрирующее мир: пальма как йоруба Axis Mundi». Обзор африканских исследований . Южный университет в Новом Орлеане. 6 (1): 43–58.
  27. ^ Мирча Элиаде (тр. Филип Майре). «Символика Центра». В изображениях и символах . Принстон, 1991. ISBN 069102068X . п. 54 
  28. ^ Мирча Элиаде (тр. Филип Майре). «Индийские символы времени и вечности». В изображениях и символах . Принстон, 1991. ISBN 069102068X . п. 76 
  29. Брэдли, Ричард (11 октября 2012 г.). Идея порядка: круговой архетип в доисторической Европе. Издательство Оксфордского университета. п. 37. ИСБН 978-0-19-960809-6.
  30. ^ Мирча Элиаде. «Брынкушь и мифология». В символизме, священном и искусстве . Континуум, 1992. ISBN 0826406181 . п. 100. 
  31. ^ Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов . Книги Пингвина: Лондон, 1996. ISBN 0140512543 . стр. 529–531. 
  32. ^ Таунсенд, Ричард Ф. (2004). Герой, Ястреб и Открытая рука. Издательство Йельского университета . ISBN 0-300-10601-7.
  33. ^ Жан Шевалье и Ален Гербрандт. Словарь символов . Книги Пингвина: Лондон, 1996. ISBN 0140512543 . стр.b142–145 
  34. ^ Мирча Элиаде. «Брынкушь и мифология». В символизме, священном и искусстве . Континуум, 1992. ISBN 0826406181 . стр. 99-100 

33. Шоу Wando Bands 2023 «Axis Mundi»